更新日期:2010/03/26 09:13:56

大手印

尊貴堪布卡塔仁波切

 日期:2010/03/26 09:10:44   喇嘛網 編輯部 報導

 

大手印

堪布卡塔仁波切

 

　第一部份
　　今天我們要做的開示是無上大手印。無上的大手印就是究竟的法身智慧。究竟的法身智慧有很多不同的名稱，有時候說是大手印，有時候說是大圓滿，也有時說是中觀。
　　究竟法身智就是不變的自心本性，這不變的佛性是每一位眾生都具有的，然而由於自身迷惑的緣故，因此無法了悟到此本具的佛性。證悟的人則都已了悟到，並與其合一。他們由於對眾生不可思議的慈悲心，故現凡夫身，給予眾生佛法的教導，幫助他們也能證悟大手印――或曰大圓滿、中觀……等，所以今天的開示，主要是講法身――究竟智。

　　如同剛才所說，由於這些大成就者，才能將佛法傳了下來。雖然他們傳法的目標都是希望眾生能夠證得究竟法身，但所用的術語各有不同，所說的教法也不一樣。

　　釋迦牟尼佛曾經在《楞伽經》與《三摩地王經》這兩本經裏提到，在末法時代，有一位大師會出現，廣泛地弘揚、整頓佛法，這位大師就是第一世的蔣貢康楚罹卓他耶仁波切。第一世的蔣貢仁波切曾經寫作集結了五大部經典，稱為《五寶藏》。裏面把在末法時代已經變質，而失去其神聖與真實的佛法，全部又再修正過來。所以，《五寶藏》對末法眾生有很大的利益，不只能擴展佛學知識，還能令眾生深入瞭解佛法，終究證悟佛果。

　　因此，今天我所依據的，就是第一世蔣貢仁波切所作的《大手印證道歌》（請參考「附錄」）。

　　在第一世蔣貢仁波切的《金剛歌》中，一開始就先讚歎他的上師其實和金剛總持是無二無別的。第一世蔣貢仁波切的上師，就是第九世的錫度仁波切――貝瑪甯借汪波。傳統上，這些大成就者都是非常地謙虛，所以，第一世蔣貢仁波切在一開始時，就說他這個教法其實都是直接從他的上師，也就是第九世的錫度仁波切所得來的；他自己本身過去實際上是非常愚癡的，並無了悟到心的體性，由於上師完全無漏的法教及加持，才能夠從世間八法中扭轉過來，將煩惱減到最低的程度，從而漸漸了悟到心的體性。所以，仁波切在這裏非常謙虛地說自己只是一個凡夫，以這樣的方式來述說自己。

　　接下來，第一世的蔣貢仁波切更進一步解釋說，他是如何證悟到寂靜光――也就是法身．他說由於他對上師的淨信心，以及沒有墜毀對上師的三昧耶，加上上師的加持，與上師的心合而為一，才能夠證悟到寂靜光（法身）。又說在證悟法身（寂靜光）時的感覺是：沒有把念頭壓抑或放棄，只是安住在念頭的本性上，亦即證悟到念頭的體性、本質是什麽。我們可以從《大手印祈請文》中的一句偈頌瞭解到這點：「妄念體性即法身。」這個就解釋了剛才仁波切所說的法身為何。所以，我們不需要去排斥或是放棄任何念頭，念頭一現，只要去觀視其真實的本質是什麽即可；不須去拒絕它，也不須刻意地提起任何念頭，只要去觀照它的本體即可。因此，這種體驗就好似太陽光，非常的明亮。所以，蔣貢仁波切說他的證悟其實就是傳承不斷地傳下來、加持下來的，能夠證悟到法身是在此生中非常歡喜、非常愉悅的一種體悟。

　　由於第一世蔣貢仁波切對他的上師具有絕對的淨信心，所以激發了他唱出這首《金剛歌》，就是現在我要開示的這首《大手印證道歌》。另外，也由於他對末法眾生的悲心，因此吟出了這首歌。歌裏根據第一世蔣貢仁波切所說，大手印傳承從一開始到他都沒有間斷過。第一位祖師是帝洛巴，他從蓮師的烏金淨土，直接得到了傳承，然後把傳承傳授給那洛巴祖師這位大成就者。那洛巴祖師不僅由上師處得到了口授，而且非常精進地修行，終於得到圓滿成就。然後，他杷這個傳承給了瑪爾巴大師，他是喜金剛的化現，完全能夠了悟上師所傳給他的內、外教法的意義。由於他能了悟內在教法的意義，加上精進修行，終於獲得圓滿的成就．瑪爾巴祖師是噶舉派教法的起源，像河流的源頭一樣，他再把這個教法傅給密勒日巴祖師，再傳岡波巴祖師――當時岡波巴祖師就住在密勒日巴祖師的東部。岡波巴祖師原已證悟了十地菩薩的果位，當他傳授大手印教法時，自己也同時證得了圓滿的佛果，完全開悟。岡波巴祖師的噶舉派（又稱建波噶舉）在三個地方有影響力，在西藏的三個地方建立了三座寺院。三座寺院等於是三個壇城，這三個壇城代表了他本身的身、語、意。身的代表是第一世DB法王的寺院，在西藏東部，稱為噶瑪寺；語的代表是八蚌寺；意的代表是祖普寺。所以第一世蔣貢仁波切說，正確清淨不斷地傳承是這樣一直傳下來的，眾生如果能夠修習這個教法，一定會得證悟。這就好比有好的弓與箭，只要把弓拉得越大，箭就會射得越遠。毫無疑問，這是因為弓的張力，把它拉緊，箭自然就能射得遠了。所以，同樣的，這個教法是非常正確無誤，利益非常大的，只要眾生能夠修行，一定能夠得到證悟。

　　一個人越能深入證悟心的體性，他對眾生的慈悲就越深廣；菩薩的果位如果越高，其利他的心也就越廣。我們由於福德與智慧的積聚，加上對上師的信心，便能證悟大手印，也就是心的本性。雖然證悟大手印僅是一法，但其所涵蓋的卻是一切諸法。就好像太陽的光，太陽光一照射，就能除去一切的黑暗；我們並不需要許多不同的陽光來照亮不同的黑暗處，由於上師的加持，加上行者本身精進的修行、福德的積聚，以及傳承祖師們的智慧，一定有機會得到證悟的。此證悟能夠得到遍知的心，所以釋迦牟尼佛才能預知到，在末法時代有第一世的蔣貢仁波切，以及DB法王這兩位賢者將示現利益眾生。佛陀之所以能預知到數千年以後的事，是因當一個人證悟到心的體性之後，他的心便再也沒有任何迷惑煩惱的緣故。我們為了要得到證悟，「一定要修行」的意念催動著，使自心能夠接受法教。舉例來說，一個很富有的父親，他的孩子出世以後，就自然而然是一個很富有的人，源於他父親辛苦的工作而富有的緣故。據說，雪山的獅子與大鵬金翅鳥所生的後代，一生出來就很強壯，具有很大的力量，這是因為父母本身具有大力的緣故。同樣地，噶舉傳承的大手印教法也具有非常大的力量，這是因為傳承祖師們終生非常精進修行，而證悟了體性。所以我們現在只要對上師有淨信心、聖觀，毫無疑問的，一定能證悟大手印；反之，如果我們對上師無任何信心，不以聖觀對待，修行只是為了一時的好奇，那就不會有任何證悟的因數。常常行者沒有得到任何體悟，便以為大手印教法本身沒什麽力量，但其實是因我們自己缺乏信心、聖觀所致。所以，第一世蔣貢仁波切說，如果我們有淨信心，便肯定能夠證悟。

　　所以，如果我們能從具德的上師那裏獲得不間斷傳承的法教，再加上自己不破三昧耶的話，便一定能證悟大手印――也就是心的體性；反之，如果我們沒有一位具德的上師，沒有經由此具德上師以不間斷傳承的法教來教導我們，給予我們正確的口傳，那麽即使我們閉關多年，也不會有任何證悟的。所以如果我們所接受的法教不是來自一個不間斷的傳承，也不是由一位具德的上師所傳下來的正確教法，那麼不要說閉關、修行，有時越修，煩惱不但不減少，慢心還會增加。另外，如果沒有正確的佛學知識，即使閉關多年，也不能明心見性；沒有一位正確教導我們修行的人，只是自己胡亂猜想著修――例如：有些人以為數息就是禪修……等等――像這樣的話，即使閉關修了許多年，也不會登菩薩地，也不會有任何證果的。為什麼呢？這就好像是如果我們種植什麼，一定要有一片肥沃的土地，有了肥沃的土地，才能有所收穫；如果把種子播種在沙地上，便沒有任何東西長得出來。有了肥沃的土地，我們還要給予陽光、適當的溫度和灌溉澆水；自己本身也要工作，把種下的種子好好維護，這樣植物便會慢慢長出來，種下去的東西也才會開花結果。一般都認為，我們現在已處於末法時代，所以大概無法證悟大手印了。為不使別人可能會這樣想，蔣貢仁波切特別說，他自己本身原來也是一個煩惱多、非常愚癡的人，但由於值遇第九世錫杜上師的教導，以及清淨的傳承，因此即使自己是個凡夫，愚癡且懶散，也終於得到證悟大手印的成就，這顯示出大手印的法門本身所具有的力量很大。在末法時代，有很多冒牌的上師，他們假裝知道怎樣修行，可是自己本身既無傳承又無證語，所以，如果你跟這類冒牌的上師來修行，便無法證悟心的體性，因為他們自己本身也無法證悟的緣故。在末法時代，我們必須要很小心。我們現在就好像第一世的蔣貢仁波切一樣，如果我們已有一位具德上師，再加上上師所授的是一個不間斷的傳承，那麼不管我們多愚劣，也都能像蔣貢仁波切一樣得到證悟。

　　大手印可先從兩個層面來談，第一個是「根」大手印，第二個是談煩惱如何使我們無法證悟到心的本性――也就是大手印。

　　首先講根大手印。根大手印是心的體性――佛性。一切眾生都具有跟佛一樣的佛性，不論質與量，都和佛完全一樣，所以一切眾生與佛是無二無別的，由於煩惱故，以致多劫以來還未能證悟佛果，一直處於輪回之中。但以大手印的真實體性來說，輪回跟涅槃是不二的，念頭本身也是超乎一切分別的，沒有彼此、對錯，完全超越心意的概念。所以在般若波羅蜜中就說，這是超越一切語言、文字的。是我們凡夫本具的清淨心，由於煩惱，以致無法證悟到心的體性，一旦煩惱的心清淨了，就能證悟到大手印。當我們證悟到大手印時，大手印也就是心的實體性，它一直是相同不變的，它的量與質不因為我們的證悟而有所增加，也不因我們尚未證悟而有所減少。舉個例子來說，大手印是遍在一切的，它本身即具一切遍在的現象、體性，我們以虛空來做解釋：即使眾生迷惑，大手印還是遍在的，就好像虛空是遍在一切、不變一樣，不管是否有一面牆在那裏，或不管我們是否快樂，抑或感覺世界是否和平――不管情形如何，虛空依然不變。所以大手印的體性是不變的、是清淨的。它本身雖然不變、清淨，但卻無有一個實體存在。不但沒有一個實體存在，它更是永遠不息、永遠遍在的。所以就好似虛空一樣，遍在一切處，即使是死亡、出生，它還是完全不變，也完全都還在。

　　以上說明瞭根大手印――就是心的體性，但由於我們的煩惱，以致阻礙了大手印的證悟。
　　一切諸法都是不離法、報、化三身的。空性是法身，明性是報身，而化身就是一切諸法能夠非常明晰正確地自行顯現，這個本身就是化身。當談到三身、空性、不具實性……等時，我們會覺得這樣不對，應該不是空的，因為我們每一個人都會經歷生、老、病、死等等，所以一定有什麽東西存在，不會是空的。但實際上來說，這些生、老、死等，都是經由一種所謂業感緣起的關係，除了因自己所積造的業力令之發生以外，從未有任何事真正發生過。舉例來說，我們今天所處的屋子裏面，對一般人而言，是一棟建築物，一個我們住的房子；但如果是一位天人在這裏，他所感覺的，並不是一間普通的房子，而是天宮，在天宮裏面的人，都是非常美麗的空行與勇父。反之，如果是餓鬼道的眾生在這房子內，他看這房子，其實就是一個很熱的沙漠，裏面沒有水，也沒有食物――這些東西恰好都是他最需要的，但基於業力，他無法得到。如果是一個地獄道的眾生在這房子內，他看這房子，就好像熱熔鐵一樣的東西在那裏燒他、煮他，所有他在裏面看到的眾生，他都當成是敵人在追殺他，想把他砍成一塊一塊的。所以我們所感覺到的一切，其實都是我們的業力使然，沒有一點真實性。生、老、死也沒有一點真實性，我們一切的體驗都是來自染汙的心的顯現。我們大家的感覺、種種的經驗都好像是差不多，這是因為共業的緣故，就好似如果我們戴上不同顏色的眼鏡，看外界的東西就會有不同的顏色。雖然外界並沒有改變，還是同樣的一個東西，但由於戴上不同顏色的眼鏡，我們看見的外界就不一樣了。外界是同一個東西，這就代表法性是一的，也就是佛性。所以，雖然我們都會覺得生、老、死是真實的，是真有這回事存在，但實際上是不存的。因此，月稱菩薩曾說：「每一件事物都如夢一般。」他曾舉一個例子來說明：有一個婦女非常想要有一個男孩，有一天晚上她做了一個夢，夢見自己生了一個男孩，而且在夢中還養育這個孩子，心裏非常高興。可是後來，這孩子死了，婦女在夢裏非常的傷心沮喪。當夢醒時，她發現原來這孩子根本就沒有被生下來，也沒有死去，沒有任何真實的事存在。我們在輪回中所有的經歷，也都與這本質相似――不真實，如夢一般。

　　一般我們是很難瞭解怎麼去相信前面所說的，也就是沒有真正的生、老、死，一切都是虛幻，都是我們的煩惱心所顯現的。我們之所以難以相信或瞭解，是因為我們每一個人都已經被生下來，也都經歷了人生，知道總有一天會死，所以生、老、死對我們來說，都是非常真實的。如果要我們相信這些都不是真實存在的，好像很困難，但事實就是如此，這些都不是真正存在的。因為無生，就無滅；因無生、無滅，就無住，所以生、住、滅都不存在。心的體性很難明確地去定義描述的，用另外一個名詞來講，即一切都是「如是」（法爾如是）。能夠證悟到如是，就能證悟到一切所起的諸法都是自性解脫。如果我們在任何一切法生起時不執著，坦然接受，諸法就會自行解脫，所以稱之為自性解脫。這情形就好像我們在水上想要留下任何標誌一樣，我們一劃下去，水痕就馬上消失。同樣地，諸法在心中生起，也會立刻消逝、解脫。如果我們精進修行、禪思，就能在修行的過程中開發功德，漸漸見到心的體性，也就是見到所謂的「如是」。

　　「道」大手印，基本上是指我們的自心就是大手印，我們所察覺到的一切諸法就是大手印。這怎麽說呢？因為我們心的體性是空性——也就是法身，無始以來就是如此，並不是現在或最近才有的。自心即法身，我們所能認知的一切諸法都是俱生的法身，也都是法身的一種顯現，其與心的體性是毫無分別的。如果我們能夠依教法正確修行，就能證悟大手印——也就是證悟自心，或曰法身。就像剛才所說的，證悟法身或大手印，這個證悟是自覺自悟、自性解脫的。能證悟自性解脫，是由於我們能夠追隨具德的上師，由於具德上師的功德，正確地介紹，指出我們自心的體性，依他所教導的正法來修行，使我們很快了悟。這好像我們有一個很好的老朋友，好久不見了，有一天突然碰到，這時我們不會有任何疑惑，或害怕認錯了人，因為我們一定認得這個人。同樣地，我們如能依照具德上師的的教法正確修行，便一定能得到證悟，沒有任何疑惑。但這個證悟唯有靠修行來獲得。如果沒有修行，我們的上師是無法逼我們去證悟、瞭解什麼的，一定要靠自己修行．好比有一種食物，你從未看過、嘗過，你必須親自去嘗嘗，才能知道自己所吃的食物是什麼味道。所以我們必須親自去體悟修持大手印的味道。

 

問答錄
　　問：何謂三昧耶戒？
　　答：通常每灌一次頂，就有它自己本身的三昧耶戒要守。但一般來說，三昧耶戒是說，只要你得到一位上師的灌頂、口傳和解說，若你沒有把這位上師視為一位成就者，而把他視為一個普通凡夫，甚至還批評這位上師，那就破了三昧耶。所以，我們應將上師視為一位己成就、證悟的上師，他所做的一切事業都是為了利益有情，這樣就不會破三昧耶了。
　　問：如何認定自己的根本上師？是需要一個正式的儀式，或是心裏自己認定就可以？
　　答：兩者都可以。過去在傳統上，如果你從某一位上師處得到灌頂及教導，自己精進修行而得證悟，那麽你就可以把這位傳授你、讓你得以修此法而證悟的上師，當成是你的根本上師。在這個情形下，你就不需要去正式請求上師，因為即使不祈請，你自己本身也會因精進修行而證悟。另外一方面，如果你自己對其一位上師感到特別有緣，也許是過去因緣的關係，你感覺特別的強烈，且對他生起信心，在這種情形之下，你也可以請求這位上師做為你的根本上師，同時自己要精進修行，不要浪費他所傳給你的教法。
　　問：如何修持才會對上師生起淨信心？如何判定自己對上師的淨信心夠不夠？
　　答：當我們能夠瞭解到輪回的苦，且迫切地想從輪回中解脫出來時，有這種迫切的心，就能幫助我們對上師生起淨信心，因為我們必須要依賴上師來帶領我們，讓我們能夠超越、跳脫輪回。這就好像我們如要到彼岸，必須依靠船長來帶我們度到對岸去一樣。當我們能夠認定到上師已經證悟時，則不管他作何種事業，他的行為如何，我們都不會沮喪、失望，反而覺得上師是在使用不同的善巧方便來度眾生。甚至在短短的刹那，我們都不曾感到上師是凡夫，或缺乏悲心，那麼對上師就會生起強烈的信心。如具有信心及聖觀，就不會有問題；如沒有信心，也沒有聖觀，那麼到處都是問題。

　　第二部份
　　法性就是法身。諸佛已經達到證悟法性的境界，一切眾生雖然具有法身――也就是佛性，但因染汙的緣故，所以尚未證得佛果――也就是自身的法性。前面提到大手印的兩個部分，第一個是「根」大手印；一切眾生都本具法身，也就是佛性，當這個本具的佛性能夠證悟時，則所證的佛性是自證自悟的。這種自悟的佛性是超乎任何思惟的，不需其他東西來證悟它，也就是自證自覺的佛性，遠離任何執著、攀執，此亦即是智慧。這就好像一面鏡子，當鏡子能夠照映面前的物體時，它所映出的東西與它自己本身並沒有任何的分別，超越好壞、對錯等各種觀念，全部照入鏡子裏去。如同鏡子一樣，這種自證自覺的心是智慧，我們把它稱為阿賴耶智慧，有時也把它稱為如來藏。當一個人已經證得自性佛時，就能夠有智慧了知一切諸佛、諸法都是如是，如如存在。所以如能證悟佛性，便能悟到了知一切法、遍知一切的智慧心。提到這自證自悟的智慧，我們會以為它是一個真實、可觸及的實體，其實它自己本身就是空性。由於是空性，所以它並非是一個實體、實有的東西。智慧本身並不是一件東西空去了以後才產生的，空性其實就是明性、大手印，也是佛性的智慧。空性超乎任何我們所能思惟的範圍，所以沒有任何的語言文字可以正確地去詮釋、描述它。我們越是想用思想去猜測它，推測、想像它，就更難以證悟佛性，這就好像我們想抓住虛空，卻不可能抓得到什麽東西一樣。相同地，我們越想要抓住這種空明的佛性，情況就越槽。我們知道空性跟明體是不二的，而輪回與涅槃也是不二的，也就是明空不二、輪涅不二。自證自悟的這種情形就似油燈一樣，是自己燃燒的，光也由此而來，並不是有外在的燈使它明亮。油燈本身就是發光體，自證自覺的佛性也是一樣，是自己照亮自己的。心的明性、智慧，就是前面所談到的明空不二，我們如果要勉強去描述它，可以舉一個例子來說明：它就好像是把好吃的食物給一個啞巴孩子吃，由於孩子是啞巴，所以雖能親自體驗到食物的美味，卻無法說出來。當一個人證悟了心的本性，了知明空不二、輪涅本一時，他雖然能夠體悟，卻無法說出來。這種自覺的智慧是需要實際去體悟、證悟的，如果想要用語言文字去瞭解它的話，只會更糟糕，因為我們人類到目前為止，還沒有一種語言文字可以讓人很正確地瞭解什麽是真正的明空不二，以及自證自悟的智慧――這個智慧超乎人類心的思惟範圍。
　　「根」大手印就是一切眾生本具的佛性，它是超乎妄念、煩惱的，它也就是佛的四身――化身、報身、法身和法界體性身。這四身的本體所在，也代表諸佛的一切功德。這本具的佛性超乎任何言語，超乎任何譬喻，因此，很難以任何的言說來詮釋它。我們只能說它是四身，超越妄念、煩惱，除此之外，我們很難再用其他的形容詞來形容它。這就是為什麽我們很強調要跟隨一位具德的上師學習、修行的重要性。一旦我們有了任何疑惑，就應該請示上師，只有這樣才能斷除我們的疑惑，才能漸漸開悟。否則，就如我們前面所說，佛性是沒有任何言語能詮釋的，如果我們不先去聽聞上師說法，不去思惟，也不發問，便無法瞭解［根］大手印了。修行的次第就是要先聽聞佛法，然後再進一步去思惟。思惟時，看看自己到底是不是真的瞭解，如果不瞭解，便要請示上師，把整個瞭解後，再去修行。修行是非常重要的，如果我們能夠實修所聽聞、思惟過的佛法，就能漸漸開發本具的佛的功德。這就好比一隻飛翔在雲中的鳥，它不被任何的山嶽、樹木所阻礙，因是飛行在山嶽和樹木上面之故。修行也是一樣，如果不經過聞思就修行，便很難證悟。如同有時我們會被學理帶著走，沒有實際去修行，就好像一個人在沙漠裏走路，由於眼睛看不清，所以他根本不知道自己要走的東、西、南、北是哪一個方向，因此，我們也要注意，不要被理智的思惟給帶離了我們的正路。不要學習太雜，也不要在理智上思惟太多，必須把學習思惟佛法跟修行佛法二者合而為一。所以，聽聞了上師的教法後，思考、檢查看自己瞭解了多少，如有任何問題，要向上師發問來斷惑。一旦無任何疑惑以後，就應去修行，這樣才能體悟，不要再在語言文字上打轉。我們講「根」大手印，主要是讓大家瞭解一點：大手印的本質是明與空，超越了人類的言語所能的定義，只能以聞、思、修來領悟。所以我們應把聞、思、修全部結合起來，做為修行的一個指標。
　　既然一切眾生都本具佛性，為何眾生會有煩惱呢？這有五個原因：
　　第一個因素是無明。所謂無明，就是眾生沒有認知本具的佛性。由於不認識本具的佛性，所以常常有順境、逆境、快樂及痛苦的不同感受。因有種種不同的感受，所以產生許多煩惱，又因與煩惱為伍，所以又造種種惡業。無明就好像海洋一樣，是這麽的深廣。

　　第二個原因是：源於剛才所講的無明（無法見到本具的佛性），所以執著有一個「我」。雖然我是不實在、不堅實的，但還是執著有一個「我」。因感覺有一個真我存在，所以也感覺有他人存在，也就是自與他、主與客對立的執著。由於這種執著，所以產生煩惱，對於我們親近喜歡的人，就生貪著，對於不喜歡的人，就會生嗔恨或嫉妒等。不管是貪、嗔或嫉，這些都會導致我們造業。業有兩種，一種是很有限的福德，像這種福報，是有可能用盡的。這種福德善業可讓眾生生到天道或人道，但總有一天，福報是會享盡的。另外一種是惡業，會導致墮入三惡道。簡而言之，苦樂交替，如果我們與煩惱為伍，便會在六道之中流轉。

　　我們必須把內心的煩惱去除，才能從輪回之中解脫。即使我們很迫切地想要從輪回中解脫，好像幾乎要把我們的心全擠出來，把它擠出輪回之外似的，也辦不到，因為我們的心還是迷惑的。由於過去所造的業，使我們還在輪回六道之中，無法解脫。因此我們從字義上可知，輪回是指轉動之意，輪回就是在六道中流轉。一般凡夫都把輪回看作是一個負面的東西，好像是一個受苦的地方；而把涅槃視作是正面的東西，是一個非常快樂、極樂的境界。雖然我們常覺得輪回是在涅槃之下，而實際上，就體性而言，輪回與涅槃是不二的，沒有任何分別。由於我們並未證得本具的佛性，因此心才會分別輪回和涅槃。但在實質或體性上，輪回與涅槃是無法分開的，我們無法以一個名詞去詮釋輪回與涅槃，因此，當我們證悟輪涅不二時，無法用語言去描述它，只能去體悟它，它只是一個我們知或不知、已體驗或未體驗的問題。這可以用一個比喻來說明，當我們看到一塊純金時，如果我們不明白，而把它當成銅來看，這塊金子並不會因我們把它當成銅，它本身就產生任何變化，它不論在質跟量上都是不變的，只是我們自己對這塊金子的感覺不一樣而已。如果有一天，有人告訴你，這個東西其實是塊金子而不是銅時，那時候，我們就會比較珍惜它，對它的態度改變，可是金子本身從頭到尾都沒變過。同樣的道理，我們如把輪回當成是負面的，是痛苦不淨的，那麽就好像是把純金當成銅一樣，一旦我們證悟了，就知道其實輪回本身就是金子，它從來沒有變過。當我們談到輪涅不二時，就是說並非輪回把涅槃遮住了，或是涅槃把輪回擋住了，也不是這染汙的心之外另有一個涅槃。輪回的體性就是佛的三身，因為輪回的體性是空的，這空性即是佛的法身。一切法皆空，並且有明，其體性是明亮的，這就是佛的報身。空與明是不二的，也可以說是空色不二，所指的是一切諸法與空性不二。雖然色的本性是空，但色（現象）是存在的，這色即是佛的化身。所以，可以說我們在輪回中所能感覺到的一切，或是說所有一切諸法，其實都不離佛的法、報、化三身。

　　在修大手印時，首先要建立正知見，瞭解什麽是正確的大手印見。有了正確的大手印知見後，再進一步來修行大手印。在我們初修大手印時，要以漸進的方式來學習和修持。這是因為如果我們一開始就馬上將心安住於無所整飾、沒有念頭的狀態之中是很困難的。所以，初修的行者，應首先將心安住於現在的這一念中，不要想過去及未來的種種、期望、計畫等等，單就專注於當下的這一念，沒有任何的動搖，即使是片刻時間，也不從現在的這一念離開。在這時候，同樣地，也不要思考，不要去想我現在做的這個禪修是不是正確、是怎樣的情況、應該怎樣等等。大手印的修行，並不要觀想本尊、種子字……等等，唯一要做的就是安住於當下的刹那，沒有過去、現在，也沒有未來。

　　我們要如何才能安住於當下的這一刻呢？就是要保持一個覺心。
　　在修習大手印時，要記住三個重點：第一個就是要住於空性之中，也就是沒有過去、現在、未來的想法，第二個就是不要使你的心有所分散、散亂，要專注；第三個就是不要想你現在所專注的是什麽。這三點都是在修習大手印時，心必須要持守住的。

　　修習大手印的關鍵在於：保持覺心，就是要非常專注，但同時也要合于中道，不要太松，也不要太緊，好比我們用食指與大拇指拿一個雞蛋一樣，如果拿得太松，就會掉在地上；拿得太緊，它又會被壓破。因此，要拿得恰到好處，不松不緊，雞蛋不會掉也不會破，就像在禪修中，要保持適度的鬆緊一樣。所以，最重要的是，在修大手印時，不要覺得修一次就夠了、滿足了，毅力是成功證悟的關鍵。因此，修習大手印，讓心能安住在無所整飾、無念的禪定之中時，一定要持續不斷去修。初修的行者，當然會有很多念頭，但經過不斷地修行，念頭就會漸漸減少。慢慢地，念頭會變得非常微細，微細的念頭也會漸漸被我們調伏。在這時候，我們就會感到非常喜歡修行、禪定，修行也不需花太大的力氣，而這些都需「毅力的持續」，才能獲得。

　　我們以精進的毅力來繼續修持時，也許心會有些散亂，但這跟我們從前所談的「止」修的專注有非常大的不同，這邊所談的就好像是一位母親，她非常照顧她的孩子，時時刻刻都在關注著小孩，這樣孩子就不會受到任何傷害。同樣的，在修行大手印時，應時時安住在當下這一刹那，每一刹那都保持著鮮活，注意力不離開，沒有任何的散漫。

　　在這教法中提到，我們在修大手印時，不要墜入兩個極端：第一個極端是太過用力，第二個極端是太過鬆散。此意指我們在安住於心的本性時，不要想我現在正在修大手印，應該安住於心的體性之中，不應有任何念頭產生。如一開始就想不要有任何念頭產生，念頭就會越來越大、越來越多，就會有挫折感。因此，不要強迫自己一定要很用力地去專注，且強迫自己不要有任何念頭。反過來，如太過於鬆散，就會覺得昏沉。這種修持會經歷四種不同的覺受。覺受與證悟是不同的，覺受是有時有，有時又不見了；但是，證悟則是一悟永悟，永遠都在，不會有時有，有時沒有。
　　這四種覺受，第一種是非常愉悅的感覺。禪修時身體會感覺很愉悅、很輕鬆，有時會認為那是證悟，但那只是在禪修大手印時的一種覺受。
　　第二種是清明的覺受。這時行者可以看穿牆壁，可以看見牆壁外的東西，很遠的東西也能看得到。這時行者也許以為自己開了神通，但這種感覺和能力還是有可能會消失，並非已經證悟。
　　第三個覺受是空性，覺得身體不存在。有時行者會因為覺得身體不存在，而感到恐懼，但這種身體不存在的感覺，有時還是會消失。
　　第四種是無念的覺受。這無念的覺受在修大手印時，從一坐下開始到起座，整個期間都沒有感覺到時間的存在，感覺好像是片刻而已，也沒有感覺到自己的呼吸。可是這也還是一種覺受，不是證悟。
　　以上所說的這四類覺受，我們行者不要將它執著為證悟，但同時也不必拒絕，或是排斥它；如果這些覺受產生時，也不要覺得高興。「有」的時候，不要高興；「沒有」的時候，也不要沮喪，只要以同樣的心不斷繼續地去修行，這就是大手印的禪修。領悟漸漸加深時，自然就能夠得到證悟，而這個證悟是永久、永恆的。這好比是用兩塊木頭相互摩擦取火，當這兩塊木頭摩擦漸漸生熱時，如果在這時停止，當然便不會有火產生；如果繼續的話，也許就會有一點煙出來。在煙出來時停止，也無法得到火，還是要繼續下去，也許才會得到一點點火花；但在火花出現時停止，也是取不到火的，應該繼續不斷努力，直到火完全出現，一旦火真的生起來時，力量就很大了。因此，當覺受出現時，如果把它誤認是一種證悟的話，行者便會產生我慢心，覺得自己已是一個證悟的人，這樣的慢心會阻礙我們的修行；更甚的是，因為微細的覺受會讓強大的執著我慢生起的緣故。它可能會讓我們墜入惡道，不管任何的覺受、體驗，都不要有任何的執著。當我們的覺受漸變微細，慢慢就能得到領悟，有了領悟，就會越來越深，而歷經菩薩的十地，終究開悟成佛。簡而言之，在修行大手印時，不論有任何事情發生，產生任何覺受，都不要攀執，也不必排斥，只要繼續不斷地修持就是了。

　　當我們獲得種種覺受，不起任何執著和排斥時，還要有條理的去得到正知正見，並且對上師由內生起淨信心。淨信心就好似用鐵槌打鐵釘一樣，釘子正中打下去，沒有任何歪斜，一槌打下去就對了。所以，對上師的淨信心，就好似鐵槌瞄準了正確的方向，一打就打進去了一樣。因此，對上師的淨信心是非常重要的，我們日日夜夜都不可忘失。上師對我們的加持像是一燈傳一燈，當一個燈點燃另一燈時，另一燈的光亮跟第一個燈是完全平等、相同的。
　　當我們證悟心的體性時，這種證悟的心是自證自覺的，是無法用一般的語言文字來描述它的。因是自證自覺，所以實在無法想出用什麼語言來描述這種經驗。當我們證悟大手印時，雖無法真正準確地描述，但可以用一個例子來說明：就好像我們看虛空時，無法衡量虛空的大小或邊界在哪兒，無法指出虛空的中心點在哪里一樣。在大手印的體悟中，思惟的運用停止，智慧在起用，也就是一般的思惟已被轉化為智慧，這智慧之心就是究竟的心。然而六識的運轉還是同樣地在作用，我們能夠體驗到六識的作用，但所不同的是：雖然眼所觀、耳所聽……種種照常是六識的作用，而我們心內已沒有任何執著、分別。這時行者只不過是在六識起用之中享受並看著它們運行，可是內在沒有任何一點分別心。這好比月亮照在水中的影子一樣，月影倒映在水中，它也不分別水是熱的、冷的，或是清淨、不清淨的，只是照映而已，無任何的執著在裏頭。所以，當一個人證悟了以後，他不會排斥醜陋的東西，也不會執著什麽是美麗的東西，因為在這時，一切諸法都是法身了。一般初修行者都需要修「止」，止修能讓我們的心得到專一。一般的教法都是把止、觀分開，但其實能夠專一，也就能幫我們證悟「觀」的境界。所以，修「止」就能得到一種非常快樂、愉悅的體驗，而這種愉悅的體驗能進一步讓我們得到一種空明的感受。所以可以說止、觀是不二的，不能將它們完全分開來，但對於初修者，則需將二者分開教導．有了很強的「止」修基礎時，就能進一步進入「觀」．「觀」在這裏所解釋的定義是安住於心的體性之中，沒有任何的迷惑、思惟和念頭。在這時候，我們所有的迷惑都不再需要任何的東西去清除，因為這時我們的迷惑已不再存在了。修行獲得最後的成果，對於煩惱已經能夠完全的調伏、控制。過去是煩惱控制我們，可是現在我們已能完全掌握，不再被煩惱所控制。其實，到最後的階段，已無一絲惱障，到這時，已是無修的境界，就是已完全開發了佛的所有功德，已完全去除了所有的煩惱、無明、迷惑以及所有微細的念頭，而獲得完全的智慧。在這時，因已有完全的智慧，所以不須再用修行來淨化自己。

　　接下來談到大手印的四瑜伽（譯注：［瑜伽］本身為相應，此指與實相相應）。
　　在大手印的修行時，會產生樂、明……等各種覺受。這些覺受其實就是大手印四瑜伽中的第一瑜伽――專一瑜伽的體驗，差不多相當於五道之中的加行與資糧道。專一瑜伽又分為下、中、上品。下品專一指一種非常清明的覺受，沒有任何的思惟、念頭，感覺非常的愉悅。可是這種覺受有時來，有時去，不一定時常都有。中品專一是指在開始上座修行以後，直到下座的這一段期間，不論十小時、二十四小時，不管時間多長，在座上的期間都能保持無念的狀態。上品專一是指清明的覺受能繼續不斷，不管是在座上修行，或是下座四威儀之中，這種光明都可以持續不斷。
　　第二種大手印的瑜伽是離戲瑜伽，相當於大乘中的菩薩初地，也可分為下、中、上三品，下品離戲指不僅在理智上能瞭解，也能真正證悟一切諸法的空性，沒有任何的生、住、滅。中品離戲指不但證悟一切諸法皆空，且證者與被證，主客都無實體存在。上品離戲是指能覺察萬法的心與被察覺的萬法，二者皆空，而同時，心、法與大手印是無二分別的，此為下、中、上三品離戲瑜伽的涵意。

　　第三種是一味瑜伽。在此階段的證悟是覺者的心與萬物的感覺合一不分，這種無分是超過二元對立等是非對錯的觀念，就像是一味一樣，也好像把水融於水中，因為兩種都是水的緣故，無法將其隔開分別。因此，這種單一的體悟就稱作［一味］。它在大乘中等於二到七的菩薩地，又可分為下、中、上三品。下品一味，行者走到一個無任何判取的階段，超越了悲、喜、好壞、清濁的概念。這些主客對立的現象對此階段的行者來說，完全是一味無二分別的。中品一味――既是已無任何分別，便證到一種真正的智慧。

　　第四種是無修瑜伽。之前我們談過修行的目的就是要去除我們的無明迷惑、淨除我們的業習惱障、開展我們的證悟功德等，但在此階段，由於已開展圓熟了一切，因此不再需要清淨或淨除什麼，也不再需要有任何修行。無修瑜伽又分下、中、上三品。下品無修已無修者、修行以及修物件，達三輪體空境界。中品無修已完全淨除了煩惱與所知二障，但還留有非常微細的習氣在我們四周飄浮――這些微細的業障在此階段被淨除了。上品無修是不論晝夜六時，都能夠保有清明，完全的光明體驗。這時就證得了如來藏，也就是心的體性。有時我們也說是［母子光明會］，好像母親見到了兒子。此時我們的修行已與光明融合為一，也得到了完全的證悟。在大乘或顯教裏，我們把這歸為八到十的菩薩地。我們也同時要記住，剛剛開示的都屬於金剛乘的修行。金剛乘的特點是修行非常猛利，且能快速成就，但行者必須本身具備修習金剛乘的條件（功德）。這些條件當中，尤其是過去世曾累積福德，再其次是對上師完全不變的虔敬心。若對上師的虔信心有動搖或改變的話，密續修行成就的機會便十分渺茫了。為何破壞了跟上師的關係，便無法得到證悟的機會了呢？就好像我們若想獲得牛奶，便要依靠牛只，若沒有牛，我們便絕對得不到牛奶了；或者若想要蛋，便要依賴母雞，若沒有母雞，也無法拿到蛋了。同樣的，要依金剛乘修行證悟成就，便完全要依賴上師，因此，對上師要有不可動搖、非常堅穩的虔信心。

　　剛才的四瑜伽，每個部分為下、中、上三品，也就是大手印的四瑜伽可分為十二個階次；證到最後一個階次時，就是第十三地，或曰金剛地。如果你們問誰已證入了最後的金剛地的話，例如，就在我第一天提到過的祖師帝洛巴、那洛巴，以及第一世蔣貢康楚羅卓他耶本身，和他的上師貝瑪汪波——第九世泰錫杜，還有就是第十六世DB法王讓炯立佩多傑，這些在無斷傳承的黃金念珠上的上師們都已證入金剛地。由於他們的證量，因此被稱為世代無間傅承的黃金念珠（或譯「金鬘」）。這些上師的外表看起來雖然都不一樣，但他們的內證成就卻是相同的，因此被稱為噶舉傳承的持有者。他們都己證得了如是智，也證得了如顯智。也就是他們的智慧已證得了一切如是，以及一切如是所顯。

　　就如同我之前提過的，我們現在能有機會遇到，且受教於無斷傳承黃金念珠的諸寶上師，應感十分幸運。如果我們對上師有虔信的心，加上精進不退的毅力，便不可能不會成就證悟。因為一個人真正證悟了後，才能成為傳承的持有者，而「噶舉」之意即是口傳或相承，也就是上師將其證悟完全傳予弟子，而弟子能證悟到與上師完全一樣的果位。所以我們不要感到氣餒，自覺不行，因為就像蔣貢仁波切鼓勵我們的話，說雖然他自己也是生在末法時代，既不聰明，也不特別精進，但由於上師的慈悲加持，所以才能得到證悟。他真的對我們鼓勵很大，他說只要我們能精進修行，對上師有無可動搖的虔信心，便能得到與上師同等的證悟。我再次強調，這個傳承法教的清淨，行者若能在其中清淨修行的話，便不可能不得到證悟。即使是生在這個末法時代，只要藉著對上師的虔信心，證悟是絕對可能的。這個教法不單指噶瑪噶舉的而言，它也同時指著噶舉派的四大八小，以及大手印、大圓滿、中觀等。事實上，它就是佛陀所傳的八萬四千法門的精髓所在。所以，如果我們能正確努力的依教而修的話，便不再需要任何其他的方法了。

　　最後，第一世的蔣貢仁波切除了讚歎這個清淨的傳承，以及大手印的法教和修行外，也祈求想與這個實修傅承和法教結緣的學子，都能快速早日成就。
　　以上就是依據第一世蔣貢康楚的＜大手印證道歌＞所做的解說。諸位若有問題，可以發問。 

問答錄
　　問：我們如何知道自己是否具足條件修習金剛乘？
　　答：很顯然地，我們在過去一定積聚過功德，今日才有這樣珍貴的人身；而且很明顯地，我們一定曾積聚功德，才會對佛法，特別是金剛乘的佛法產生興趣，今日才能來此聽法。這都表示我們資糧的累積做得相當不錯，因此如果問，我們是否可以修行金剛乘，答案當然是肯定的。但現在問題的癥結不在於我們是否曾積聚功德、具足條件，而是在於我們修行的意願和熱誠有多強。

　　問：請問如何找尋一位具德上師？
　　答：我自己不是一位具德的上師，因為我沒有任何證悟，但肯定的是我所傳給大家的教法是清淨無斷的大手印教法。因此重要的是上師給你的教法，而非你由哪位上師獲得它。在西藏有這樣的說法，你若拿到一塊黃金，即使是從一個啞巴或乞丐那裏得到的都沒關係，只要金子是純的就可以。因此在這個末法時代，我們也不要對上師的選擇太過挑剔，因為我們也許沒有多少機會去找尋最好的上師。重點在於我們自己本身的修行與法門必定是要清淨的，至於是哪一位給的，並不那麽關係重大。就像蜜蜂在花叢中飛來飛去采蜜時，它並不挑什麽紅花、白花，一定要某個顏色的花它才肯采，只要有花粉，它便能采，因為主要要找的就是花粉。所以這點也關係到我們對上師的虔信心，因為我們如果太挑的話，對上師的虔誠往往便很容易動搖，一點不穩固。舉例來說，有天瑪爾巴向密勒日巴問道：「你真的對我有足夠的虔信嗎？」密勒日巴當時確實對上師有完全的虔敬心，他甚至可以把自己的生命奉獻給上師，他覺得自己的虔誠已到極限，幾乎超出了能力，因此簡直無法相信瑪爾巴還這樣問他。但瑪爾巴說：「你對我不夠虔誠。」可是等到他自己證悟後才瞭解到，過去自己對上師的虔誠心是多麽微不足道，證悟前與證悟後的虔敬心，程度上根本差太遠了。我們仍處凡夫階段，就算自認對上師的虔誠已十分足夠，它其實僅是小小的一點而已，仍無法與證悟的心相比（譯注：本題中，仁波切要我們不要太挑上師，但似應僅指具格的金剛上師而論。具格的金剛上師有兩種，一是轉世的仁波切，從小接受做為金剛上師的種種嚴格訓練．另一種則是閉過三年關的喇嘛，由其上師認定其傳法的資格）。
　　

問：如何啟修大手印？
　　答：我昨天開示過，在修學佛法的過程中，首先要對佛法在理智上做一番正確的瞭解，對佛法的知識要具備，對輪回的無常也要觀透。這些都具備的話，修行就會變得比較容易。反之，若我們對輪回有所執著，感覺它們是真實存在的，那麽這樣的修行就比較困難，這些在蔣貢仁波切的教法中也提到過了。要起修大手印前，要如前所說，應先對佛法生起正確的知見，還要修止觀、修定，在日常生活中多積聚功德――譬如做佈施等――還要發菩提心，像這一類都是修大手印的基礎，先要具備。
　　最後到此結束，我們要做功德回向。願把此次依蔣貢仁波切的《金剛證道歌》――「大手印」所做的講解，以及大家前來聆聽領受法教的功德，回向給一切眾生，願都能速證金剛持，並悟大手印，得到完全的解脫。

 

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備註 :