更新日期:2013/03/04 07:28:55
|
|
大手印
|
| | |
學習次第 : 進階
了義海大手印前行教授 上
修持大手印的目的
大手印的修持，是直指一切人、事物的本質。
整個佛法修持的目的在證悟佛果，此外再無其它目的。
而證悟佛果的目的在協助所有的眾生證悟佛果，此外亦再無其它目的。
所有眾生之所以要證悟佛果，乃因那是眾生的目的地。
何以證悟佛果是眾生的目的地？因為那是他們的潛能，是眾生的本質。直到這個潛能與本質完全成熟之前，眾生的痛苦是不會終止的。
痛苦不僅僅是指疼痛。
痛苦的意思是，沒有必要的繞圈圈尋找根本找不到的東西。
與其找尋永遠找不到的東西，眾生終將瞭解，所尋覓的東西不在他處，而在自己之內。你所要找的就是你自己，你所要找尋的不是他方的任何東西，而是你的本質、你的潛能，這就是你真正要尋找的。
我們上至天堂下至地獄的在整個無量的虛空中繞圈子，已有無數劫之久。截至今天，我們找到了什麼沒有？
我們還在尋覓之中，悉達多太子所獲致的證悟，一分不多一分不少，等同於每個人、每件事的潛能。我之所以說每件事物，是因為沒有每個人，就沒有這一切。
了義海大手印前行教授～引言
從今天起，我將開始教授大手印。為了實修的大手印，不只是為了知識上的理解，為了實修的大手印。特別為此教授而用的法本叫做「恰千涅登加措」，可譯為「了義海大手印」。這本法本是由第九世DB法王所編，尊聖的第九世DB法王。法本並非他所著，而是他透過所有已存在的大手印教法，領受修持其無間斷的傳承，而編修了這本法本。為了維繫這個傳承，他編修了這個法本 , 以便未來的修習者可以循序學習。法本開始于教學章第一章與實修章第一章：暇滿人身。法本的最後是教學章第九十八；實修的部分止於第四十五章。
我應尊貴的突托仁波切的請求，在此八蚌智慧林寺教授。我很榮幸的接受他的請求，並於今天開始授課。之所以說榮幸，理由很簡單。因為大手印的教法包含所有佛陀的法教，包括上座部、大乘、金剛乘，它們的精要都在大手印裡，如大手印般教授，如大手印般修持。我要說清楚的是，從實修第四十五章開始，並不能以課程的方式教授。它的時間無法安排，因為必須依個人證悟決定。因此不能于實修第四十五章以後安排課程。我要說得很明白，向你們強調，這是一堂實修的課程。因為我自己領受的是實修教授，所以我只給予實修的教授。
我的至尊金剛總持，給予我口傳以及一些非常重要的教授，尊聖的第十六世DB法王。我領受了義海大手印的實修細節教授，則來自我非常尊貴的，親近的上師，已圓寂的尊貴的薩傑仁波切。他由第十六世DB法王與第十一世泰錫度處得到傳授，細節指導則領受自八蚌欽哲仁波切。八蚌欽哲仁波切則自第十五世DB法王卡恰多傑，得到了完整的傳授。所以這個傳承是非常珍貴的。當然就如同其它傳承一樣。而且這個傳承仍在延續，就如同其它延續中的傳承。
我說這是實修的課程因為大手印包含了一切。即使是嬰兒學步，那也是大手印。你學講話，那也是大手印。即使你學著如何清楚思考，那也是大手印。一切都是大手印。但那樣的大手印與實修的了義海大手印的差別在於：了義海大手印是為了求得證悟，為了利益一切有情而證悟成佛。沒有什麼事不屬於大手印。你求學為了獲得工作。你求學為了獲得博士學位。你求知以便獲得名望。有許多人可以幫助你得到這些。而我傳授你們大手印，如我上師教導我一般的盡我所能。
我離佛果非常遠，非常遠。但我真實的領受了我敬愛的上師們的傳授與加持。一直到今天，我都盡力保持他們的光榮傳統。不管發生了什麼事或別人說了些什麼。我決心如此，除非我發瘋。如果我發瘋，我沒辦法控制，我不知道作什麼。但我沒有感覺或任何跡象顯示我會發瘋。所以我還會在這裡好一陣子。但生生世世，我希望都是這偉大教法的一部分。生生世世 , 我希望維護大手印的光榮傳統與三昧耶。對諸位來說也一樣。因為我如此相信 , 所以願意教授。你們當中有些我已經認識了一些時候 , 我想你們會。但你們當中有很多是我不太認識的。但我瞭解帶你們來的突托仁波切，我信任他因為他信任你們。我是說真的。我習慣說很多笑話。有時候好，有時候太多了點，但我很喜歡。即使最壞的事發生在我身上，我想我能一笑置之，我想。但一旦真的發生了，我不知道會怎麼樣。我祈禱它不會發生。如果發生了，得看情況。許多小小的、悲慘的事發生了，直到今天我都能笑容以對。
大手印不是讓大家鬧著玩的。大手印不是拿來販賣的。大手印不是拿來租用的。大手印是要實修的。我已經說了，怎麼做決定在你們。別說我沒說過。我對你們沒有任何要求。我只要求一件非常簡單的事。你來這裡學習大手印，就以實修維護其傳統，就這麼簡單。我很確定你們對大手印所知甚多，否則你們不會來這裡。但有一些人，不是很多，有些部分不清楚，我希望能把它們彌補起來。
聽清楚了。每一個有情在究竟的本質上都與佛陀相同。但相對上，因為每個人的了知而有不同。所有的事物和佛陀的環境及其化現同等殊勝。但這依觀察者當下的認知來決定是或不是。在大手印裡，並沒有究竟的負面。沒有究竟的邪惡。沒有究竟的壞。究竟上，每件事，每個人都是完美的。相對上，我不需要告訴你。有好的、有壞的、有邪惡的、有美好的、有仁慈的、有冷漠的等等。我沒時間談這些。太多了。相對上而言，我想你們每一個人都知道的比我多。
我不知道自己是不是有加持。要你們自己去觀察。但我可以告訴你，大手印傳承有加持，無限的加持。二千五百多年以前，悉達多太子因為大手印加持而成釋迦牟尼佛。在那之前，地球上有六個人因為大手印加持而成佛。這七位之中的四位屬於賢劫千佛之一部分。彌勒佛為第五佛，祂大約二百萬年之後得到證悟。而在地球遭太陽毀滅以前 , 有一千位佛在地球上得到證悟。祂們都因為大手印的加持而成佛。在千佛之間，有無量的眾生因為這些佛的法教的影響而證得佛果。這也是大手印的加持。
過去，每個人都說自己的地方是宇宙中心。每一個宗教、每一個社群、每一個文明都說自己及其所在之處是最好的，是一切的中心，是宇宙的中心。不管他們的意圖為何，不管是出自智慧或無知都不要緊，他們說的是真的。除了你所在之處外，你找不到宇宙中心。否則，你也要找到宇宙盡頭。宇宙沒有邊際，所以沒有中心。虛空中佈滿無數的宇宙。天空沒有盡頭。虛空沒有盡頭。因此也沒有中心。所以每個宇宙都是宇宙的中心，而這也是大手印。
事實上，除了你自己身上，別處你找不到佛。真正的佛殿就是你自己。當你真正認知到自己是誰 , 不是因為你發了瘋；不是因為你有了幻覺，也不是因為你精神錯亂。如果你真正地了悟並認清你的自性，那就是佛。當然，我對你們說這些是因為，我相信你們頭腦清楚。我不知道，但我相信。要不然，我有些有趣的經驗。我知道有些人去閉關，然後說十年內不出關。一星期後他們就出現了。他們說：我證悟了。你把他們綁在床上，他們仍堅持自己已經證悟。我可以一笑置之，因為一段時間之後，他們就好了。現在也還過得很好。這不是證悟。你必須真正證悟。
要想真正證悟，只有靠禪修。我可以告訴你唯有透過禪修。你不能光靠讀書而成佛。你不能光靠做一些事而成佛。你不能研究，研究再研究而成佛。你不能造台機器，人放進去出來以後成佛，不能。你不能對某人的腦開刀，然後他醒來後就成佛了，不能。你給某人喝些東西，然後打昏他，醒來以後成佛。也不能。你雇請最好的律師，贏了訴訟而成佛，不能。你要每個人都稱你佛，然後每個人稱你為佛，你便成佛，不能。成佛要靠了悟你的究竟本質，而那也是一切萬物的究竟本質。要靠你自己，以非二元對立的方式，超越誰在認知什麼，如何證悟，物件是誰等等問題。所有的答案都在你。在你的自性之中。
當我們被問到：樹有心嗎？我不知道樹有沒有心。我沒辦法和樹說話。我不知道怎麼和樹說話。有人擁抱樹，有人和樹說話，真的有。我尊敬他們。他們是好人。但我不是他們那一類人。尤其，如果我抱著樹，衣服會變綠。有樹汁洗不掉。即使送到最好的乾洗店，還是洗不掉。我不敢抱樹。但我可以告訴你一件事，那就是：每一顆樹、每一粒石頭、每一握的塵土，都是我們的一部份。正為如此，我們看得到，能夠察覺。我們知道自己有心。如果你問：樹有沒有心？那就好像在問，我的手指有沒有心？我的頭髮有沒有心？因為這些都是我們的一部份。當我授予皈依，要剪別人的頭髮時，我會很小心。我只從頭頂剪下一小撮。如果我不小心剪，皈依的人會好一陣子不高興。同樣的，如果你最好的外套有破損，你也會不高興。頭髮沒有心，剪的時候並不會痛。但它是你的一部份，所以你細心照顧。你的衣服沒有心，但因為是你的一部份，所以你穿這種樣式，那種樣式。房子、樹木、植物都是一樣的道理。
每一件事都是一個人的一部份，所以說它們有心是不成問題的。這是一個大夢、一個長夢，持續五十、六十、七十、八十、九十年。多數的人到八、九十歲時會從夢裡醒來。我不是說他們死了，即使他們還活著的時候。我們這些還在做夢的，覺得他們老態，說笑。但那是事實展現的自然過程。我問你們一個問題，你不必肯定的回答。在你們最短的夢裡面，四、五、六、七小時的夢。你身處於美麗的鄉間，有很多馬、很多牛、很多樹，很多鳥翱翔空中。很多的樹。這些樹有心嗎？這些樹和另外那些樹的唯一差別只有時間。完全沒有差別。我談的不是究竟上，即使相對上也完全沒有差別。如果有人腦子裡有些不同的想法，我們會說他瘋了。他們看見柱子走路，互相講話，有些柱子還追著他們跑。他們看見地板浮上來，四處遊走。他們看見屋頂消失。在最冷的冬天，他們覺得被曬傷了。最熱的夏天，他們覺得凍壞了。我們說他們瘋了。但他們的腦子就是那麼運作的，和我們的不同。有些線路短路了。有些線路壞了。我們是多數，所以稱那些人為瘋子。如果我們是少數，他們會說我們是瘋子。我跟你保證他們會把我們關起來。就是這樣。輪回就像這樣。
大手印就是幫助我們透過相對的真實去瞭解究竟真實。而相對真實是究竟真實中的相對真實。究竟真實是相對真實中的究竟真實。這就是大手印。雖然大手印是金剛乘佛教的一部份，但事實上，大手印是無法被命名或被貼上任何標籤。不只在密續裡，在經教中，釋迦牟尼佛曾說過。釋迦牟尼佛在經教中提到：在無盡的虛空中，無邊無際無數的宇宙裡，每一刻，都有無量的眾生成佛。這代表那些眾生是佛教徒嗎？佛教是一個很怪異的名詞組合。佛是梵文。教是英文。佛教是一混合體。那些眾生說英文嗎？那些眾生說梵文嗎？那些離我們有幾百萬光年遠成佛的眾生，他們說英文嗎？他們說梵文嗎？這和佛教一點關係也沒有。但是佛教和成佛這件事卻完全分不開。瞭解其中差異了嗎？在我們的地球上，人如果超過八英呎高便顯得奇怪。如果我們不到四英呎半高，就是奇怪，很奇怪。你知道我在講什麼；一般平均是可接受的。我們有兩隻以上的手臂，顯得奇怪。我們有兩隻以上的眼睛，也很奇怪。但我們怎麼能如此大膽假定，宇宙間所有的人類都長得和我們一樣？
我不是科學家，但如果地球比我們現在這個大，地心引力比比我們的地球小，那麼人會看起來完全不一樣。生存的條件環境、演化的過程和人的長相都會不同，不會長得像我們。語言也會不同。有些宇宙可能很亮，所以他們不會有我們這種眼睛。有些宇宙很暗，所以我們這種眼睛看不見。所以，那些地方的佛，會長像他們的樣子，對他們而言是完美的。如同悉達多太子對我們而言是完美的。但是如果悉達多太子在那些地方化現，對他們而言也會是完美的。如果他們的佛在我們這裡化現，對我們而言也會是完美的。如果悉達多太子在他們那裡化現，祂會以他們的語言傳授法教。如果他們的佛陀在我們的地方化現，也會用我們的語言傳法。這就是大手印。這一切和我們所知的佛教毫無關係，但我們所知的佛教與這一切卻密不可分。大手印對此有描述。
「瑪哈」是大的意思。「木劄」有許多意義。其中之一是手勢、動作。另外一個意思是合一。再一個意思是印。所以合在一起就叫大手印、大手勢、大化現、大合一。外象與真實本質的合一。言語形容與真實意義的合一。究竟與相對的合一。每一個相對的化現都具備了究竟的本質。所有一切皆是究竟本質的精華展現。所有事物，所有人在究竟上都是殊勝完美的。我想我已經說了很多，現在你們應該懂了。
現在我要降落。當你降落在地球上，會發現沒有理由畏懼退縮，因為我們是完美的。當我說我們，不是單指西藏人，我不是單說西藏人是完美的。我們，每一位有情眾生，不管是金髮、黑髮、棕發、卷髮，大鼻子、小鼻子都無所謂，究竟上都是完美的。因此不需要駝背，我們可以頂天立地。抬頭挺胸，我們是完美的。臉上要有大大的笑容。不要像這樣。像上弦月，不是下弦月。我們挺立如勇猛的龍、鷹、獅子、老虎，或在印度，像眼鏡蛇。別在意它的毒液，那是相對的事實。像只威猛的眼鏡蛇，我們挺立。因為我們本質是完美的，那是我們的自信與尊嚴。沒有任何東西可以破壞我們的本質。一百萬顆原子彈一起引爆也不能毀壞我們的佛性。
我們的身體會死去，但我們的佛性無法被破壞、被消滅，永遠不會丟失。即使所有的人都說你一無是處，你也不會變成那樣。你就是一切。我們每一個有情眾生都比自己所能想像的更好。我們是不朽的。我們的肉體可能可以維持六十、七十、八十、九十年，但我們的心是永恆的。人們覺得不朽是非常稀罕的。我知道我們都是不朽的。為什麼我們要追求不朽？我們都是不朽的。當這個身體壞去不能再運作，這裡痛，那裡痛，它就會逝去。然後我們會有一個新的身體。沒什麼不好的。但只要我們還在這個身體裡面，我們就有寶貴的人身。我們要好好照顧它。我們要盡可能的活得長。照顧好身體；我不是最好的示範。我不是最好的示範。我的醫生說。所以我們好好照顧身體，並且要盡力活得長。當死亡到來，快樂的離開。因為我們知道我們會回來。如果我們此生盡了力，就會有更好的來世。如果我們做了許多好事，我想沒什麼好害怕的。否則，我們就得輕聲地對醫生說，拜託，拜託，請嘗試你所知的所有方法。讓我好起來再多活一年，這樣我可以完成我的四加行。像這樣，像這樣。
當我們降落，就得談佛教。西藏佛教是金剛乘佛教。金剛乘佛教中最高的是無上瑜伽密續。所有無上瑜伽密續的本質是大手印。這並不表示大手印不是事部、行部、經部、阿毘達摩、律部的本質。不表示那樣。當你是屋頂的本質時，意味著你也是所有樓層，包括地下室及地基的本質。金剛乘佛教有八個主要傳承。所有八個傳承都對大手印有所解釋與描述。但西藏金剛乘佛教的八個主要傳承中，有兩個傳承非常清楚的強調大手印。它們是瑪巴噶舉與香巴噶舉。藏傳佛教的八個主要傳承為：甯瑪，寧瑪是第一個，第二個是噶當巴。噶當巴在宗喀巴大師之前是噶當巴，之後是格魯巴，這是第二個。第三個是囊覺。在藏薩迦建立寺院以前稱為囊覺，之後稱為薩迦巴。接下來是瑪巴噶舉，由瑪律巴大譯師傳下。香巴噶舉，由香一帶的凱竹瓊波那久傳下。現在已說了寧瑪、噶當、囊覺、瑪巴噶舉、香巴噶舉，接下來是夕傑。夕傑是帕當巴桑傑、瑪姬拉吉多瑪所傳下，現在稱之為覺。第七個是覺竹。現在人們稱它為覺囊巴。第八個是多傑念竹。現在人們稱它做烏見巴。這些是金剛乘佛教的八大傳承。其中四個為現今的主要傳承。人們籠統叫它們做寧瑪，噶舉，薩迦，格魯。香巴噶舉傳承延續了下來而且正在興盛。覺囊巴也在復興。傳承必須本來具備，不能單純復興。香巴噶舉和覺囊巴傳承存在，所以可以被復興。覺的傳承仍在，但還沒有成為一個教派。
例如，瑪巴噶舉，偉大的上師帝洛巴，他有許多偉大上師。透過他的偉大上師的傳授，其中包括大手印，拙火。拙火意指火。另外的傳承有明光，及大融合，大合一。帝洛巴從他的上師們，如東必嘿魯嘎，古葉巴，達日喀巴等等，得到四主要傳承的教授。所以這個傳承是由那些偉大上師開始的。從帝洛巴以後，大手印成為主要傳承的一部份。然後帝洛巴傳給那若巴，那若巴傳給瑪律巴大譯師。這就是瑪巴噶舉。大手印、拙火、明光、與雙融。沒關係，達日喀巴、東必嘿魯嘎等等，你可以閱讀帝洛巴的傳記。讀傳記不需要口傳。有，很好。沒有，也可以讀。
接著講香巴噶舉。凱竹瓊波那久由他偉大的女性上師，印度的證悟者，得到傳授。當然，那若巴也是印度的證悟者。從尼古瑪與蘇卡悉地及其它許多上師處，他領受了所有的法教。這些法教是用一顆樹為例來表述。香巴噶舉的法教是用一顆樹為例來表述。樹根為尼古瑪六法。樹幹是大手印。樹枝為三種轉萬物為道的實修法。用西藏話來說叫做浪千浪孫。藏文，我們稱樹枝為浪千浪孫。樹枝上的花稱之為卡雀瑪，如同金剛亥母、金剛瑜伽女一類。白的卡雀瑪與紅的卡雀瑪像花一般。瑜伽女和吉那哈嫫是類似的。果實是吉美，秋美。美，意指無死；秋美，意指無誤，從不錯失，沒有錯誤，準確。藏傳金剛乘佛教八大傳承中，有二支以大手印為主要教法。其它也都有大手印教法。
這樣我想你們對大手印有了基本的瞭解。至於有關大手印是佛陀法教的精要這一點，我要說明一下。悉達多太子證悟以後成了釋迦牟尼佛。祂成為釋迦牟尼佛後，化現了佛法，化現了法教。對我們來說，佛陀的教法不是重複別人的話。佛陀的教法不是祂的想法。佛陀的教法是無量的俱生智的展現。佛陀的教法依領受者的程度不同而展現。當佛陀說法時，不需要翻譯。許多佛陀的弟子領受法教時就像錄音一樣，不需要作筆記。我們稱之為融。佛陀涅槃以後，祂的法教被謄寫在紙上。所有的菩薩及阿羅漢集結在一起，透過他們的融，將佛陀的法教付諸於紙上。
我的融很糟，有時到了讓人尷尬的地步。因為我認識很多人但不記得他們的名字。有些很熟了，但有時忘記他們的國籍。但這也有好處。我的腦子空空的。我必須說我還滿喜歡這樣的，但如果有人覺得不受尊重，我就不喜歡了。
總之，佛陀的法教是祂俱生智的自然展現，是祂初發心的異熟果。當祂受領菩提心時，祂發願為了幫助一切眾生成佛而成佛。所以當祂成佛時，這一切就發生了。以法教，壇城，報身，化身等無量的方式化現。佛陀的化現不只是微笑，美好的顯現，而是無量的。只要對眾生有利，佛陀就以那樣的方式化現。佛陀以身，以口，以各種的外在化現。
我的一些好友，他們是佛學教授。他們形容佛陀是一個學識豐富的，怎麼說，有點違抗潮流，激進的思想家。學識豐富且激進的思想家，他創造了一股新的思想，創造一種新的思考方式。他們真的這麼想然後我們討論時，我試著從大手印的觀點向他們說明，但他們不接受。但沒關係。他們的想法不正確，但沒關係。他們高興就好。不是錯得很離譜。不完全正確，但不全然錯。
佛陀初轉*輪時是對初機者說法。開始時要對初機者說法，對吧 ? 對初機者說四聖諦。接著說經教，如般若波羅密多心經，說空性，說慈悲心。這些都說了。對我們來說，佛陀的法教是很清楚的。
首先，每個人都要有二元對立的概念，牢不可破的。這牢不可破的概念好像一個方方正正的東西被帶回家裡，擦乾淨，放在頭上，觀看、欣賞，然後再擦乾淨，用最好的布包起來，當作很珍貴的東西保存。這是第一步。一旦這個步驟完成了，你要以最銳利的刀，指著那方方正正的東西說，它什麼也不是。如果你沒有那方正的好東西，你便會對自己、朋友、敵人，貪愛、嗔恨、忌妒產生執著。當你有了這方正的東西，所有那些執著都會暫時消失。這方正的東西，是好的執著。但如果你不把好的執著去除，那麼會變成壞的執著。你會守護著那方正的東西。如果有人碰了它，你會殺他。有人接近它，你什麼事都做得出來。有人對它不尊敬，你會不高興，想要保護它。所以一旦方正東西的任務完成了，它就必須被瓦解。所有的一切皆空。沒有執著，沒有貪戀。
我不是說自己沒有執著、沒有貪戀。我也有不少的執著貪戀。但每個人都要認識到這一點。我的醫生幫助我去克服執著。你們知道我指的是什麼。沒那麼遲鈍吧。不喜歡的東西我不愛常吃。一次、兩次、三次可以。然後我得吃喜歡的。我不喜歡髒衣服，我有洗衣機。我不喜歡運動，很嚴重的問題。我告訴你們，我有盡力。
此外，我對傳承有很大的執著。我想是必要的。我有傳承，所以沒問題。如果我沒有，我必須強迫自己，會叫我發瘋。但不需要如此，因為我有。但如果我要成佛，我必須克服那種執著。但那也許是幾百世以後的事。如果這一世進步百分之一，就一百世以後。非常不容易。只要一百世我就能成佛。那為什麼我們每一個人都已經經歷無數無數劫，但還在這裡 ? 我如果要成佛，至少要像密勒日巴，瑪律巴，蓮花生大士，釋迦牟尼佛做的一樣多，對吧。我不是在抱怨，我很高興，我對現狀滿意。如果一百世成佛，我會非常非常高興。如果那樣，我每一世都會進步百分之一。多百分之一快樂，多百分之一智慧，以及一切所有。更正面。我想我會非常快樂。
然後佛陀示現了空性的第二法門。然後在某種機緣，某個地方，宣說了菩提心。沒有菩提心，一切都是假有。你最後怎麼辦？你們知道一切都是空，對吧 ? 一切都是假有，而且沒有菩提心，那會發生什麼事？於是自然有菩提心法教的化現。但菩提心，在這個時代有點被誤解，因為有時被政治化了。菩提心是指，我願成佛以利一切眾生成佛。那才是菩提心。沒有了這個，光有慈悲心不叫菩提心。
菩提心像是一座廟宇。悲心像是水泥。慈心像是鋼筋。喜心像是木材。舍心像是玻璃。所以菩提心要透過慈、悲、喜、舍而修持。因為沒有木材、水泥、玻璃、鋼筋不能建廟。但慈悲喜舍不一定是菩提心。因為你可以用水泥、木材、鋼筋、玻璃建旅館。也可以用來蓋工廠，然後用來製造食物。或者製造一些我寧可不提的東西。但所用水泥、鋼筋、木材、玻璃還是一樣的。即使什麼都吃的狼，對自己的小孩也有悲心。即使五分鐘以內讓你致命的毒蛇，對自己的小孩也有悲心，不會咬牠。菩提心是指，為了一切眾生的證悟，無條件的慈悲喜舍。對於最高的天界到最下層的地獄的眾生，我們都有悲心。並不局限於食物，衣服和健康，而是毫無保留的直到眾生證悟為止。二轉*輪、三轉*輪時，佛陀開示了包括數學、天文學、醫學、科學、心理學等等。
而佛陀最後宣說的法教是密續。一旦這些你都有了，就需要轉化。你必須從你看起來怎麼樣轉化為真正的你。水泥、鋼筋、玻璃、木材必須轉化為神聖的廟宇。我們都是一塊大石頭。殊勝的佛陀形象必須從其中顯現出來。就在裡面。所有的一切都在裡面。我們也可以從大石頭裡化現出妖怪。所以潛能是無限的。無限的潛能裡化現出究竟的本質，不可毀滅、無法形容、非二元的本質。當這個發生的時候，我們就稱之為佛。這些都因為大手印才可能發生。如果沒有大手印，佛教會變成兩千種，不，更多，八萬四千種不同的宗教。因為佛陀針對貪開示了二萬一千種法門。對瞋開示了二萬一千種法門，對癡開示了二萬一千種法門，對這三者一起開示了二萬一千種法門。加在一起八萬四千。每一種法門都會被一些人視為珍寶。將會有八萬四千種宗教。佛陀的法教，我指的是釋迦牟尼佛，從最基本的到最高深的，都是佛陀究竟無量的智慧的化現。這全都是大手印。
從今天下午開始，我會教導你們如何一步一步的修持。印度的八十四大成就者，八大證悟的上師，如龍樹菩薩，以及二十位偉大的女性證悟上師。所有這些印度的偉大上師，他們從上座部的修持開始，最後成就了金剛乘的證悟。第九世DB法王將這些偉大成就者的法教精華收集在一起，整理出來。這就是你們接下來要學習的。我把這些講清楚，所以你們知道自己學的是什麼。你們知道自己要去修持。一定要。你們知道了。我只要求你們一件事，那就是每天兩個小時，修持接下來要學的大手印。聽起來很多，但其實不是。已開發國家中，住在城市裡的人每天看五個小時的電視。未開發國家，住在鄉村裡的一般人，每天聊天五個小時。說些和自己毫無關係的別人的閒話。經常造成很多的壓力和問題。所以你仍然可以看三個小時電視，講三個小時閒話，但修持兩個小時。一天有二十四小時，扣掉兩個小時修持大手印，你還有二十二個小時。你花多少時間工作、睡覺呢 ? 閒暇的時間很多。要有計劃，有紀律。我幾乎可以保證，一段時間以後，你就會很喜歡修持。我這麼說，因為我很喜歡。沒有什麼可以和閉關比。絕對神聖的假期。對腦子好。對身體好。對講話也好。因為你沒有和任何人講話。沉默是最好的言語。世界上所有的好事與壞事都因為言語而起。如果你每天修持兩個小時，身體和一般人一樣健康，你便可以在一年以內完成我接下來要教的功課。一年多一點。明年的課，時間上不會和今年一樣。我把每件事都算進來，每一分鐘，所以比一年多一點，不多很多，不是一年半。比一年多一點。這點我會和仁波切討論，他會讓課程表配合你們的時間。這很有趣，你們知道嗎 ? 佛法必須配合你們的時間。完全顛倒。你們的時間應該要配合佛法。但現在，二十一世紀，佛法要配合你們的時間。
我尊重這點。雖然不是百分之百正確。一點點不正確有時也挺有趣的。不會太無聊。每件事都完美可能會無聊。所以可以被接受。如果你身體真的有問題，那就另當別論。但我想沒有，每個人看起來都身材很好。都比我好。所以如果你對我說你身體有問題，大多數人，我都會覺得是藉口，因為你們看來身材都比我好。但你們當中或許真的有一些問題，如膝蓋的問題，手的問題，做大禮拜可能有些困難。那就必須調整。我們不是偏執狂。我們是認真，真誠，虔敬的修行人。但我們不是不講道理，盲目，偏執。上午到此。下午見。
第一共加行思惟～暇滿人身
教學章第一章與實修章第一章
暇滿人身是第一個共加行的思惟。我用思惟這個詞，是因為我認為思惟與禪修是有些不同的。在藏文中，我們稱思惟為傑貢。傑貢意指，傑巴意指你進行分析、思考、透徹理解，並確認。這類的禪修我們稱傑貢。在我有限的英文知識中，我認為使用思惟這個詞是十分貼切的。禪修的另一個面向在藏文中稱為久貢，久巴。你並沒有進行分析。你試圖保持在一個特定的狀態中，並試圖更加深入。試圖從內在開展或覺醒更為深入、深刻的內在智慧，這就是久貢。沒有分析、思考、或分析，這就是久貢。我認為這比較接近禪修。但我不能百分之百確認英文的同義字。但藏文的傑貢與久貢，我十分肯定，因為那是我的語言。
暇滿人身意指，此生我們所擁有的人身是暇滿人身。因為它具足十八種條件，十八個特殊的條件。所有的人類，所有的人身當然都是珍貴的，因為他們與我們同種類。我們都會保護生命同時也尊重所有人類的生命，從這個角度看，人身是珍貴的。但是，所謂的暇滿，從結果來看，從它的生產力來看，必須具足十八種特質。當我們不具足十八種特質時，我們的人身雖然珍貴難得。但它卻無法使我們獲得更高的智慧、更高的證悟、並對自身及眾生有更大的利益。例如，我們生而為人，卻沒有任何願力，不想做任何事情。每天只是吃、睡、閒談、閒逛，周而復始地吃、睡、閒談、閒逛。如此我們的生命將只是生，然後死亡，我們稱為「米鹿臧波瓦」，就只是人。我們生而吃、閒逛、消化，然後閒談、做些事、睡覺、醒來、然後再吃等等，這就只是人類，不是暇滿人身。
有些則是比前述的人略進一小步。他有一點願力去做一點事，但僅是為自己、為家人、為自己的朋友去做一點事。因此你去做一些事，不是為了自己。而是為了使自己的小孩、雙親、家人、朋友等感到滿足，使他們喜愛並感激自己。這是比僅僅只是一個人類要略進一步，但仍不是用以開展智慧的暇滿人身。這不是用以證悟的暇滿人身；但是好的，對家庭來說，是個好男人，好女人，好父親，好母親，這是好的。但無法引領你究竟證悟佛果。這就好像樹上的鳥，它們照顧著它們的蛋。當蛋孵化之後，它們外出覓食以餵食幼鳥，用心地照顧著。就像這樣，這是好的，但並不是我們所說的「暇滿人身」。
還有另一種人，我不知道如何精確的描述。但暫以一種稱呼來描述這樣的人—可怕的人身，可怕，你知道嗎？我舉個非常簡單的例子：人類應該是非常聰明的。我們具有聰明才智，比任何的動物都更為聰明，例如綿羊。我們比綿羊聰明，比豬聰明，比雞聰明等等，所有的動物。但是我所說可怕的人身，是只利用人類的聰明才智來做可怕的事的人身。因為人類更為聰明，因此與動物相較之下，我們更有能力做更為可怕的事，因為有些動物根本想不到。動物不會想好事，但它們也不會想壞事。它們打鬥是為了生存，如果得以生存，它們不會打鬥，不會為了樂趣而打鬥。不會因生存以外的原因而打鬥。這就是可怕的人身。
我舉個例子，這是一個真實而非虛擬的故事。是真的有人這麼做。除了行為之外，我不會提及地點或任何事。因為我不想引發政治的聯想，也不想冒犯任何人。某些地方有些人製造肉品，從事肉品加工生產。我不是素食者，所以我舉這個例子不是為了推廣素食，不是的。素食是很好的，但我舉這個例子不是為了推廣素食，沒有這樣的動機。我所要告訴你們的，只是單純的事實。所以，在某地有某些人從事肉類的加工製作。當然，我們見到許多肉類罐頭、商店中販賣肉類，所以當然是有人從事加工製作，對吧？那就是這些的來源，知道吧。所以有肉類加工製作。而這些人所做的就是購買牲口，數以百計，數以千計地購買。從村莊到肉品加工製作地，以卡車運送約需要兩天的時間。所以他們購買數以百計的牲口之後，所做的第一件事就是拉出牲口的舌頭，用燒得紅熱的剪刀將舌頭檢剪掉，完全不留血跡。接著，他們用一根長長的金屬針用火燒紅，然後從牲口這裡放入到這裡。針會在這裡彎曲。因為舌頭已經剪掉了，所以不留血跡。針一路而下，因為已經燒得紅熱，所以也不會流血。接著，他們必須將牲口放入卡車中。牲口站著將占去太多的空間。他們用木槌打斷牲口的腳，不留血跡。然後他們將牲口層層迭起放入卡車中，就像在堆置箱子一樣。沒有鎮痛劑、沒有鎮痛劑！就這樣他們開兩天的車。沒有水，沒有食物。他們為什麼這麼做？因為這麼做，牲口將不會反芻。動物通常在胃中有食物，反芻後消化。如果不讓牲口反芻，那麼牲口在這兩天中將可維持重量。然後他們宰殺牲口後銷售。加工製作成精美包裝的商品。我不認為所有的肉品加工製造工廠都這麼做，但有些人的確這麼做。即使是現在，此時此刻，我相信，這些事正發生著，因為這是一個持續性事業。難道你們不認為如此運用人類的聰明才智是很可怕的嗎？因為這些手段很科學、有技術性、也很實際：一個卡車中能載運更多的牲口。即使兩天沒有食物，牲口也不會減輕重量，而且不留血跡。這就是可怕的人身。就像這樣，當然還有其它許多許多，像這樣運用人類聰明才智的人。錯誤地利用人類的聰明才智，就是可怕的人身，而不是暇滿人身。
我不是環境保護論者，也不是一個動物權益促進者。我不是一個素食的宣導者，我都不是，我只是在告訴你們一個事實。老虎雖然很威猛，但它沒有人類的智慧，所以它不會如此地對待我們。當它饑餓時，它直接撲向我們，咬住我們的脖子，然後直接吃掉我們。當我們威脅到老虎的幼子時，母老虎會攻擊並驅趕我們離開，或是直接殺掉我們，但它不會對我們做出像我們對牲口所做的事。所以有時，我們並沒有將我們的聰明才智用於正途。我想了這個問題很多次：如果人身是暇滿的，那麼為什麼還有那個多的人出生在這裡，為什麼人口增加這麼多？我並不認為暇滿人身有過剩的情況。因此，我們努力將那些不是暇滿的人身變成暇滿人身。
暇滿人身指的是具足十八種特質者，我們稱之為暇滿人身。我十分確信，大多數的你們或是你們全部，都會發現你們已經具足這十八種特質。但你們仍必須透徹理解每一個特質，一個一個地思惟。確認自己已經具足並且珍惜。如果失去或是不具足這十八種特質，那我們必須將它取得。
十八個特質中的前八個，我們稱之為八個塔瓦（八有暇）。塔瓦，意指你能夠、你有時間、你具足條件；所以塔瓦意指你有暇。這八個塔瓦是：如果我們生在地獄，我們將沒有時間、沒有條件像我們現在這樣。那些在卡車中的牲口就是身在地獄。那一路運送的過程以及所受的折磨，你的感受如何？沒有鎮痛劑。如果我們生在地獄，我們所能想到的是只有哀嚎，更甚於此，更甚於此，因此沒有塔瓦。我們確定沒有生在地獄，因此我們具足第一個塔瓦。
第二個塔瓦是：我們沒有出生在惡鬼道。如果我們生在惡鬼道，我們將忙於解除饑餓，並非忙於解除痛苦，但忙於解除饑餓。我舉個例子，如果我們的胃如山一般地大，我們的口如針孔一般地小，且我們的喉嚨如線一般地細，我們將是多麼地饑餓！如果我們真像那樣時，我們腦中會想到麼？為利眾生願成佛？惡鬼道就像這樣，但有些人也像惡鬼道的眾生，但不可能像惡鬼道的眾生那般地糟。我們未生在惡鬼道，所以我們具足這個塔瓦。我們有機會、有選擇、具足條件，這是第二個特質。
接著，第三個，我們並未生在畜生道。畜生，當然，我們無意冒犯，但所有的動物總是忙於自衛，為生存而戰鬥。它們對所有的事都心存恐懼。在海中，海裡有充滿各種不同的生物，但它們都忙於彼此吃食。大的生物吃許多小的生物；許多小的生物吃食一個大的生物。中等體型的生物彼此吃食。即使使鳥類，你看看鳥類，我們總說美麗的鳥、可愛的鳥。但你真的觀察它們：它們能夠沒有恐懼地拾起穀物或是什麼東西嗎？不，它們左顧右盼、耳聽八方；它們快速地拾起，一邊吃一邊聽。它們吃東西的模樣很可愛，但實際上它們是害怕的，這是真實的狀況。我們沒有生在畜生道，這是第三個塔瓦。
第四個塔瓦是：我們並非生為蠻荒之人。大多數的人對於蠻荒之人的瞭解是完全錯誤的。人們認為蠻荒之人，是指那些以樹葉蔽體、居住於樹下、衣物缺乏、沒有文字的人。這是多數人認為的蠻荒之人。但這是錯誤的。蠻荒之人，指的是不知道什麼是對，什麼是錯的人，很簡單的。前面所說，對牲口做那些事的人，他們就是蠻荒之人。他們可能有很好的手機、可能開著很好的車。可能住好的房子、可能非常熟悉高級餐桌禮儀。他們可能知道兩百種烹煮肉類的方法。但他們仍是蠻荒之人，因為他們不知道什麼是對，什麼是錯。
只有在兩種情況下，他們才會明瞭什麼是對，什麼是錯。第一種是，當他們的善業成熟時，他們的俱生智部分覺醒時，他們將會明瞭他們的所作所為。這是一種他們瞭解自己所作所為的方式。有一首非常有名歌，是我自己很喜愛的一首歌，它是由一個奴隸販子所寫的。他在船上交易奴隸，他在船頂，非常愜意。他是老闆，地位可能比船長還高。在一個風和日麗的日子裡，他坐在那兒，然後他瞭解了自己的所作所為，因此他寫了這首歌，名為：奇異恩典。你知道嗎？「奇異恩典，何等甘甜。」“…… ，前我失喪，今被尋回 ……”，非常棒。這是一種方式，喚醒蠻荒之人成為暇滿人身。另一種喚醒蠻荒之人的方式，是使他親身經歷他對牲口所做的事，同樣的事將發生在他自己的身上，那時他將瞭解：我的天啊，這真的很痛苦。我不喜歡這種方式，這是另一種方式。但第一種覺醒的方式比較好，第二種方式並不好，因為，它有可能太遲了。我們肯定不是蠻荒之人。另一個有暇是，如果我們生在天道，那將是另一種短處。天人擁有所有的一切，它們是全能的，具足所有威勢。沒有任何對抗，沒有任何短處。直至他們的善業－具足所有威勢與榮耀的善業用盡，他們無從得知。無從學習、無從學習任何事情。
我需要在此澄清一個觀念，這並不在本文之中。這是我加入的，因為這裡可能有一些誤解。有一些宗教談到神，對嗎？或許跟它們所談的「神」本身沒有關聯。或許當他們稱「神」的時候，他們所談的是像佛之類的。但我不能要求他們怎麼說，你知道的。我不能專橫地去詮釋他們對於神的定義。我也不打算這麼做。但我必須確認，如果他們對於「神」的定義，指的是像佛、或菩薩，那麼這不是那樣的。這裡所指的是天道，六道中的最上層，神，天道，天人。但我並非試圖在此道歉。有時，人們會試圖做一些不可能的比較。最近，有一對夫妻來看我，我們談了一下，並且談到有關耶穌基督。其中一個人說，耶穌基督像是佛。耶穌基督，基督教的創始者。他們其中一個說耶穌基督像是佛，另一個說，不，不，他像是菩薩。最後，我必須開口說點話。我說，我尊敬耶穌基督的法教，雖然我所知不多。但十誡聽起來是很好的，似乎像十善業。他說，己所不欲勿施於人，聽起來很不錯。但拿耶穌基督與菩薩相較，或是拿耶穌基督與菩薩相較，對我而言，這是沒有意義的事。耶穌基督就是耶穌基督，他是好的，我認為這樣已經足夠了。為了要確定耶穌基督是否是菩薩，你必須知道他是否受了菩薩戒，從哪一位佛那兒受了菩薩戒。也許他受了菩薩戒，也許，但我們如何得知？也許他並沒有受菩薩戒。而且，我們如果要確認他是不是佛，我們必須知道他是否真的希望為利眾生成佛而成佛？他有嗎？我們如何知道？也許他是如此。所以最後，我設法勉強地說服了他們，至少在我的面前。但離開我的房間之後，我並不知道他們是否仍在爭論。但在我的面前，我說服他們接受這樣的爭論其實是不必要的。耶穌基督就是耶穌基督，他是好的，他的教法是基督教。且基督教就是基督教，本質上一個好的宗教。基督教是佛教，或是佛教是基督教，這有什麼意義呢？我們永遠不會知道答案的，我們永遠不會知道的，除非我們成佛。這就是我試圖要澄清的，當我用神（天人）這個字的時候，它與每個人所說的神（天人）是相同的。我不想有任何的混淆不清，所以在此說明。這並不是了義海大手印的內容，所以我不應該在此混入了義海大手印。但我必須做此澄清。否則，你知道的，宗教的不和諧是我能想像最為可怕的事。而宗教的和諧是我能想像最為美好的事。世上大多數的問題透過宗教的和諧均能迎刃而解；而世上大多數的問題是來自於宗教的不和諧。你們身為一個佛教徒，我不想讓你們對於神有任何疑慮，或是任何錯誤的見解。這是有關神的一些說明。
第六個無暇是邪見，錯誤的認知，這是一種短處。如果我們錯誤的認知，如同那些對牲口做出殘忍行為的人，這就是邪見。對那些人而言，他們只想牲口放入卡車，只需折斷他們的腿然後裝置好，然後卸下再安置好。就像這樣，這是邪見，這是不正確的，不是正見。這是邪見非常簡單的說明。然而更為嚴重的邪見，是我們 ( 不知道 ) 我們每個人都具有佛的完美無瑕、深刻、俱生俱生、且無限的潛能。我們自己就是佛的殿堂。如果我們認為自己一無事處、可怕的、卑劣的，這就是嚴重的邪見。今生來自于前生，來生源自於今生。怎麼可能你有今天卻沒有昨天，有今天而沒有明天？所有的事是由過去延續到現在，延續到未來；你怎麼可能有果而沒有因，怎麼可能有因而沒有緣？對這一點有邪見是一個短處。我們具有正見：我們知道今天是昨天的延續，也將延續到明天。當我們死亡時，我們的軀體將死亡，但我們的心識並不會死亡。因為死屍看不見，但活的軀體可以看，可以說話。死屍會腐爛，但活的軀體不會腐爛。當然，死屍不會做出可怕的事，但活的軀體會；死屍也不會做出美好的事，但活的軀體可以。由此清楚可知，除了軀體之外，有某些東西存在於我們的內在，且我們的心識是無限的。我能夠從負面的角度很簡單地證明給你。如果你自己不決定已經滿足了的話，你貪婪的胃口將不可能得到滿足。如果我具備使你成為地球之王的能力，我保證，在一周之內，你會要求我使你成為太陽系之王。如果我讓你成為太陽系之王，我向你保證，在一周之內，你會要求我使你成整個宇宙之王，其中包含了數億個太陽系。一旦你真的達到了，屆時你一定會要求建造旅行銀河系間的太空船並裝載許多武器，用以攻佔其它的銀河系，我肯定你會這麼做。到那個時候，你就不需要我了；我不認為那時你還需要我。屆時你不會再向我提出要求，因為你可以自己達成了。這可以證明我們的潛力是無窮的，從負面的角度來看。但從正面的角度來看，當我們所有的潛能得以完全開展時，我們就是佛～具有無限的自由、無限地解脫。而這只有在有無限的目標時才會發生。你不可能因為自己而成佛；你成佛是為利眾生成佛；無量的果始自無量的因與願力；且無量的果是無量的因與願的最終成果，從所有的面向來看，它都是無限的。因此，我們沒有邪見，這在八個塔瓦中是非常重要的部分。
第七個是，如果沒有人在我們所在的地球證悟時，那將是一個非常嚴重的短處，因為我們將沒有傳承。在這個星球，在授記的佛中已經有七位在這個地球證悟成佛。還有未授記的佛，亦有無量的眾生證悟成佛。當然其它宇宙的其它預言並不包含在此之中。已經有無量的眾生在此證悟成佛，因此我們並沒有這項短處。
接著，最後一個，如果我們耳聾或瘖啞，對於我們學習佛法將是非常困難。現代很好的一件事就是聾啞之人也可以學習，雖然需要投入許多的努力，但至少可以學習。有各種方法、手語、點字書籍幫助盲人，聾啞之人學習。聾啞之人能夠閱讀書籍是非常好的事。如果我們是聾啞之人，我們必須學習其它的技能以克服這項短處，而你們並不是。同樣地，其它的六項，六項因為八有暇中的第七個，已經有佛在此證悟，因此我們已經具足此有暇。其它的六項，如果我們短缺其中的任何一項，我們必須試圖克服以具備。就像如果我們聾啞時，我們藉由學習如何閱讀、如何溝通、如何學習等來克服這項短處。對於聾啞之人，佛法錄影帶是非常好的工具。以上就是暇滿人身十八種特質中的八有暇。
另外十個特質，五個是與自身相關的（自圓滿），五個是在自身之外的（他圓滿）。首先與自身相關的五項特質是這就是與自身相關的五項條件。五項自圓滿條件中的第一項是：我們已生而為人。五項條件中的第二項是悟傑。悟傑，意指生在中土。在佛陀的時代，中土意指佛陀的法教已建立並巨集揚的地區。因此優悟指的是地區。優，指的是地區、地方；悟，指的是中心；這是用以描述特定城市是中土的邊緣，而中心則是指法教的中心。但現今，我們必須瞭解其意義。過去佛陀時代所定義的，那些被認為是中心，是佛陀的法教建立的地方，且佛法是眾所周知的。相對於這些中心以外的地方，佛法不為人知，對人們而言是一個新的事物，並不熟悉，不具備基本的認識。這是我們現在必須瞭解的。那些不是中土的地區不是優悟，我們稱之為優塔寇。塔寇，意指相對於中心，這些地方佛法未曾被聽聞、未曾被瞭解。現今，世上的每個地方，某些方面是優悟，某些方面則是塔寇，因為現在的情況已經與兩千五百年前不相同了。現在到處都有一小群人是熟悉佛法的，知道每個人都具有佛性，知道一切都是無常的。知道所有今生所經歷的事，都是我們過去生所造做的果，諸如此類。熟悉這些概念的地方就稱之為優悟；不熟悉這些概念的地方就稱之為塔寇。塔寇指人的時候，可以稱之為蠻荒之人，但是地方不能稱之為蠻荒之地，我不知道你們如何稱呼。在印度，我們使用一個非常簡單的英語詞彙，稱之為「落後地區」，但落後地區有許多不同的意涵。有些地方可能沒有電力、沒有自來水，我們稱之為落後地區；但居住在那兒的人可能很有智慧，一點也不落後！所以我不知道塔寇正確的翻譯；不過似乎也非必要，我們不需要為每個人貼上標籤，除非是好標籤。我們不需要有壞標籤，對於不好的事不知如何正確翻譯，這是好現象。我們體會並珍惜佛法，且我們也都瞭解佛法，因此我們皆生於中土，就是這樣。有時候人有人來告訴我說，他們想要修學佛法，但他們的環境並不利於佛法的學習。人們不瞭解，他們感到孤單，得不到修學佛法的支持。他們對於成為比丘或比丘尼，或修學佛法，或持念珠等諸如此類的事，都感到有點奇怪。這就有點像是身處在塔寇。但這只是表像上的，這些人的頭腦中到底想些什麼，你是不會真正知道的。所以不需要在意，你珍惜佛法，你瞭解佛法，這才是重點。這是第二個自圓滿。我認為我們可以說我們已經具足這個條件。我有這個條件。所有我周遭的事都促使我修學佛法。
第三項是我們五根具足，如眼、耳等等功能正常，沒有失去任何一項，這是第三個自圓滿。我認為在座所有的人皆具足五根。我們知道其它地方有些人不具足其中一項或兩項，當然他們可以透過例如學習手語等方法來克服他們的不足。當然他們也能夠修學佛法，只是與我們相較之下，他們較為辛苦，因為我們五根具足。我們的眼睛是多麼地珍貴，我們的耳朵是多麼地珍貴，我們具足五根是多麼地珍貴。你不會知道它有多麼地珍貴直到我們失去其中之一。我們應該珍惜我們所擁有的，但對於那些未具足五根者而言，並不表示他們不能修學佛法，只是比較困難。因為他們首先必須先學習如何學習的方法。我們已經具足學習的工具，而他們必須額外學習學習的方法，是一項額外的工作。
接著第四項是業果的條件，也就是我們的所作所為是否與佛法相違。如果我們的工作是殺、盜、說謊、造謠譭謗，這將非常不利於佛法的修學。我們並沒有，我們並沒有這類的工作。我們的生活、我們的活動、我們業的展現是依於佛法、有益於佛法的修學。
接著第五個與自身相關的條件是：你尊敬並讚賞正確的事。你對佛、法、僧、上師、本尊、護法有虔敬心並且珍惜。對上，你有虔敬心，對下你有慈悲心，慈愛每個人。這就是自圓滿的第五個條件。你一定具足這五項條件，我們稱之為壤炯雅。壤，意指你自己；炯巴，意指擁有、獲得；雅，意指五。
接著是賢炯雅，另外五個是賢炯雅，也是五項他圓滿。賢炯雅的第一項，是在這個世界，釋迦牟尼佛證悟成佛，這是第一項。第二項他圓滿是，佛將教法廣為宏揚。佛能證悟成佛，但若眾生不具功德，佛法將無法開展。佛在證悟後的七周內並沒有傳授法教。直到兩位天界之國王，一位是梵天，一位是帝釋天，他們自天界而下，祈請佛陀轉*輪。他們其中的一位供養了黃金的千幅*輪。另一位元則是供養了順時鐘方向旋轉的海螺。當他們行供養之時，有兩隻非常美麗的獨角麋鹿從森林中出現，並坐在*輪的兩側。這就是我們看到每個佛教寺院都有的標誌，這象徵轉*輪。所以剛開始的七周，佛陀並未轉*輪。直到七周之後，他教授在瓦拉納西講授四聖諦，這是佛親授的法教。在此之後，佛陀開示了許多其它的法教，例如大乘法教及金剛乘法教，所有的法教因而廣為傳揚。這就是他圓滿的第二個條件。
第三個條件是，佛陀的法教至今依然存在。這是什麼意思呢？這表示，佛陀法教的傳承未曾中斷，傳承不斷地延續著，這是第三個條件。在此，我想對傳承作一些說明，因為許多人並不瞭解傳承的重要性。傳承，意指佛陀，悉達多太子真實證悟，成為釋迦牟尼佛，這是我們傳承的開始。佛陀證悟之後，真實無誤地宣揚法教，而其弟子依于不同根器真實受領不同的法教，並如實地實修。這些法教他們如實地實修，並以佛陀所教授給他們的，如實地教授予他們的弟子。因為他們已經如實地實修，無有任何雜染，他們如實地教授予他們的弟子。這從佛陀開始延續之今，已經兩千五百年了，超過兩千五百年。我們現在所修學的佛法，所有的法教都是以如此地方式延續至今的。但現在有少部分的佛法我們並沒有傳承，因為傳承沒有延續。因此我們僅能崇仰它，並不能學習，也不能教授，因為我們不會瞭解真正意涵。我不能說永遠不能，但是百萬分之一的機會。這就好像我們走進圖書館，隨手拿起一本禪修的教科書，然後開始練習一樣，就像這樣。若是如此，我們將會變成一個滑稽的佛教徒，有時甚至會發瘋，即使我們沒有發瘋，也會變得很奇怪。我不認為佛陀的法教是讓我們變得奇怪。佛陀的法教應該是讓我們感到舒適、愉快、變得更好；而不是讓我們感到不舒服、不愉快、與迷惑。因此佛法法教，即使是佛陀所教授的，如果傳承不延續，則佛法也不存在。不，佛法存在，但法教的傳承不存在，也就是佛陀的法教不是活的，因為傳承已經中斷了
有兩種原因致使傳承中斷。第一個是：沒有傳法者教授這樣的法教，也沒有弟子接受這樣的法教，如此傳承就中斷了，只要有一代發生就使傳承中斷了。第二是，如果弟子修持破了三昧耶，傳承就中斷了。如果有人受戒剃度，那麼他就接受了傳授與傳承。如果，他繼續維持是一位比丘或比丘尼，則將延續傳承。但如果此人破了戒，則傳承將不再由此人延續。這就好像電流一樣，如果電線被剪了，一旦電線被剪，此後將不再有電。所有的法教與實修也是同樣的道理。一旦破了三昧耶，即使法教覆誦，聽起來像是佛法；即使法教執行看起來像是佛法，但它已經不是佛法。有預言提到，在未來，許多佛陀的法教將會中斷。這並不意味著將來將沒有寺院；也不意味著將來沒有僧眾；也非意指將來沒有法本儀軌；但這意味著傳承將會中斷。興建寺院是很容易的；成為僧眾也是非常容易的，只要剪掉頭發，換上僧服即可，非常方便，真的。佛法真正的定義在於傳承。佛法存續，代表著傳承是活的，傳承正延續著。因此，對於我們每個人而言，非常非常嚴肅的一件事就是維護並延續傳承。有時，即使是我非常親近的朋友都會告訴我並建議我，他們說我太過傳統。有時他們會說我有點太過嚴格。但我必須告訴我親愛的朋友，無論他們是誰，我有責任，且對於傳承，我不能有任何的妥協。不論我會碰到什麼樣的事，都是可以接受的。現有延續的傳承不能因我而中斷。我不會為了維持傳承，而使任何人受到痛苦、折磨、或損失。我不會這麼做。因為佛法的目的是在使眾生解脫輪回之苦。但我會承受任何的痛苦、折磨與面對任何的問題，以維護並光大傳承，我會這麼做的。對我而言，那是我的修行、也是我的光榮、也可以淨化惡業與累積資糧。但我不需要你們任何一個人來製造我的困難。無論任何理由，如果你這麼做的話，我也會承受的。我對此是很有韌性的，我曾是如此，也將會如此。因為我需要機會來淨化我的業，我需要機會來累積資糧。我就是這麼看待這件事的，但不是來自這裡，你知道的。但意義是如此，意義是如此的。
接著，第四項他圓滿是帖吉就。意指你跟隨傳承，你正跟隨著仍然存續的傳承，你是傳承的一員。這意指即使佛法存在，如果我們不是其中的一員，如果我們沒有接受傳承法教，那麼對我們每個個體而言，它就如同不存在一樣。這就好像有許多的食物，但我們不食用，我們將餓死是同樣的道理。
第五個他圓滿的條件是，每個人都具有一些外在的善因緣。因為如果你想成為一個全心投入佛法的修行者，那麼你必須具備有外在的善因緣。否則成為一個認真的佛法修行者將會非常地困難，可能無法如願。即使如密勒日巴尊者，當他在山洞中實修時，曾有一些獵人到訪。當他們初見到密勒日巴尊者，他們懷疑他是人還是鬼。所以起初他們有些害怕，最後確認他是一位修行瑜伽士。他們供養他們的所有，並持續供養著。而由於他們供養得太多，因此尊者離開了原來的山洞到其它的山洞。以上就是他圓滿的五個條件。
至此，教學章第一章及實修章第一章已經講授完畢。如何實修呢？首先，你一一透徹理解這十八個條件。一旦你發現，我很肯定你會發現，你已經具有這十八個條件。如果因為任何原因，你不具備其中的任一項條件時，你必須去開展並完備這項條件。但我並不認為你們必須如此，因為我認為你們已經具足這十八個條件。之後，你必須有非常清楚結論，那就是暇滿人身難得。否則，那就好像你是一個非常富有的人，卻不花任何一毛錢買食物、買衣服、買房子，買藥物。如此你將會餓死；就像這樣。一但你清楚地認知你具備了暇滿人身，那麼你必須珍惜暇滿人身。最好的珍惜方式就是善用它。最好的善用方式有兩件事：你應該對那些不具備暇滿人身的眾生開展慈悲心；具備慈悲心，你應該開展菩提心。我願藉由善用暇滿人身以證悟佛果，以幫助所有眾生成佛。無論眾生是否有暇滿人身的十八項特質，他們皆具有佛性。他們都有俱生智，他們都有無限的潛能。這就是菩提心。
另一個是虔敬心，因為虔敬心與慈悲心是同等重要的。如果你有真正的菩提心，真正的慈悲心，你將有真正的虔敬心，因為它們就像是一個硬幣的兩面。慈悲心是對那些比你不幸的眾生；虔敬心是對那些比你更有智慧、更具慈悲、更為虔誠的人。舉例而言，佛、法、僧、上師、本尊、護法，我們對他們有虔敬心。虔敬心，我們可以用三個面向來描述：首先，第一個是唐瓦，唐瓦意指當你意念佛、意念法、意念僧、意念上師、本尊、護法時，你感受到他們所顯的純淨。你感受到他們的純淨與殊勝，這就是唐瓦。唐偉帖巴，帖巴，意指虔敬，唐瓦。第二個是意切巴。意切巴，意指我相信。因為我們完全地信賴，我們完全相信佛、法、僧、上師、本尊、護法。我們相信祂們，我們對祂們完全地信賴；這就是虔敬心的第二個面向。接著第三個面向是，我們希望成佛，我們希望能瞭解佛法的真義並實修法教。我們希望成為最好的，最為誠心的僧眾。我們希望與上師、本尊、護法無二無別，我們希望不與之分離。但這裡所謂的不與之分離有時需要解釋，這並不是指你必須像上師或本尊的小狗一樣。上師之所以成為上師是因為有傳承，如果沒有傳承，某個人如何成為你的上師；上師之所以成為上師是因為上師的上師傳授傳承給上師的緣故。所以與上師不分離的意思是指，上師所傳授的傳承法教是上師的本質，而你依於身、語、意接受傳承法教；你經由上師處接受傳承法教而與上師不分離。也因此，同樣地，也與殊勝僧伽不分離，因為上師是殊勝的僧伽。上師即是本尊意指，佛的報身的化現就是本尊經由本尊的化現，我們修持本尊法以轉化我們自己成為本尊而成就佛果。這就是瑪律巴成就佛果的方式、這就是密勒日巴成就佛果的方式等等。
智能護法與本尊是相同的。他們與佛是相同的；佛、本尊、智能護法都是相同的。但有些其它的護法，他們並不是智慧護法，他們就不相同的。他們就像一個很好的、有威力的、有能力的團隊來幫助你在佛法上修行成功。他們有些是真正無敵的。他們大部分都是無敵的，因為我們看不見他們。如果你看不見他們，你能做什麼呢？他們可以保護你免於障礙，因為沒有看得到他們所以也就沒有能阻止他們。這是虔敬心最重要的部分，就是你希望成佛。你希望能為佛、法、僧、上師、本尊、護法。這是真正的、最為殊勝的虔敬心。以上三個面向，我想所有虔敬心的面向已經講授完畢了。
一旦你清楚地確信你具備了暇滿人身，你將珍惜。並會藉由開展慈悲心與虔敬心來善用它並使之具有豐碩的成果與意義。教學章第一章與實修章第一章已經講授完畢。
第二共加行思惟～死亡無常
教學章第二章、第三章與實修章第二章、第三章
一旦我們對寶貴的人身有了清楚的瞭解，希望修持佛法，發展慈悲心與虔敬心。接著，很重要的，我們要去思惟第二個前行，那就是死亡無常。
死亡無常是不可避免的。首先，人身，個人的生命是非常脆弱的。而生命的無常是，怎麼說，生命是如此短暫。因此我們必須思考一些更為根本、更為長遠的事，以便於瞭解死亡無常。
宇宙是過去、現在、未來，一切有情眾生業力的化現。透過和我們一樣有眼睛、有身體、有五官的眾生，這整個宇宙化現，為我們而化現。而這樣的宇宙是無限的，空間是無盡的，宇宙是數不盡的。那是我們這種眾生的業力因果的化現。我們這一種的人，我們這一種的神，我們這一種的阿修羅，我們這一種的畜牲，我們這一種的地獄，我們這一種的餓鬼。因為我們某一部分的化現，我們可以看見太陽，月亮，星星等等。佛陀形容一整個系統為三千大千世界，三千，這指的是一億個太陽系合在一起運作。實際上，這表示一億個星球體一起運作。行星不是星星。月亮不是星星，因為它自己不發光。光照在它身上。星球的光照在月亮上，所以你看得見。就好像我們，陽光一出來，我就看得見你們；如果沒有陽光，我就看不見你。所以，你不是太陽，一億個星球體一起運作。這樣的系統有無數個。有些比較大，有些比較小，我們的這個挺大的，有一億個。即使這個也是無常，幾十億個世紀以前，它不存在，幾十億個世紀以後，它會消失，即使現在，它也在變化中。
有多少種的樹木、動物、植物在這個地球上消失了，不再有了。我不是說它們死了，是徹底消失，不再有了，不像人類，我們只有一種。動物中的一些種，樹木中的一些種，植物中的一些種，微生物中的一些種，它們每天消失。不是只有一、二種，而是每天數以百計的消失，徹底消失。有一天，這個地球也會消失。別擔心。要在千佛以後。很簡單的說，很粗略的說，每一位佛之間，隔了二百萬年。一千個預言中的佛中，我們的釋迦牟尼佛是第四佛。地球消失還要好長，好長一段時間，所以不用擔心。但這個地球一樣是無常的。
記得我說過「我們這一種」所看的﹖如果你死了，然後下一生的身體，感官都完全不一樣。你可能就生在這裡，但看不到任何東西。即使有一億個太陽，你也看不見。你是另外一種，如果是截然不同。不是因為壞的業力，不是因為好的業力，如果你的業力是那樣，就會全然不同。你看不見這裡的東西，完全不一樣。事實也是無限的。這個事實是無限的事實的一部分。如果我們投生，每件事都化現的不一樣，那並不代表不好或好。不代表壞，不代表好，就如同現在這個，只是完全不同。你想像你的心變成坐在你旁邊的人的心。你會驚奇那個人所聽，所聞，所見，所想，所感覺的。完全和你不同，類似但不同。
我給你們一個很簡單的例子。有些人對這個過敏，對那個不會。有些人對那個過敏，對這個不會。有些人完全不會過敏；有些人則對一切東西都過敏，有些人對某一些人過敏；有些人對另外一群人過敏，好的和壞的。有些人對任何人都不過敏。這樣你們便可以瞭解。有些人喜歡吃辣。有些人喜歡吃淡口味。有些人喜歡吃炸的。有些人喜歡吃甜的。有些人喜歡吃酸的。很清楚的，每一個人都是獨一無二的傑作。因此一切無常，即使是觀感。
現在回到主題－死亡無常。當你瞭解剛剛說的那些，你也會更清楚的認識死亡無常。你認識任何一個以前的人還沒死的嗎，死人沒死的。你認識哪個死人還沒死的？我可以保證，還活著的我們每一個人有一天都會死。還沒出生的，也會死。可能長壽，可能短命，但他們都會死。好比一個放在風中的酥油燈，隨時都可能熄滅。對我們而言，任何事情都可以造成我們的死亡。比如說最喜愛的食物，因為我們太愛吃了，吃得太快而噎死。沒有人可以向我們保證，我們今天晚上活著上床睡覺，明早起床不是死屍一具。沒有人可以向你保證這樣的事不會發生。沒有人可以保證，這一生沒發生，所以我們以為不會發生。有在你這一生發生嗎？顯然沒有，因此，我們以為它不會發生，但沒有人可以確定。雖然我們都不是認識特別多人，但是我們知道種事發生在某些人身上。有人進了浴室沒出來，大家等了又等，然後敲門，叫員警把門破開，然後發現他已經死了。有人的房門鎖上了，沒出來吃早餐，敲門沒有回應，最後，你知道找員警來是很重要的，所以找了員警破門而入，發現那人已經死了。我們每個人都知道這種事發生在某些人身上。所以為什麼不會發生在我們身上？當然不應該發生在我們身上，但有可能。可以百分之百肯定的是，有一天我們會死。可能是一年以後，十年以後，十五年以後；或可能是三十﹑四十年以後，會發生的。
死的時候會發生什麼事呢？我們親近的親朋好友會哭。有些國家，他們還會請專門的人來哭，有的。會有很多花送到我們的地方，但沒什麼人敢碰我們。我們的親人會找專門的人來碰我們。然後把我們放在一個好的棺木裡，埋在地下。或者把我們剁成一塊一塊，喂給鳥吃；這是我們（西藏人）的做法。在印度這是不可以的。或者，把我們放在無人的塔上給鳥吃。有一個特別的宗教叫帕西斯，就這麼做。他們把死屍放在沒人的塔上，然後鳥會慢慢的吃掉死屍，死屍終而消失。或者把我們火化，留下一堆骨灰。這就是寶貴人身的結局。我們用各式各樣的保養品，香皂，衣服，照顧，藥品，動許多的手術，換手肘，換膝蓋，換這個，換那個，到最後，變成那樣。
如果你看清楚每一件事，最終會發現一個簡單的事實。我們不確定是下一生先到或是明天會先到，我們不知道。當然，我們不希望下一生先到。我們要明天，很多個明天，很多個明年，很多個生日蛋糕。很多個周年慶；但我們不確定，沒有人能確定。當下一生的時候到來，當我們死的時候，什麼東西會跟著我們？我們的錢，我們的名望，我們的地位，沒有一樣會跟著我們。我們甚至不能帶走一張證書，一枚錢幣，一粒米，什麼都不能。會跟著我們的是造作身、語、意的心。我們的念頭，言語，行為會跟隨我們。這些不會留在死屍裡。錢會和屍體留在一起。我們的證書會和屍體留在一起。我們所有的親友會坐在屍體旁邊。哭了幾天以後，就把我們剩下的財產分光了。有時還為了分財產而爭執。輪回就是這樣子。
因此，我們是為明天準備比較重要，還是為死亡準備比較重要？哪一個比較重要，當然，我們要為明天準備。我們都有冰箱，裡面放著明天要吃的，對吧。我們有銀行戶頭，裡面存了錢以備不時之需。但認真的說來，我們必須為死後而準備。這件事我們要很嚴肅的看待。當然，這對我比對你們容易。因為你們有小孩要照顧。你也要為他們的不時之需作準備。你當然要很認真的看待這些事情。但在此同時，你也要非常非常認真的看待下一生。你現在的一切是過去所種下的因的果。將來如何就看你現在種了什麼因。所以要一起做。同時為明天與下一生做準備。不要因為忙著為也許不會來的明天準備，而忘記為下一生做準備。當死亡到來時，沒有任何人和事可以阻止。就好像日落。沒有人能阻止。所以一旦我們死亡的時刻接近，然後來到時，我們就會死。死了以後，就沒有人可以幫助我們。唯一有影響的是我們生前所做的一切。那是真實展現的時刻。活著的時候，如果你敢，你可以騙人。你可以讓好的看起來像是壞。你也可以讓壞的看起來像是好。可是在死亡的那一刻，那個情況下，好就是好，壞就是壞。
很多人喜歡談大審判日。大審判日就是我們死亡的那一刻，因為那是我們下一生的開始。誰會審判我們？沒有人。但我們的業力會顯現。因此，那就是審判。比方說，你種稻，然後稻子長出來，是誰決定種稻子的，是誰？沒有人決定。你自己決定的，因為你種了稻。你種了稻，然後希望馬鈴薯長出來，這不會發生。果我們種植善業，好事就會發生在我們身上。如果們種植惡業，壞事就會發生在我們身上。如果我們假裝稻子是馬鈴薯，那是不可能的。你放一個大牌子說，我們正在種馬鈴薯。我們跟所有人說我們在種馬鈴薯。每個人都相信我們在種馬鈴薯。事實上，我們種了稻子。幾個月以後，稻子長出來。在我們活著的時候，我們可以假裝所有的事情。但不管我們造了什麼業，會在下一生顯現。可是你知，我知，有時在這一生就顯現了。所以不用等到下一生，有時這一生也會顯現。如果你說了一次謊，就得說第二次。如果你說二次謊，你就必須說四次謊。你不能靠事實來圓謊。如果你講實話，你甚至不必去記自己說過什麼，因為那是真的。如果你說謊，你最好記得自己說過什麼，因為第二天你會說出不一樣的話，因為那不是真的。業力就像這樣。死亡就像那樣。
從出生到死亡，我們多少都是以一個樣子活著。但對與錯之間有很大的差別。如果你做錯事然後假裝做得對，遲早事實會出現。有點不對勁，好像有什麼事，說不清楚，但有些事不對勁。死亡以前我們都還挺安心的。死的時候，那份安全感徹底消失。門，你可以鎖上。窗，你可以栓上。保險箱可以設定密碼。全都不見了。一切都消失了。你就是你自己。你所假裝的一切都消失了。如果你在五萬英呎的高空上從飛機摔出去，你唯一能做的就是尖叫。那是真的。如果有人讓你從虛擬的五萬英呎高摔出去，你可能不會尖叫。可能還滿喜歡的。你可能會付錢再做一次。真的發生的時候，只有一路尖叫到底。但同樣的尖叫會因人而不同。那些心無恐懼，一生盡力行善的人，他們也會尖叫，但尖叫之中會有笑聲。尖叫與笑聲一起。那些做了許多壞事，活著時沒有盡力行善的人，就只會有恐怖的尖叫。一點也不好玩。那就是死亡的真相。我不能說我不怕死。但我更關心怎麼死法，甚於死亡本身。我不想從五萬英呎高的飛機上摔落而死。我也不想死的時候，躺在床上喉嚨積滿了痰，我厭惡那種事。要多久才死都可以，但我要死得乾淨。那是我的選擇。那是我的希望。我不要全身這裡那裡插滿了管子。我不要靠機器維生。但也不需要安樂死。放我一個人，我就會死。那是我的選擇。
一旦你真正體會了生命的無常，你要將那份體會運用到生命中的每件事情上。你應該賺錢。你應該做生意。你應該為你的小孩和父母存點東西。你應該規劃明年，後年等等，以及你退休後的生活，你應該計畫。但你永遠不應該被這些事搞得神經兮兮。你應當很認真的為下一生規劃。你可以一起規劃，一起為這一生與下一生做計畫。你可以一起計畫，把每一件事情做對就是一起做。不要把每一件事都做錯。賺錢有無數種方法。選最好，最正面，最有利益的方法賺錢。有無數種方法規劃未來。我指的是這一生的未來以及你的小孩的未來。無數種方法，選擇最正面，最有利益，最正確的方法。這麼做的話，這一輩子的努力會成為下一生很好的投資。最大的銀行是你的良知。存在良知裡的東西，總是會在。後你做了好事，可是起心動念不好，那也會到壞的戶頭去。即使看起來是壞事，但你真正是在做好事，那會到好的戶頭去。當然，應該要外表與內容都是好的。所以在做好事之上，你要修持佛法。接下來的五，六，七年裡，你每天花二十二小時為這一生準備，另外二小時為下一生準備。但那二十二小時要受到另外二小時的加持。這樣，那二十二小時也成為正面的。
修持死亡無常，你應當觀想自己死了，然後親朋好友圍繞在你身旁。接下來呢，你知道會發生什麼事，你把那些事一個一個想過。接下來你的心就完全被業力所控制。你的心會依你的業力而顯現。然後你觀想你死了以後，你的家人，你的財產，你的一切，會怎麼樣。這樣子，你對死亡無常就會有非常清楚的認識。否則即使我們知道死亡無常會到來，你大概知道自己會死。這不是新聞，但我們卻沒有對死亡無常這件事有清楚的認識與尊重。在教學第三章與實修第三章結尾很清楚的提到。當你把死亡無常的一切做一個總結。出生以後唯一留下的就是死亡。因為生了之後就必須死，一天以後或一百年以後，這是會發生的。第二點是，死亡何時發生是無法確定的。死後，你的將來由你今生所做的一切決定。處理死屍的方法有許多種。業力的暴風中。這樣，我想你們已經瞭解了死亡無常以及為什麼佛法如此重要。佛法的定義是說我們擁有佛法，我們瞭解運用佛法。那些不懂佛法的人，他們的未來會受到他們善念與惡念的影響。做了善事，好事就會發生；造了惡業，壞事就會發生。我想這樣死亡無常已經講得差不多了。最後，我要祝你們都有一個非常長壽，幸福，健康的人生。
對我而言，談論自己的死是一件很吉祥的事。但對很多人而言，談論死亡是有點不好的。有種迷信在裡面。非常有趣。人們不想談論死亡。但對我而言，這件事很重要，因為我必須提醒自己。我是個很快樂的人。如果不提醒，會變得太快樂。提醒自己的話，那麼我的快樂會在合理的範圍以內。快樂也有了尺度，更能夠珍惜快樂。即使悲傷對我而言也是快樂。如同我今天早上說的，對我而言，悲傷是認識輪回的一種機會。我試著找到平衡。
第三共加行思惟～業、因、果
教學章第四章、第五章與實修章第四章、第五章
接下來業、因、果。首先，我們必須思惟暇滿人身難得。接著我們必須思惟死亡無常。因為我們無法保證暇滿人身常在，因為我們可能隨時會失去。接著，第三個思惟是業、因、果。因為死亡之後，什麼都沒有了，所以沒有什麼大不了的。很久很久以前，當我才剛開始建造智慧林寺時，最剛開始的時候，似乎是 29 年前，我經常與工人們說話。因為那時我住在一樓，房間很少，所以我常常見到工人們，我會與他們說話，並從他們那兒學到一些事。現在已經完成不一樣了，因為我住在樓上，有許多的建築，所以我必須走老遠的路去與他們說話。而且當我走下來的時候，他們都會放下手邊的工作。他們正常地進行工作，當我一出現時，所有的事都被中斷了，這是反常的。有個工人很愛說話。我曾經認為他很老，但也許他比現在的我年輕。那時我才 20 歲，所以看每個人都覺得老。當你 10 幾 20 歲時，每個人看起來都有點老。那個老人，有一天他非常低潮。他家裡有點問題，所以他說：「我有許多的問題」；他一邊抽著煙一邊說：「我有許多的問題」。他說：「我想我最好是退休，我最好給自己一個假期。」他真正的意思是死，他想去死。因此我瞭解到，他認為死亡之後，你就結束了，什麼都沒有了。
但這不是真的。我們死後會再回到這裡。否則，我們從何而來？你知道，我們不可能會有假期，那種期望的假期，也沒有那種期望的退休。如果他具有善業再次投生為人，大約有一段五至六的年的假期。你不會有任何複雜的想法，你只要有東西可以放進口中即可。慢慢地學習之後，就不再有假期了，然後完全為工作所縛，完全如奴隸一般，真的。所以，如果我們不認識業、因、果，那麼對死亡無常的瞭解是沒有任何幫助的。你會說：喔，是的，每個人都會死，這我知道，那又如何呢？但這不是事實。我們的心識是不會死的，因為我們的心是無生的。只有我們的軀體會出生的，因此，我們的軀體會死亡；心識是延續不斷的。因此，思惟業、因、果的教授是非常重要的。我們每個人彼此之間都有些微的不同，為什麼呢？除了因為我們每個人有不同的業之外，我們找不到其它的答案。我們每個人，在過去，於現在，已經經歷許多的變化；除了業之外，我們沒有其它的答案。你上學並學習如何閱讀 A, B, C, D，那也是 A, B, C, D 的業。這樣的業是我們得以閱讀英文。我們認真學習，獲得好成績，這是業。我們不認真學習而獲得壞成績，這也是業，就是如此。有時即使我們認真學習，我們認為可以獲得好成績，但我們卻得到壞成績，這也是業。很奇怪的業，但這是真的，我們稱之為 corruption karma (異熟果)。本來你應該有好成績卻得到壞成績，這就是 corruption karma。有些人應該得壞成績卻拿到好成績，這也是 corruption karma。在未來，這些教授或任何決定這種狀況發生的人，也將承受同樣的業。是的，當然，當然如此。他們會認真學習，認為會順利通過考試，但結果卻是未通過。是的，當然，業真實不虛。
有一些非常聰明的人，即使非常聰明，我不瞭解為什麼他們不瞭解業，但我相信這是他們的業。我不知道過去，我不知道未來，我對現在所知甚少，但我知道所有的一切皆是業，這是非常簡單的。因為所有的事有其因緣與過去，萬事皆如此。你們在這裡，這個房間聽我講授大手印，對吧？你們每個人，如果你回溯，你如何抵達這裡的？你如何得知大手印？你如何與佛法結緣的？如果你回溯，你可以回溯的，你知道。在你出生之後，你可以回溯；在此之前，我們並不知道，因為我們沒有回溯前生的能力。但如果我們有回溯前生的能力，也不可能停在那兒，而一定會是永遠不停地回溯。經典上曾提到，觀察一根孔雀的羽毛，因為每根毛發均有許多不同的顏色，因而你可以看到一個漂亮的圖案。而每個色彩都是調和的，沒有人製造它，不過是孔雀的業。從而得知一個非常簡單的常識，現在所發生的一切皆是過去的因與緣。具備這樣的常識，我們就知道業。
有些人有偏頭痛、慢性頭痛的問題。他們有些人問我：「這是我的業嗎？」我說：「當然，因為你有頭，你有會偏頭痛、慢性頭痛的頭。」「我能用一些方法來克服頭痛嗎？」「當然，不論有什麼樣的頭，只要會使你總是頭痛，你就必須去治療它，然後業就結束了。」有些業，醫生可以將頭痛治好，這也是業。有些業，醫生無法將頭痛治好，這也是業。那時，你得用另一個方法。或許只要很簡單的，例如，放輕鬆並冷靜下來，不要笑太多，不要說太多話，不要吃太多，也許就沒事了。所以一切都是業。
只有一件事不是業，那就是佛性與證悟。這兩者與業無關，因為它在業之上且超越業。你不可能造一個極大的惡業以致你喪失佛性，這是不可能的。你也不可能造一個極大的善業以致你成佛，這是不可能的。你必須克服所有的業以成佛。但惡業是障礙，對我們的進步是非常大的障礙。因此我們累積善業使我們得以進步，能夠漸次地進步。一旦你達到業的最高境界，完全的善業，那時你必須用你對治惡業的方式來克服善業。只是安住在當下，安住於心的自性。你認為密勒日巴尊者在山洞中做什麼？你認為他在學習功夫？或你認為他在折磨自己？不是的。你如何在山洞中造許多的善業？山洞中一無所有。他在使他超越業的究竟俱生智得以展現。因此，他追隨他上師的法教。最初，有許多儀式並投入許多的努力與精力。他在他自己的頭上放了一盞油燈，坐了許多許多天。因為，如果你在自己的頭上放上一盞油燈，那麼直至燈盡之前你必須坐得筆直。完成了所有的觀想、所有的儀式、所有的事情之後，他安住于自心本性許多許多年。最終他達到證悟，究竟的證悟。所以這兩件事是督瑪切巴。督切，是指相對的因與緣。許多事是依於許多因、許多緣聚合而發生。佛性是督瑪切巴，不是因與緣之果；證悟也是督瑪切巴，不是因與緣之果。
因此，對我們而言，對我們所有人而言，累積並造作善業，及清淨並對治惡業是非常非常重要的。為什麼瑪律巴讓密勒日巴的日子過得如此艱苦？那是因為密勒日巴想要在此生證悟。如果密勒日巴的想法像我一樣，如果我此生得以改善百分之一，那麼一百世之後我將成佛，那麼瑪律巴就不需要讓密勒日巴經歷那些磨難了。因此，瑪律巴花了很長的時間才接受密勒日巴為弟子。並非瑪律巴故意如此，而是因為密勒日巴想要在此生證悟的緣故。因此之故，密勒日巴必須在此生清淨無始以來的業；那是非常非常大的期望。終於瑪律巴接受密勒日巴為弟子，然後要求密勒日巴做的第一件事是為瑪律巴的兒子建造一個房子。不是為瑪律巴自己，而是為瑪律巴的兒子。如果瑪律巴說：「你蓋一個房子給我」，那對密勒日巴是比較容易的。但卻是為瑪律巴的兒子蓋房子。瑪律巴把房子設計的非常奇怪，並將設計圖交給密勒日巴。瑪律巴告訴密勒日巴，他不可以雇用任何人，「不可尋求任何人的幫助，你必須自己成辦這件事。」因此密勒日巴依著奇怪的設計，獨自蓋著要給瑪律巴兒子的房子。有一天，瑪律巴到訪並環顧四周，四處走走之後，看著密勒日巴並說道：「你在做什麼？」密勒日巴答道：「我正在蓋要給你兒子的房子。」然後瑪律巴說：「你竟敢蓋這樣的房子要給我的兒子？」瑪律巴顯得很生氣。然後密勒日巴告訴瑪律巴說：「你告訴我要這麼蓋的。」然後瑪律巴非常地生氣，最後他說：「也許那天我是喝醉了。」「現在，你必須把房子全部拆掉，將所有的石頭與泥土歸回原處。」聽起來瑪律巴很像是一個環境保護者，很愛護環境，將所有東西歸回原處。密勒日巴完成瑪律巴的要求後，瑪律巴給密勒日巴另一個設計。同樣的事，瑪律巴做了三次。第四次，是一個設計規矩方正的房子。一共有九層樓，目前仍然矗立，是密勒日巴為瑪律巴的兒子獨力興建完成的房子。我們稱之為羅劄誰卡古透。弗達，是瑪律巴居住地的名字。誰，意為兒子。卡，意為城堡。古透，意為九層樓。那不是很大的九層樓，每層樓都有壇城。我記得我六、七歲的時候，我的保母喇嘛帶我去，並登上最高樓層，我記得。當時我有一些綠松石。那時風很大，鮮少有東西你可以扶，我的保母必須扶著鐵鍊往上走。我從九樓將綠松石擲下，後來我們找不到，我記得非常清楚。
就這樣，當密勒日巴藉由蓋房子，拆房子，蓋房子，拆房子，蓋房子，拆房子，最後建造一個九層樓的建築，這樣就已經做了很多事了。然後，一個非常富有喇嘛來見瑪律巴並請求灌頂，而瑪律巴的妻子對於密勒日巴的虔誠非常感動。因此她悄悄地幫助密勒日巴參與灌頂。瑪律巴立刻注意到，而她給密勒日巴一個非常珍貴的綠松石，綠松石，以作為密勒日巴供養瑪律巴的供品。瑪律巴立即注意到了。瑪律巴有一根用紅檀香木作成的拐杖，非常的硬的木頭。此時，密勒日巴在房間裡，達美瑪透過門縫偷瞄著。瑪律巴看著拐杖，看著密勒日巴，看著在門縫偷瞄的達美瑪。再看著拐杖，看著密勒日巴……，然後密勒日巴與達美瑪便雙雙逃跑了。達美瑪只是跑到另一個房間或是廚房，但密勒日巴是真的逃跑了。所以密勒日巴失蹤了。然後，瑪律巴告訴達美瑪去找到密勒日巴。她追趕著尋找密勒日巴，大聲地喊叫著，終於她在懸崖邊找到了密勒日巴。密勒日巴哭著，並將要縱身跳下懸崖自盡。密勒日巴告訴達美瑪：「我一定是惡業深重，我的上師從不曾願意教導我，現在我最好是去死以求來生，或許他就會教導我了。」密勒日巴被帶回去之後，瑪律巴終於接受密勒日巴為第子並給予灌頂。密勒日巴接受灌頂，那時瑪律巴於空中化現喜金剛的壇城並給予灌頂，並非在桌上。在此之後再經歷一些次第的修持，最終密勒日巴領受了瑪律巴所有的法教並在山洞中閉關實修了許多年。我想總計約有十六年的時間，我想。在這期間，他從未曾回家。
由此可之，我們對業的瞭解是非常重要的；但在此同時，我們必須知道業是相對的真實，相對的真實。否則，一個人如何在一生之中清淨無始以來的業呢？所以業非究竟的真實。究竟上，業也是空性。所以有時我們會認為業似乎究竟的真實，但它其實是相對的真實。只要我們稱自己為我，稱我們以外的事物為其它，那麼業就是究竟的真實。但只要我們克服了二元對立，屆時，業就是相對的真實。密勒日巴花了許多年的時間與投入許多精力來克服瑪律巴是上師，而密勒日巴是弟子這樣的二元。當然，在這個時代中，是很難想像那樣的虔敬心，如果我們的上師讓我們日子有點難過時，我們就會找我們的律師了。所以，我認為這是許多因緣成熟的結果：弟子具備那樣的虔敬心也是業的結果。尋得那樣的上師也是業的結果，而在那樣的環境之下也是業的顯現。舉例來說，就我自己而言，我從來不曾想過那樣對待任何人。但有時，有人讀了很多密勒日巴與瑪律巴的事蹟，有時當我顯得有點難相處時，他們會認為我正在考驗他們。我並不會給予考驗，我不會給予任何人考驗，我是黑白分明的人，這就是我。想什麼就說什麼。有時，我會犯錯，如果必要的話，我會修正。如果非必要，那就算了。所以視情況而言，我會採取對每個人都是最好的方式。但上師如瑪律巴，弟子如密勒日巴，他們是相容相配的。如果上師非如瑪律巴般，那麼將不會有弟子如密勒日巴；如果弟子非如密勒日巴一般，那麼也不會有上師如瑪律巴。偽裝是另一回事。在印度有許多的巡迴劇團。劇團舞者扮演密勒日巴、瑪律巴、蓮花生大士等等。但那不是瑪律巴，只是戲劇，只是表演，一場一個半小時的表演。文化組織所舉行的文化表演。如上所述，你瞭解了業的重要與業的定義。
業、因、果，佛陀為所有學佛弟子所宣說的基礎開示為十善業與十不善業。應力行的十善業與應捨棄的十不善業，可歸結為善業與惡業。三種與身有關，四種與語有關，及三種與意有關。佛陀告訴我們，不要殺、盜、淫。接著四種與語相關者，不妄語、不兩舌、不惡口、及不綺語。許多人每天花五個小時閒談。接著三種與意相關者。首先是貪所生的羡慕，由貪所生的羡慕。非羡慕他人行善並願成佛，不是這類的羡慕。而是指由貪所生的羡慕。有人有好東西而你也想要，Nab-Seim，我們稱之為那森恩。英文的羡慕可以用於正面及負面的羡慕。這是第一個那森恩～貪。第二的是想傷害他人。像有人喜歡攻擊別人、傷害別人、或喜歡報復等等，希望別人痛苦、找別人麻煩等等。這是與意有關的惡業。第三個是邪見，錯誤的見地，錯誤的認知。這指的是，例如說：「沒有業，沒有善、沒有惡；沒有業，沒有佛性等等」，這是完全錯誤的，這就是邪見。以上三者就是三種意的惡業。因此佛陀教導我們要行善業；要捨棄惡業，舍惡道而行善業，不要殺生，要保護生命等等。以上這就是業的總結。因此一一透徹理解十善業與十不善業。清晰透徹地瞭解業、因、果。因此法本中以非常淺顯的結論闡述了所有的事。如果我們能全然控制我們死後將發生的事，那麼什麼事都好辦；但如果不是，那我們就必須行善以累積善業。同時我們必須捨棄惡行，避免累積惡業，並試圖清淨惡業。這就是總結。這聽起來似乎非常簡單：「喔！也許我能選擇我的來生」。但暫且不論那個，你能真正決定你此生想要的嗎？直至今日，你能真正做到此刻的你就是心所想的自己嗎？直至今日，你已經完全達到自己想達成的了嗎？我沒有聽到任何的回答，但我知道答案，因為你們和我並沒有不同，我也與你們沒有不同。我想要成佛但不想做任何實修。每天實修四小時，早晨兩小時，傍晚兩小時，我就想成佛，那是不可能的，是不會發生的。因此，顯而易見的，我們無法控制我們自己來生將往何處投生。即使小事，你能夢見你今晚想入的夢境嗎？非常困難；因此控制來生將投生於何處，將比此難上百萬倍。因此，我們必須盡最大的努力依循佛陀對業的法教。這就是業、因、果。
第四共加行思惟～輪回苦痛
教學章第六章、第七章與實修章第六章、第七章
輪回苦痛或輪回過失是第四個思惟。在進入教學之前，我們要知道輪回的定義。
什麼是輪回？
什麼是輪回？我們身處輪回之中，因此對我們而言要看清輪回有點困難，因為我們身處其中。就好像一隻水母對另一隻水母解釋大海是什麼一樣。如果水母能看到海洋以外的東西，那就不是水母了。當然，我不是水母，你們也不是。但總之，輪回的意思是指我們所知道的，所做的，所聽到的，所看到的一切都是輪回。輪回是梵語，翻譯成藏語是擴瓦。擴瓦，意思是繞圈圈，如果我用一個英文短句來解釋輪回，意思就是：不停地在繞輪回無止盡的圈圈，暸解嗎？我們的如母眾生在輪回之中悲傷打轉。為了解脫並幫助他們得到究竟的喜樂，我們必須完全徹底地運用我們的身、語、意。話雖如此，輪回是說，從最高界到最低界的眾生，每一位都像我們一樣，盡其所能去避免痛苦，獲得快樂。我們這麼做是因為我們要快樂，不要痛苦。我也要家人及朋友快樂，不要他們痛苦。每一位眾生都在做同樣的事，從最高的天界到最低的地獄。這樣的話，我們永遠不會得到永恆的快樂或喜樂。這樣的話，我們永遠不能從輪回中解脫。我們可以得到某種程度的滿足與快樂，我們可以暫時逃避痛苦，但究竟上無法成就。到今天為止，沒有人成就。所以，也沒有理由相信將來會有人成就。但每個人都在嘗試，在我們稱之為家的這個美麗星球，超過五十億人每天努力，一年三百六十五天，天天努力地想成就。我們製造了各式各樣的東西來獲得快樂；發明了各式各樣的東西來獲得快樂；製造了各種東西來避免痛苦；製造了各種東西來預防傷害；我們盡己所能的想像，然後把想像付諸實行，做出了各種東西。我給你們一個簡單的例子，每個家庭建造自己的房子。每個社區建造圍牆，每個國家設立邊防。然後開始找娛樂。首先發明了火來煮食物。然後有輪子方便旅行。第三個是棍子，打那些煩你的人。從這些非常基本的發明開始，現在我們有了各種東西。娛樂，我們有 DVD，天馬行空；把想像變成真實，然後觀看。看現在那些成本高昂的動畫片是很有趣的。它顯現了心的無限。有了大筆預算，好的演員和優秀的電腦動畫專家，我們可以在一個小小的螢幕裡把想像化為真實。然後再放大到電影院裡。如果缺少了什麼，那表示那個人沒有想像出來。溝通，我們有網際網路。比電話更有效率。講電話要花很多時間，好像在演講。在網路上，你可以來回的修改朋友的信件，在彈指之間完成。有時信還沒寫完，就已經開始改開頭的部分。就像是功夫。為什麼？因為老式的功夫就是一個人一拳出去，收回來，再一拳出去。與老式功夫相較，幕府功夫則完全不同。你不會浪費任何一個動作，每一個動作都有用。可不像用斧頭砍樹，一個動作，一個準備，再一個動作。網路就像那樣。電話是老式的；你講，另一個人聽，另一人講完，然後你講，另一個人聽。我們在輪回中已經成就了很多。可以在沙漠裡吃新鮮的熱帶水果。在四十五度的炎夏，喝著冰水。不用搭飛機去看朋友，可以在手機上看到他們和他們講話。他們可以為你準備生日蛋糕，只是不能吹蠟燭。他們得假裝你透過手機吹蠟燭。你不能吃蛋糕，他們幫你吃。我們已經很有成就了。如果我們胃有毛病，醫生開刀，我們也不覺得痛，醒來的時候，病就好了。現在開刀有時甚至不需麻醉。隔著一片簾幕。你可以和朋友閒聊。你聽得到機器的聲音。他們已經打開了你的胃，拿了一些東西出來，放了一些東西回去並縫合完成。如果你有錢，可以裝一個人工心臟。如果不夠有錢，你可以把它放在盒子裡，帶著走。我們有了這麼多。但我們有比從前快樂嗎？有比以前更寬裕的時間嗎？有更滿足嗎？絕對沒有。一個例子就能證實。每天有多少部電影在世界上的各個戲院放映？每個月有多少部電影殺青？多少新型手機上市？世界上每天有多少新餐廳開張？我們從來都不滿足。世界上有多少種車？每一年，每家汽車公司都推出一些新車。這會永遠持續下去。永遠都有人試著發明更快，更好，更舒服的。有一天可能有一種西裝，穿上了就可以飛。肯定的。就像飛行椅，坐上去你就可以飛。當人們開發出磁性能源，懂得操控地心引力時，這些就可以辦得到，很容易的。當然現在不可能，因為我們需要大量石油製造能源才能把一個東西移動。而且要讓能源流動才能成事。想想你們搭乘到這裡的七四七客機。裡面有多少公里長的電線？有多少零件？普通的按鍵電話就有超過兩百個零件。一個普通的按鍵電話就要超過兩百個零件組裝才能完成。你可以減少這些東西。到最後，它變成一體成型。之後，你就什麼都不需要。你可能不必上學。可以把所有的課程都下載到你的腦子裡，當然可以。不是什麼神跡，單純的物理科學。我們仍然不會滿足，我們還是要更多。這樣的話，輪回就沒有止盡，我們一直在繞圈圈。我們每個人都以自己的方式在輪回中流轉。用自己的方法，想要達成一些事情。我們有很多事要做，第一要務，第二要務，還有以防萬一的。腦子裡裝了很多想法，然後我們真的盡力去完成這些想法。在我們死之前，不可能徹底完成什麼事。我們可以完成事情的一部分，但不會徹底完成任何一件事。歷史上從未有人徹底地完成一件事。想想世界上那些偉人，那些帝王，那些將軍，那些我們所崇敬的偉人，我也崇敬與尊敬他們。但是他們也不曾徹底完成一件他們想做的事，他們達成一些目標，然後就死了。汪洋大海處處是沉沒的船艦。山丘頂上佈滿城堡的廢墟。山谷裡留下了村落的遺跡。如果你仔細觀察，地球上的每一個角落都留有屍骨。他們生然後死，未曾完成所有想達成的事。所以，如果我們看清自己，就會看見輪回，不只是娑婆世界的輪回，還有屬於我們自己的小小的輪回。我們快樂的時候，就害怕會變得不快樂。不快樂的時候，又想要快樂。兩者都不是的時候，就覺得無聊。到底要什麼？說真的，到底你要什麼？你知道你真的要什麼嗎？這就是輪回的定義，在圓圈裡打轉。在輪回裡成功就是，出生，長大，變老，病，死，這是非常成功。但大多數人甚至連這個都辦不到。有人出生，然後成人，病，死。有時一生都在病。有些沒病但一輩子都不快樂。有些一生都很快樂因為腦子有問題。因此輪回沒有終點，不會停止，一直繼續。輪回的本質不是那樣的。輪回的本質就是你的本質。你的本質是無限的。你的本質是完整的，你的本質是殊勝的。你的本質是佛。
為何會在輪回之中？
如果我們的本質是佛，為什麼會在輪回之中呢？為什麼？我自己也問這個問題。我得到的答案是因為我執。答案是我執，因為我執所以輪回。但你可以不是自己嗎？可以嗎？不可能，你總是稱自己，我。而我，西藏話叫雅，或大，法本用的，大。這就是原因，我是非常狹隘的，而我的本質卻是無限的。但我把本質視為我，沒什麼比我更狹隘的了。你能找出比我更狹隘，更小的東西嗎？我，懂嗎，他不是我，那個不是我，這個不是我，你知道嗎，我是非常小的。因為我，而讓所有的事都成為別人。即使你的父母，兄弟姊妹，丈夫妻子，也都不是我。你愛他們，關心他們，你真的和他們很親近，但他們不是我。所以你會說我的父親，我的母親，我的兄弟，我的姊妹，我的丈夫，我的妻子，我的兒子，我的女兒，我的房子，我的衣服，我的錢。你不會說，父親是我，母親是我。我們甚至會說，我的佛陀，但不會說，我是佛陀；你會說我的佛陀。然後你會有一個加持過的美麗佛像，小心翼翼的保存，保護它。那是好的，應該這麼做，直到成佛為止。當我們成佛時，這些就不要緊了，因為那時我的佛陀與我已經合而為一。現在你瞭解輪回是什麼了。輪回苦痛或輪回過失是對輪回的深一層的解釋。
輪回苦痛
接下來談輪回苦痛。只要我們有我這個想法，首先一定會有我執。跟我有關的就會有偏見，有執著。我給你們一個非常突兀的例子，我不要任何人用我的牙刷。我不要。無意冒犯，但我想你們應該也都是這樣，除了對自己的孩子以外。因此，一旦有了我執，就會有不喜歡的東西。有了喜歡的東西，自然會有不喜歡的，偏激的話就叫做瞋。即使你沒有瞋心，有些事你就是不想沾上邊，沒有興趣。一旦你有了喜歡和不喜歡的東西，就會有忌妒。如果有個條件相等的人比你容易得到你想要的東西，你就會忌妒。你不會對條件比你差很多的人產生忌妒。你不會對條件比你好很多的人產生忌妒。但現今這個時代非常混亂，大家搞不清楚誰比自己好，誰比自己差。每個人都混亂了，但一般而言，你會忌妒和自己差不多的人。比如說，英國伊麗莎白女皇坐在黃金馬車上，有許多護衛，頭戴鑽石的皇冠，你不會忌妒，對吧。事實上，你還挺愛看的。有人給一個乞丐五百盧比，你不會忌妒，對吧。很少見的，大多是五，十盧比。這種的情況你不會忌妒，同一等級你才忌妒。有忌妒就會有自傲，自傲是忌妒的反面。當你覺得自己把事情完成得更好、更光榮，比那些和你同等級的人，你就會驕傲，心想：我比較棒。有了驕傲，繼之而來的就是慳吝。你不想給得太多，害怕會失去既有的東西。你給一點點，用過的，多餘的，剩下的，你不想要的東西。所有的事都由我開始，我們稱之為無明。五毒的根本就是我執。當我們被五毒強烈的影響與控制，當我們想要滿足五毒，或六毒時，當我們成為它們的僕人，我們期望滿足它們，這就是輪回苦痛。五毒或六毒是永遠不可能被滿足的。我給你們一個例子，假使你住在一個很不錯的城市，比如說臺北，臺北有很多美食餐廳。你每天早上去一家餐廳，中午去一家餐廳，晚上去另一家餐聽，這樣你永遠不會滿足。你會一直找新的餐廳來嘗試，如果你不告訴自己，夠了。如果你決定已經夠了，你就不再需要新的餐廳了，因為心是無限的，所以它的力量很強大。
三種輪回的苦痛
輪回的苦痛有許多種，但佛陀將之歸納為三種。第一種是杜傑吉杜雅（行苦）。這是指即使你不痛苦，不難受，只要你還稱自己為我，有我執，就有苦痛在裡面。好像將要爆發的火山一樣，雖然沒有煙，沒有蒸氣跑出來，地底下也還不熱，但在火山裡面，一切都在沸騰。只要有我，就有無明，就一定有痛苦，這就是杜吉耶杜雅。從最高到最低界的眾生，特別是最高界，都有。第二種苦痛是就偉杜雅（壞苦）。就瓦，是指變化或者無常。我們都有，我確定你們每一位都有這種苦痛。我敢確定你們現在都在擔心一些事情。家裡的事，自己的事，朋友的事，一些事情，我很確定。回家後會怎麼樣？我的股票怎麼樣？各種各樣的事。即使快樂本身，即使最讓人滿意的狀況也是苦痛。如果你是三十家公司的老闆，那有多大的壓力？每家公司有五十或一百個員工，你會有多少壓力？如果你是一百個道場的領導人，那壓力有多大？不同於一百家公司，不一樣的壓力。有時相對上而言，還更複雜。員工，你可以請他們來也可以請他們走。弟子卻不能。所以是不一樣的壓力，也要有不一樣的想法。如果你用佛法，就可以處理。壓力也並不是那麼不好，是一種學習的機會。我可不是鼓勵你們給人壓力，要儘量對別人好。因此，就偉杜雅，這樣的輪回苦痛是每個人都有的。擁有的時候怕失去，沒有的時候就想要，永無止盡。法本很善巧的做了個總結。
輪回苦痛之總結
我把它念出來，雖然不是百分之百正確的翻譯，但很接近。這個是很嚴肅的，我不能完全肯定你們都可以徹底接受，但知識上你可以的。事實上，你們都深陷於輪回之中，要從根斷除並不容易。所以不要太難過。但這個我不能把它變得輕鬆，我必須忠實的把它念出來。有些人可能還沒完全準備好，也許百分之十五，百分之二十五，或許百分之九十準備好，但慢慢的，你應該祈願接受。你應當祈願能夠完全接受它；但你要能接受自己的短處。因此，我會照著法本念。也許你的瞭解已經成熟了，能夠面對了，但可能有些責任阻止你。如果這樣，是絕對沒問題的，但你要完全地聽清楚。這個輪回，我慢慢念然後你翻譯，從最高到最低界的眾生，都脫離不了痛苦。輪回之處伴隨著財富，名望，一切，就像要被處決的人的盛宴。你要被槍決以前，會吃到好的一餐，就像那樣。要視輪回如火坑，如無門無窗的地牢。人們稱之為中古世紀的監獄，在地下。瞭解之後，要生起脫離輪回獲得解脫的願。解脫是指從輪回中出離。並且獲得全然的了悟，指的是佛果。要徹底生起達成這目標的願。我盡力依法本的意思。現在，要怎麼思惟呢？這個輕鬆的多，有很多的故事和例子。這裡寫著，森林大火時，野生動物們會怎樣？它們會盡全力逃跑出森林。湖水結冰時，天鵝們，不對，我是說水上的那些鳥。鴨子，天鵝等所有的鳥，它們會怎樣呢？它們會飛走。如果有個船員不小心把船靠在食人島上，那船員會做什麼？他會跑回船上去。如果有人坐在一艘小船上要渡很湍急的河，他會怎麼握槳呢？那塊木板用來劃的叫什麼？槳，他會怎麼握槳呢？小心翼翼的。同樣的，想要從輪回痛苦中出離的人，就要像動物逃離失火的森林一樣的捨棄輪回。森林是它們的家，它們的食物，它們的巢，一切都在裡面。但如果森林著火它們還不逃走，就會被活活燒死，烤焦。如果那些棲在湖上的鳥在湖水結冰的時候不飛走的話，它們會被凍在湖裡，它們的羽毛，腳都會結成冰。如果那個船員不逃走的話，就會成為晚餐。如果坐在小船上的那個人不把槳握緊的話，如果他失掉槳的話，就完了，說得更清楚一些，他很可能會死。再一個例子，法本當然是很久以前寫的，那時並沒有飛機。做生意的人要到很遠的地方去，要準備各種的食物，補給，放在動物上，做生意的人要準備各種東西，否則根本不可能做生意。根本到不了要買賣的地方，在沙漠之中就餓死了。如果要從西藏經過戈壁沙漠到俄國，你得準備各種東西。否則你會成為戈壁沙漠中的一堆白骨，賺不了錢，死了。同樣的，我們要從輪回痛苦中解脫，我們要盡可能捨棄現在可以捨棄的一切。你可以捨棄很多東西。輪回之中有許多東西，你可以捨棄其中很多東西。捨棄酒醉，非常容易。如果你不喝醉酒的話，頭腦會比較清楚，身體也會比較好；臉也會比較好看，臉不會像火山岩。你也可以捨棄賭博，你可以不要想平白拿走別人的錢，也不會平白損失了積蓄。你可以捨棄許多東西，即使是讓你世俗生活變好。你會更平靜，你會有更多時間，身體更健康，家庭更和諧，很好的。對於那些首先你認識它們，然後祈願將來可以捨棄它們。任何輪回中的責任，世俗的責任，以正面的態度完成。視它們為責任，而非遊戲。某些社會很奇怪。小孩被當作比賽的工具，父母對待小孩像玩具，寵物。養小孩是一種責任，很大的責任。你的小孩長大變成什麼樣的人是你的責任。他當然有自己的業力。你不能改變他很大的業力，但小的業力，你可以改變很多。人類的未來就靠你的咕嘰咕嘰。如果你不把小孩教育成個好人，頭腦清楚，有謀生能力，仁慈、成熟的話，這個世界會變得很可怕。因為五十年後，這個世界到處都是他們存在，他們會是五十歲，比我現在小一歲。正是盛年。把小孩當作是責任，也是佛法。我不是說你們都應該要有小孩。但你們當中很多人已經有了小孩，我指的是這些。所以，任何你現在無法捨棄的東西，你祈願將來能夠捨棄。沒有什麼是不好的，看我們用正確或錯誤的方法去面對。很不幸的，我們以貪、忌妒、瞋、慢、慳吝來處理事情。那是錯的。因為那會為我們帶來痛苦，為所有人帶來痛苦，現在，將來，永遠。沒有任何事是不好的。捨棄的意思是說，我們將對待事情的負面方法捨棄。試著以正面的方法對待。輪回苦痛及其克服之道是非常重要的題目。坐在小船上要渡過湍急河流的那個人所握的槳是道德，道德是非常重要的。道德上的紀律－戒律，要如同珍貴的槳一般小心緊握，這樣便能過河。如果沒有道德紀律，即使你的動機良善，事情也會變得一團糟。功德也絕對重要。如同漫長旅途所需的糧食。沒有功德，即使你有善念，也不會成功。很多人會說，我真的很想修行，可是沒有時間。這是什麼意思？為什麼沒有時間？這就是功德。我想修持佛法，可是我有這個問題，那個問題，有這個狀況，那個狀況，所以沒辦法，為什麼會這樣？當你想做壞事的時候，所有的條件都具足了。如果你想說謊，想偷竊，什麼條件都有。如果你想說人閒話，想要譭謗，所有的條件都有。但當你要修持佛法時，就沒了條件。我不是說每個人都如此，我指的是那些有這種感覺的人。答案就是，累積功德。這樣的人缺少的是功德，不是理解或願力，而是缺少功德。有一件東西能生起功德。就是沒有條件，不可動搖的決心。但要生起這種決心有時也需要功德。很有趣，有時有人請我占卜。而他們的問題很有趣。他們問，我有個兒子，應不應該讓他出家。我怎麼能對這種事占卜，不能。我說，我不做這種占卜，如果你想讓你的兒子出家，那就做。我不為這樣的事占卜。我怎麼能說你的兒子不該出家？然後那個人又問了另一個奇怪的問題，萬一他將來決定不出家怎麼辦？我告訴他們，那是他的決定，時間到了他會自己決定。現在時間未到，所以你決定，二十歲以前是不許受比丘戒的。如果你讓他出家，那是你的心願。你是他的父親，母親，你盡力為小孩好，所以讓他出家。小孩到了二十歲的時候，他自己會決定要不要成為比丘或比丘尼，讓他自己決定。即使父母有時也缺乏替孩子做決定的決心。為孩子做的決定和為自己做的決定是一樣的。對孩子負的責任和對自己負的責任是一樣的。不多不少。等孩子到了一定年紀，他們自己會決定。父母就沒有責任了。只有決心能彌補缺少功德的過失。但很不幸的，如果沒有下定決心的功德，也會缺少決心。
四共加行思惟之總結
學習過輪回苦痛後，前行思惟就算結束了。這堂課過後，我就教完了四個共同思惟。功課進度表我已經寫好，月底課程結束的時候會發給你們。你們修持的時候，要完全按照這個順序。首先，人身難得。我們要知道自己有了什麼，珍惜暇滿人身。一旦我們認識到暇滿人身難得，並且確信後，就要瞭解寶貴人身的無常。一切都是無常的，包括我們暇滿的人身，所以，死亡無常是第二個思惟。瞭解了死亡無常以後，我們要認識業力因果，因為無常的人生之後是什麼呢？依著我們的業力，會有下一生，因為如此，我們要學習業力因果。之後我們要學習輪回苦痛，即使我們累積了善業，我們還是在輪回。因此我們不能只是累積善業，要超越它，輪回苦痛是我們要克服的，我們要超越善業。超越和輪回有關的一切。因此，輪回苦痛是第四個也是最後一項思惟。這個順序非常重要，你們要依序修持。這個順序的重要性也可以用一些簡單的事實說明。一般而言，人們不太珍惜已經擁有的，而且看不到自己已經擁有的，但卻很容易看到自己沒有的。暇滿人身我們已經有了，瞭解到這點很重要。瞭解了以後，我們自然會變得很快樂，忘了接下來會發生什麼事。因此，瞭解無常是非常重要的。這樣我們知道要善加利用已經有的，否則有一天會失去它，這是常識。我認識一些人，他們的身體很健康，但他們不知道自己身體很健康。所以也沒有好好照顧身體，等到生了重病才瞭解問題嚴重。肺要開刀切除，肝要換，這一類的事。當然不能把整個肺切掉，一部分；他們抽煙，喝酒，不照顧身體。所以一旦你瞭解自己有了什麼，要知道如何利用，如何照顧它。暇滿人身難得，死亡無常，接著是業。知道業力帶我們到這裡而且將來會帶我們到另外一個地方去是很重要的。昨天業力帶我們到這裡，又會把我們帶向明天。這點我們要知道，否則暇滿人身難得，死亡無常以後就沒了，這沒道理。我們以暇滿人身為傲，而死亡無常幫助我們很容易瞭解到，如果有了什麼問題，很容易就結束了，沒什麼大不了。瞭解業力因果，我們便知道這一生的終點並不是結束。因為這一生不是開始，這一生不是起點也不是終點，你射箭，從這裡到目標，目標就是佛果，每個經過的原子就是一生。相連不斷，但在輪回裡，射的不是箭，是回力飛鏢。澳洲人用的那種，澳洲原住民用木頭做，它長得像這樣，丟出去以後，它會這樣飛，然後回來。然後再丟，不像只箭，像回力飛鏢，只繞圈圈。因此業力因果後我們要學習輪回苦痛。我覺得回力飛鏢很神奇，是很聰明的工具。無論如何，瞭解了輪回苦痛以後，福德與智慧資糧的累積才是真正健康的。否則，我們會變得做什麼事都很膽小。我們做好事，是為得到回報，並畏懼某些事情而做。我們修持佛法，是因為畏懼某些事情；或者修持佛法為了在輪回中得到些什麼。要運氣好，要下輩子更有錢，更健康。即使這一生也刻意做一些事，我自己也是。你們看這棟建築，這邊有門，那邊有門，可是那裡沒有門。那邊有門，另外一邊沒有，我把舍利塔安置在那裡而不是那裡。實際上，門應該在那邊，因為人們開車下來就會看到門。進門以後，舍利塔應該面向那邊比較實際。但這樣才是對的，你們叫風水，在印度，我們叫瓦斯土。我回到智慧林時已經晚上十點半，十一點了。我可以提早動身，早一天啟程。我可以在某個地方停留，第二天早上才回來，我可以找個地方過夜，早上抵達。但我必須那一天動身，在那一天回到這裡，這是星象學。星象學是數學，一加一等於二，二加二等於四，對吧。又例如，我們的大手印課程選在白晝變長，夜晚減短的那一天開始，特定的那一天我們開始大手印課程。從那天開始，多幾秒鐘，多幾分鐘，其實是多一些白晝，少幾分鐘夜晚。太陽會越慢越慢下山。這些都是二元的，世俗的，但我們照做。其它事也一樣。出遠門前，我一定會把汽車加滿油。我不要車子在半路上動彈不得。輪胎也都要檢查過。這些都是世俗事，必須做，但就只有這麼多。人們請我為他們要開刀的家人祈福。請我為新開張的店面或餐廳祈福。小孩要考試，請我祈福，各式各樣的要求，我都盡力，這些是世俗的。但如果每件事都像這樣，就沒有證悟可言。佛法是為了這一生，也為了下一生以及證悟。不瞭解輪回苦痛，你也就不瞭解佛法最重要的目的是為了證悟。佛法會變成求得世俗成就的工具。祈請佛陀加持你的健康，你的財富，你的小孩，這沒什麼不對。沒什麼不好。但這些要為了一切眾生的證悟而求。要不然會變成很好笑的佛法。因為跟佛陀的法教沒什麼關聯。因此，第四項，輪回苦痛是很重要的思惟。這四個思維的教學到此結束。
第一不共加行～皈依、大禮拜、發菩提心
教學章第八章、第九章與實修章第八章
四共加行思惟已經講授完成，接下來你將實修四不共加行。
何謂四不共加行
四不共加行，之所以稱為「不共」，是因為藉由實修四不共加行中的任一個加行，你均能成就佛果。你可以在餘生中只實修皈依大禮拜及菩提心，就可以成就佛果，就像密勒日巴一樣。如果你餘生只專修金剛薩埵懺罪法像密勒日巴一樣，你也能像他一樣達到證悟。同樣的道理，獻曼達或上師瑜珈其中任一項也是如此。任何一個不共加行，都是特殊不共的，為至臻完美的修習法門。任何一個四不共加行，都完美無缺。這就是其所以稱為特殊不共的原因。在藏文裡叫做吞夢瑪迎巴。吞夢瑪迎巴翻譯成特殊不共是相當完整的翻譯。吞夢，指的是共通的、一般性的，瑪迎巴，指的是“不是”。所以你無法再找到比特殊不共這個用語更好的翻譯，特殊不共。那為何我們必須修持四個不共加行，而不是專修其中一個？因為大手印的傳承是如此豐富，有許多其它實修方式，許多禪修方法以及本尊觀修的法門，因此四不共加行，被歸類為基礎的實修。那又為何大禮拜是第一不共加行，金剛薩埵懺罪法是第二不共加行，獻曼達是第三個不共加行，而上師瑜珈是第四不共加行呢？大禮拜為第一不共加行的理由是因為這是偏重身體實修的法門。