更新日期:2010/12/14 21:29:46
學習次第 : 進階
《現觀莊嚴論明義釋07》
格西洛桑卻佩講授法炬法師翻譯2008-04-10
現在講到「本文建立」。《現觀莊嚴論》有八事，每一事各講一品。首先，略示是粗略講到「八事」，將八事展開就是廣說的「七十義」，共有十五偈，就是本文建立的部份。
上一次已講解「般若波羅蜜，以八事正說」，此二句意思是：《廣中略三部般若經》的內容是八事，故以八事作詮說。「八事」是什麼？
請看文，「徧相智道智，次一切智性。圓眾相現觀，至頂及漸次，剎那證菩提，及法身為八。」
「徧相智道智，次一切智性」的「徧相智」是相智；「道智」是道智；「一切智」是基智，這些就是「三智」。「圓眾相現觀」是圓滿一切相加行；「至頂及漸次」是頂加行﹑漸次加行；「剎那證菩提」是剎那加行，是菩薩心續之智，再過一剎那決定成佛，故稱「剎那證菩提」。「及法身為八」，法身即佛，共有八事。到此為止，一一指出八事，接著以十五偈廣說八事，即談到七十義。
八事的第一事是相智，能代表相智的十法。下將一一解說。先說一下「八事」，先前已說了「三智」；「四加行」都是菩薩智，僅是菩薩的修行而已，聲聞﹑獨覺沒有，未入道者沒有，連佛也沒有；依著四加行修行究竟能得「果位法身」。
請看文，「發心與教授，四順抉擇分，」
能代表相智的十法，第一是發心，第二是教授。發心是入大乘道之門，若于心續中生起發心而且不退轉，就入了大乘道。若生起又退轉，或尚未生起，都是未入大乘道。因此，入不入大乘道是由心續生未生起發心而判別。發心是顯密共通，佛的教法分為大乘法和小乘法。小乘是聲聞乘﹑獨覺乘；大乘分為二：因乘和果乘。因乘又稱般若波羅蜜多乘或顯教，果乘又稱密咒乘。發心是顯密共通，不論修持般若波羅蜜多乘或密乘，都需要發心。凡是修持大乘法，都必須有發心。
「發心」是「為饒益一切有情，欲證正等正覺佛果之心」。發心分為二：造作的發心﹑無造作的發心。「造作的發心」我們都做得到；心中思惟：「為饒益一切有情，要證得佛果」就是「造作的發心」，這種發心我們都做得到。但是「無造作的發心」，我們現在沒辦法做到。若欲進入大乘道，必須有無造作的發心。為使所修之法，成為大乘法，修行的補特伽羅必須是已入大乘道者嗎？不須要，不須要入大乘道；例如我們都還未入大乘道，可是在自己心中會思惟：「為饒益有情，欲求證佛果。」，生起造作的發心，因而行善，所修之法都成為大乘法；可是修持大乘法的補特伽羅，還沒進入大乘道。
「教授」是大乘的經和論。為什麼？發心是許下諾言：為饒益一切有情欲證佛果。為證得佛果，必須修持能證佛果的方法；為修持能證佛果的方法，須要了知修持次第，若不了知修持次第，可能會顛倒修，成為虛假不實；為能了知修持次第，就應該聞思「教授」，不作聞思怎能了知呢！因此，（十法中）第二宣說「教授」。
「四順抉擇分」是加行道，四順抉擇分和加行道同義。加行道有四行相（階位）：暖﹑頂﹑忍﹑世第一法。為何在此講到加行道呢？因為一旦生起大乘發心，即刻進入資糧道，發心和入資糧道同時。發心進入資糧道，在資糧道時，為證得相智故，聞思修教授，不斷增長後，將晉登加行道。加行道有四行相：暖﹑頂﹑忍﹑世第一法，就是「四抉擇分」。
請看文，「修行（正行）之所依，謂法界自性，」
此二句是指大乘正行所依「自性住種姓」。大乘正行所依「自性住種姓」是空性，被空性周遍。「自性住種姓」和空性同義。《現觀莊嚴論》主要闡示《廣中略三部般若經》的隱義，附帶也闡示空性，不僅如此，在八事的每一事中，都有闡示空性的字句，例如在此第一事，「修行之所依，謂法界自性」即闡示空性。
「自性住種姓」在一切有情心續中皆有，下自熱地獄的補特伽羅，上達續流最後際的菩薩，心續中都有「自性住種姓」，但是佛沒有「自性住種姓」，凡是未成佛的補特伽羅心續中皆有「自性住種姓」。
至於「自性住種姓」，毗婆沙宗﹑經部宗﹑唯識宗﹑中觀宗一致承許「自性住種姓」，只是各宗派承許的方式不同。中觀自續派和應成派認為「自性住種姓」，是有情心續的「法性」。這樣說是依據經論講的，經典是《如來藏經》，此屬中*輪之經典；論著是彌勒怙主的《大乘無上續論》，依此而說有情心續的法性是自性住種姓。
菩薩心續之法性是大乘正行所依「自性住種姓」，是菩薩心續之空性。「修行之所依，謂法界自性」特指菩薩心續之自性住種姓，一般的自性住種姓在一切有情心續中皆有。
不論中觀應成派或自續派皆說：「有情皆堪能成佛」，有情皆有成佛之時，追根究底是因為有情心續中皆有「自性住種姓」。雖然有情心續中皆有自性住種姓，但只因為有情自己不修持能證佛果的方便，才留在原地；若有修持，必定可以成佛。有情若不修行，其心續中的自性住種姓將原封不動的待在那裏，不會增長。若是補特伽羅有修行，其心續中的「自性住種姓」必定會增長，將來肯定會證悟成佛，獲得解脫。
心的「法性」，是指心無諦實成立。例如：瓶子無諦實成立，是瓶子的法性。因為心無諦實成立，故心可改變。心遇到好因緣就變好，遇到不好因緣會變壞，都是因為心無諦實成立故。若心諦實成立，則心不能改變，不管遇到好或壞的因緣，心都如如不動。因為心無諦實成立，遇到好因緣，心就進步增長。心無諦實成立就是心的「法性」，心的「法性」就是「自性住種姓」。心遇到好因緣會進步增長，最好的因緣是佛法﹑善法，尤其大乘法。
「正行」是菩薩心續之智﹑加行。四正行又稱四加行。「所依」是菩薩之所依（依止處）。正行是菩薩之所依。「法界自性」是法性或空性之自性。大乘正行所依「自性住種姓」，只在菩薩心續中有。但是一般的自性住種姓，是指佛種姓，一切有情的心續中皆有。當說「心的法性是自性住種姓」時，意思是補特伽羅心續中若具有此，將來成佛時，心將會轉成相智體性；心上的法性「自性住種姓」會轉成自性身，心會轉成智慧法身，智慧法身和相智同義。
請看文，「諸所緣所為，披甲趣入行，」
「諸所緣」是大乘正行所緣，大乘正行是菩薩智，「四正行」都是菩薩智。同樣，「大乘正行」是菩薩智。「諸所緣」的「諸」是複數詞。一切諸法皆是大乘正行所緣。
「大乘所緣」指菩薩智的所緣，是滅除增益處，是一切所知。譬如瓶子的究竟體性是無諦實成立。執瓶子為諦實成立，是「增益」。大乘正行（菩薩智）緣於瓶子，禪修瓶子無諦實成立時，能遮除「執瓶子為諦實成立」，就是斷除對瓶子的「增益」。斷除增益之處是瓶子，所以瓶子是大乘正行斷除增益之處，以此類推到一切所知。
「所為」是大乘正行的所為（目的），有二：一是利他，二是圓滿菩提（佛果）。大乘正行是菩薩智。菩薩修行主要追求：利他和圓滿菩提，其中以利他為主。菩薩追求佛果是為了利他，若無利他不會成辦佛果。所以必須利他，既然要利他，不成就佛果是無法究竟利他，為了利他才追求佛果，因此，利他和圓滿菩提是大乘正行的究竟所為。
菩薩的究竟所求是利他和圓滿菩提，其中以利他為主，因為菩薩利他的支分是證得佛果。即使菩薩已證圓滿佛果，但是工作尚未完成，仍剩「利他」尚未完成。菩薩從一開始發心起，為了利他才追求佛果，既然已得到佛果，就該利他；若達成利他，則菩薩的所有工作才全部完成。所以即使菩薩已得佛果，但工作尚未做完，剩下利他還未完成。
「四正行」是菩薩心續之智，就是四加行，是異名同義。「披甲」是鎧甲正行。鎧甲正行和圓滿一切相加行同義，也是異名同義，鎧甲正行和圓滿一切相加行二者相互周遍。雖然同義，卻取不同名稱，是因為菩薩的心相續雖是一，但卻有各種不同的作用，故取很多不同的名字。例如瓶子有盛水的作用，故稱「實事」；瓶子是剎那剎那改變著，故稱「無常」；瓶子由本身的眾多因緣聚合而形成，故稱「有為法」，因此，瓶子雖是一，但因為有很多不同的特色作用，故取名為「實事﹑無常﹑有為法」等不同名字。
同樣，菩薩心續之智將三智行相總攝而修，故稱為「圓滿一切相加行」；依次修持三智，則稱為「漸次加行」；修持佈施「一」度時，含攝其餘五度而修，就稱為「鎧甲加行」。菩薩智雖是「一」，但因為有各種不同作用，故取很多不同的名字。
「趣入行」是趣入正行。趣入正行和頂加行同義。鎧甲正行和圓滿一切相加行同義。相智十法中的趣入正行，就是趣入事，也是「頂加行」。
請看文，「資糧及出生，是佛徧相智。」
「資糧」是資糧正行。「出生」是出生正行。
這些的界限先前已講過了，總之，鎧甲正行的界限是從大乘資糧道到續流最後際，佛地沒有，未入道者也沒有，續流最後際者（續流最後際的菩薩智）是鎧甲正行。趣入正行在資糧道沒有，是從大乘加行道暖位到續流最後際。資糧正行是從加行道世第一法的大品到續流最後際。出生正行只在第八﹑九﹑十地等三清淨地才有。
「是佛徧相智」，從發心到出生正行之間，共有十法，都是佛的相智。
到此已講解完畢「相智十法」。在《現觀莊嚴論》的第一事中，詳細談到「發心」至「出生正行」之間的十法。
請看文，「令其隱暗等，弟子麟喻道，」
從「令其隱暗等」起，是第二事所講的。「令其隱暗等」是能代表道智的十一法。其中，第一法是「令其隱暗」。
令其隱暗等的「等」字，涵蓋內容非常廣泛，故另外作解說，因為其中將宣說「道智支分」。道智支分有五，第一支其中的一分，將解釋「等」字的內容。
「我慢」可分為七，其中之一是「增上慢」，此能阻礙生起道智，補特伽羅的心續中若有此增上慢，它會阻礙補特伽羅生起道智。增上慢怎麼生起呢？有些補特伽羅因為具有神通﹑先知﹑長壽等優點，因而自認為很了不起，生起傲慢心，這種我慢心是阻礙入道的障礙。故應滅除我慢心。
能阻礙生起道智的增上慢，在誰的心續會有呢？在欲界﹑色界的凡夫天神心續中才有；欲界﹑色界雖然也有聖者，但聖者不會有增上慢。欲界﹑色界的凡夫天神因為擁有無礙的神通﹑先知（預知）﹑長壽；欲界天神的壽命已經很長了，色界天神的壽命更長；又身具莊嚴妙相﹑光芒，所以當他們看到瞻部洲之人，尤其看到三惡道時，和下界比較起來，就認為自己擁有的神通﹑先知﹑身光﹑妙相等，沒有餘者能比他更好，因而生起強烈的我慢心。因此乃至其心續中仍有增上慢在絕不可能生起道智，更不可能有別解脫戒的戒體。
欲色界的天神能擁有這些，是因為過去世曾積造福報才獲得的，現在只享用過去的福報，不再新造；例如農夫今年耕種的收成非常好，就這些收成自己吃，或者拿去賣，不再播種，享用殆盡後將一無所有；同樣，欲色界天神只享受過去世的福報，不再新造善業，福報享用殆盡，死後將有各種不同的投生。
一般而言，眾生有各種不同的煩惱：貪﹑瞋﹑慢﹑嫉妒等。畜生也有煩惱，比人類強烈。人﹑天神的我慢和嫉妒比畜生大，畜生的我慢和嫉妒非常小，因為愚笨的關係，不會有競爭心。會生起我慢都是自恃有財富﹑學問﹑美色﹑名聲﹑地位。我慢和嫉妒是與人競爭之心。畜生因為愚笨的關係，不會有我慢和嫉妒。但是人和天神的我慢﹑嫉妒就很大了，尤其是擁有財富﹑學問﹑美色﹑名聲﹑地位者，心中的我慢和嫉妒更大，百分百可以肯定這一點。沒有財富﹑學問﹑妙色﹑名聲﹑地位者的我慢﹑嫉妒會比較小，但其他的嗔恚等煩惱是否小一點就不知道了。
佛陀知道欲色界天神，自恃身上的光芒等，起大我慢心，被我慢心障蔽，心續中不能生起道智，因此佛從身上放射光芒，映奪欲色界天神們的光芒，故「令其隱暗」，即映奪﹑威攝之。例如晩上點燈，燈光很明亮，可是太陽一出來，燈光就不亮了。欲色界天神的身光，若獨處時，是非常明亮，但當佛從身上放射光芒時，他們的身光就消失不見了，佛用這種方式「令其隱暗」，折服欲色界天神的我慢心。佛滅欲色界天神的我慢心，目的是什麼？希望他們在心續中生起道智故。對此詳細的解釋在第二事，即《明義釋》第二品第39頁的「能調諸天故，放光令隱暗」。「諸天」是指欲界﹑色界天神。「令其隱暗等」，這是道智支分。
「弟子麟喻道」的「弟子」是聲聞；「麟喻」是獨覺；「道」是聲聞﹑獨覺之道。這句是闡示：「了知聲聞道之道智」和「了知獨覺道之道智」。
一般而言，聲聞的主要所應修（主修）是補特伽羅無我，以及了悟補特伽羅無我之見解偕其眷屬支分等。獨覺的主要所應修，除了聲聞的主修外，還要添修二空。「二空」是色和執色量質異空。二空和了悟二空之見解偕其眷屬支分等，是獨覺添加的主要所應修。
聲聞主修四諦，尤其四諦中的「無我」，即補特伽羅無我。菩薩應該了知聲聞道。既然必須了知聲聞道，故以心續中生起聲聞道的方式了知。因此，菩薩心續中的現證四諦慧，尤其現證補特伽羅無我慧，就是聲聞道，也是了知聲聞道之道智，二者皆是。但若是聲聞道，未必在聲聞眾之心續中，因為菩薩心續中的現證四諦慧﹑現證補特伽羅無我慧等，既是基智，也是聲聞道，亦是了知聲聞道之道智。
同樣，聖位菩薩心續中亦有了悟二空之見解偕其眷屬等，這是獨覺道，也是基智，亦是了知獨覺道之道智。
上次談到，菩薩應當了知一切道﹑生起一切道。「應當生起一切道」指菩薩在心續中應當生起聲聞﹑獨覺道。菩薩在心續中應當了知一切道，如何了知？由生起一切道而了知；菩薩在心續中生起現證補特伽羅無我慧，即生起聲聞道。菩薩在心續中生起了悟二空慧，即生起獨覺道。在心續中生起後，也加以修持，即此稱為「了知一切道﹑生起一切道」。
菩薩的主要所應證是相智﹑佛果，菩薩的主要所應斷是執諦實成立之執實，以及執實的習氣。所應證的相智和所應斷的執實，此二者若以菩提心和證空性慧，加上六度等為助力，必定能斷執實﹑能證相智。既然以菩提心和證空性慧，菩薩能成就相智﹑斷除執實，如此，菩薩為何要生起﹑修持補特伽羅無我和二空？為了攝受聲聞﹑獨覺種姓者故，要攝受聲聞所化機，須要證補特伽羅無我慧，要攝受獨覺所化機，須要證二空慧。
如何攝受聲聞﹑獨覺眾呢？菩薩依道智，成辦世間利益。最殊勝的成辦世間利益法是隨順所化機不同的根器﹑意願，開示不同的法。菩薩為了攝受聲獨眾，隨順聲聞眾的意願宣說補特伽羅無我，要宣說此自己必須先了知。隨順獨覺眾的意願宣說二空，要宣說此自己必須先了知二空。所以為了攝受聲聞﹑獨覺眾，菩薩有時候會禪修補特伽羅無我﹑二空。
請看文，「此及他功德，大勝利見道。」
此二句是講大乘見道。「此」是此世，「他」是來世。依于修持見道，此世和來世將得大利益﹑大功德。
請看文，「作用及勝解，贊事並稱揚，回向與隨喜，」
「作用」是大乘修道的作用，就是一直修持修道後，獲得的勝利﹑利益。修道有五：有分別的（修道）有三，無分別的（修道）有二。「有分別的修道」有三：勝解修道﹑回向修道﹑隨喜修道。
「勝解」是勝解修道。「贊事並稱揚」是勝解修道的區分，並不是代表道智的十一法之一。「勝解修道」又分為小中大，即「讚歎﹑勸請﹑稱揚」，其中每個又各分為九，一共有二十七。
「勝解」是相信的意思。要相信什麼呢？主要要對相智﹑果般若波羅蜜多相信﹑信解。相智是自利﹑利他﹑自他二利的根源。簡言之，佛母是此三義（自利﹑利他﹑自他二利）的根源。信解修道就是相信佛母相智是三義根源的大乘隨現觀。總之，若要究竟自利，必須證得相智；要究竟利他，必須證得相智；要究竟自他二利，必須證得相智，相智是絶對不或缺的，對此完全堅信不移的大乘修道就是勝解修道。
例如聲聞﹑獨覺阿羅漢，雖已斷除煩惱及煩惱種子，得到解脫，可是自利尚未究竟（圓滿），因為仍未得自在故。菩薩雖然還未斷除煩惱及煩惱種子，可是菩薩得到的自在，遠比聲聞﹑獨覺阿羅漢更大。何處有機會利生，聖者菩薩即乘願投生到那裏，可乘願入輪回，可乘願到色界去。聲聞﹑獨覺阿羅漢不能如此，他們的投生處是固定的，他們圓寂後是直接投生到淨土，無法自在乘願投生到餘處，當然就無法利他了。總之，若要究竟自利，必須證得相智。
「回向」是回向修道，就是將自己及他人的善根加以回向。善根包括透過由身﹑語﹑意三門造作的，也有過去曾造﹑現在正造﹑未來將造﹑也有自作﹑教作﹑見作隨喜的善根。懂得積造善根者，有非常多機會可造善根。善根有自作﹑他作﹑教作﹑見作隨喜的。見他人作善業，若真心隨喜，自己也能得功德。另外也有自他三世的善根﹑自己及他人心續中所有的善根。總之，將自他三世的一切善根，回向圓滿菩提，不為此世各方面順利成功而回向，也不為來世得到人天果報而回向，也不為獨自解脫而回向，而是為了利他才回向願證圓滿佛菩提。這是「回向修道」。
若將善根回向，善根將不會失壞，不但不會失壞，而且可享用不盡。例如造一小小善業，若將善根回向圓滿菩提，乃至未得圓滿菩提﹑未成佛前，善業的果報將享用不盡。若不將善根回向圓滿菩提，而回向於此世，此世果報用完，善根也失壞了。若回向方式錯了，將浪費掉善根。雖然只造小善業，但若回向圓滿菩提，未得圓滿菩提前，善根絕不會失壞。若不回向圓滿菩提，就像小水滴滴在石頭上，可能滴上石頭和蒸發乾枯同時。但若將小水滴滴到大海，海水未乾枯前，滴入的小水滴絕不會乾枯掉。
例如造業的方式，有身﹑語﹑意三門同時作善，也有三門同時作惡。就同時造善業而言，雙手合掌是由身造善業；意生起虔信心﹑發起好的動機，是由意造善業；口念皈依文或各種念誦，是由語造善業。造作惡業也一樣，譬如起瞋恚心﹑口出惡語﹑表情難看﹑動手打人，就是由身﹑語﹑意三門同時造惡業。
「隨喜」是隨喜修道。隨喜善根，可隨喜自己或他人所造的善根﹑善業。譬如于自己曾造許多惡業，前世的惡業雖已不記得，但若記得此世的惡業，加以追悔，可將惡業淨化；于曾造的善業，加以隨喜，可使善根增長。對他人所造的善業，隨喜者若真心隨喜，例如對方作禮拜等，若造善者的證量與隨喜者證量相等，隨喜者可得到與造善者一模一樣的福報（功德），這是經典說的。若造善者的證量高於隨喜者，隨喜者可得造善者的幾分功德。若造善者的證量低於隨喜者，隨喜者可得到造善者的全部功德。因此，宗大師讚歎說：「少勞集大資糧，極贊勝隨喜。」若欲不辛勞﹑輕易地積聚廣大資糧，隨喜善根是最好的方法，宗喀巴大師極為讚揚隨喜。
隨喜是讓自己心續的善根增長的最好方法。隨喜自己曾作的善業，可使善根不斷增長。隨喜他人的善根，也可使自己的善根增長。隨喜他人的善根，自己不須由身語，一番辛勞地，即可積聚廣大資糧，故隨喜是增長善根的最好方便。
總之，此三修道，依著「勝解修道」積造善根；依著「回向修道」保護善根，使善根不失壞，如滴水入海；依著「隨喜修道」隨喜善根，使善根輾轉增長。就像一粒種子，以土﹑水﹑肥﹑暖，幫助種子長出苗芽。
以上是「有分別修道」，以下是「無分別修道」，有二：正行修道﹑清淨修道。
請看文，「無上作意（作意無上）等，正行最清淨，」
到此己講解完畢代表道智十一法中的九法：j道智支分﹑k了知聲聞道之道智﹑l了知獨覺道之道智﹑m大乘見道﹑n修道作用﹑o勝解修道﹑p勝解修道之勝利﹑q回向修道﹑r隨喜修道，剩下「正行修道和清淨修道」。
「無上作意」的「作意」應放在前面，是指隨喜作意。「無上」放在後面，這句應改成「作意無上等」。
安立無上圓滿菩提之跡印，能證無上圓滿菩提之方便，是什麼呢？即「正行最清淨」，就是正行修道和清淨修道。為何會有此二修道？因為有不同作用，故取不同名稱；皆是聖者菩薩心續之現證空性慧（智）。聖者菩薩心續之現證空性慧具有二種不同作用，故取不同名稱。正行修道之外無清淨修道，清淨修道之外無正行修道。
成就佛果時，將同時證得二身或四身。「二身」是色身﹑法身；「四身」是自性身﹑智慧法身﹑報身﹑化身。如何證得二身或四身？依于有學位時積聚二資糧（福德資糧和智慧資糧），最後，究竟證得果位時，即成辦（證得）二身。智慧資糧是成辦法身之因；福德資糧是成辦色身之因。既然證得佛果時，是同時證得二身，因此，在有學位時，要同時積聚二資糧（福德資糧和智慧資糧），否則無法成就佛果位。
智慧資糧是法身因，是指現證空性慧。即使佛也無勝此現證空性慧的智慧資糧。誰也沒有勝於菩薩的福德資糧。現證空性慧是智慧資糧，依智慧資糧可證得法身，法身分為二：自性法身和智慧法身。
現證空性慧（智慧資糧）的j成為智慧法身之分，是「正行修道」；k成為自性身之分，是「清淨修道」。現證空性慧留下跡印，能證得智慧法身，故是「正行修道」；能成為自性身之方便，故是「清淨修道」。現證空性慧具有能得二種法身的能力（不同作用），故取名為「正行修道和清淨修道」。此二修道，實際上是「現證空性慧」，正行修道之外無「清淨修道」，清淨修道之外無「正行修道」。