更新日期:2010/12/14 21:33:37
學習次第 : 進階
《現觀莊嚴論明義釋05》
格西洛桑卻佩講授法炬法師翻譯2008-04-03
上一堂課提到一個辯論，那並不是真有他人和獅子賢辯論，而是獅子賢想可能會有人起質疑，才提出的。這個質疑是在介於解釋《現觀莊嚴論》的三智禮贊文之後，尚未正式進入正文之間。若作禮贊文表示要撰寫《現觀莊嚴論》的話，所詮的內容是唯詮說基（或事）？唯詮說對治？唯詮說行相？若唯詮說基﹑或對治﹑或行相，則各有過失，三種過失之前已講了，現在是回答：不是唯說基﹑唯說對治﹑唯說行相，而是三者皆詮說，所以無過失。
《現觀莊嚴論》主要闡示三智。三智總攝一切道，聲聞﹑獨覺道全攝于基智中﹑菩薩道全攝于道智中﹑佛道全攝于相智中。三智總攝一切道故，一切對境都攝于三智中，蘊﹑處﹑界等對境都攝于三智中。當闡示三智時，也是闡示一切道﹑一切對境﹑一切行相。所以，沒有「唯說基﹑唯說對治﹑唯說行相」的過失。下麵將引經作證。
《現觀莊嚴論》的第一事主要宣說相智，第二事宣說道智，第三事宣說基智，第四﹑第五事等宣說其他的現觀，但也都含攝于三智中，例如：宣說第一事相智時，代表相智十法也被宣說，同様，宣說各智時，代表各智的法也被宣說。凡是成事（有）皆被《現觀莊嚴論》之宣說所周遍，即沒有任何法不被《現觀莊嚴論》宣說的。
《現觀莊嚴論》是《廣中略三部般若經》隱義的解釋，直示空性意義（顯義）的解釋已由龍樹解說了。《現觀莊嚴論》雖然主要解釋《廣中略三部般若經》的隱義，但在八事中偶爾會有開示空性的詞句，可是主要闡示的不是空性。
就三智配合《道次第論》來說，宗喀巴大師寫的《菩提道次第廣論》，主要是根據《道燈論》，而《道燈論》主要是根據《現觀莊嚴論》。《現觀莊嚴論》中的基智都是「中士道」，相智﹑道智都是「上士道」，三智中沒有下士道。
三士道是上士道﹑中士道﹑下士道。若訴求解脫，一定要有中士道，一定要有基智，沒有基智不能解脫。只有基智才能引入聲聞﹑獨覺的解脫地。追求佛果，必須要有「能證得佛果之道」，依著「能引入解脫道」的基智是沒有用的，必須要能引入佛果道的上士道﹑道智。
一位修行者，心中想著「我只要得到解脫就可以了，為了他人的利益，而成辦佛果，我沒辦法！」，他若志在此，為能得到解脫，他必須有能證得解脫的方法「中士道」。
一位修行者，心中想著：「只為一己之私得到解脫，實在無意義，應令其他有情皆獲得解脫生死輪回之苦，因而要成辦佛果。」，他若志在此，就必須有能成辦佛果的方法「上士道」。
《現觀莊嚴論》配合菩提道次第的方法，就像剛才說的。接著，《明義釋》怎麼回答，從13頁最後一段。
請看文，「彼非如是，何以故？以三智若依次含攝聲聞﹑獨覺﹑菩薩及無上正等覺之所有現觀，亦已含攝此三項，」
「彼非如是，何以故？」意思是：《現觀莊嚴論》詮說的內容，不只有基﹑對治﹑行相。為什麼？三智依次含攝聲聞﹑獨覺的現觀「基智」﹑菩薩的現觀「道智」﹑無上正等覺的現觀「相智」，三智含攝所有的現觀，也含攝了所有的基﹑對治﹑行相。
《現觀莊嚴論》含攝了一切的基﹑對治﹑行相，因此沒有前說的過失。《現觀莊嚴論》含攝了所有現觀，含攝了聲聞﹑獨覺的基智，菩薩的道智，佛的相智。原因是以下引述的《廣中略三部般若經》。
「三智」應該好好的瞭解﹑認知它。認知的方式，印度的眾學者，彼此有不同的觀點，西藏的學者也有很多不同的說法。其中，宗喀巴大師寫的《金鬘疏》和賈曹傑寫的《心要莊嚴疏》，二者也有不同處。同樣是解釋三智，但因依據的印度學者的論著非常艱深難懂，作解釋時，就各憑個人的理解，加以抉擇解釋，因此出現些微不同處。
若將一致公認，正確的部份，放在一起，則如「基智」是什麼？主要是現證補特伽羅無我之智，也是現證無常等四諦十六行相之智。無常等四諦十六行相中最重要的是無我，基智是現證補特伽羅無我之智。要證得解脫，基智是絶對不可或缺的，沒有基智，絶對不可能證得解脫。聲聞﹑獨覺之道全是基智的眷屬﹑依靠，聲聞﹑獨覺之道全攝于基智中。解脫輪回定需能對治的補特伽羅無我，主要是基智。
「道智」主要是大乘聖者心續中之智：證空性慧﹑大悲心﹑菩提心。一般，大乘聖者心續中之智皆被道智周遍（都是道智），大乘聖者心續中之智和道智同義。但就「主從」而言，以證空性慧﹑大悲心﹑菩提心三者為主。大乘資糧道者﹑加行道者之智不是道智，因為是大乘凡夫之智故，但屬道智的眷屬。「相智」是聖者佛之智。所以，無任何道不被三智含攝之道（一切道皆攝于三智中）。
佛陀說法主要是引生來世的義利，此世的義利是附帶的。佛未曾說過只為今生義利之法。所應得分為兩種：一是暫時的增上生，一是究竟的決定勝，即解脫及遍智果報的究竟義利。佛說的八萬四千法蘊，都是獲得短暫增上生及究竟決定勝的方法，此世的義利只是附帶而已，不以此為主。
成辦短暫所應得「增上生」的方法，是斷十惡業的戒。這並不是佛教才有的特色，外道也有，承許來世者多數都有此種戒。至於成辦解脫﹑遍智果報的方法，只有佛教有，沒有任何外道宗教有。佛教經論講的成辦解脫的方法，就是基智，聲聞﹑獨覺眾之道是基智的眷屬；道智是能證得遍智果報的主因。
以往的宗教，例如外道承許有來世的宗教，在印度最盛行的宗教，細看其宗義，多數談的不外乎是「成就神通﹑變化﹑投生到上界」的方法，完全沒有提到「解脫﹑佛果」，只有佛教才有，從歷史可知，未來也不會有；要證得解脫﹑佛果就應學習佛法。如果目標只為了成辦增上生的天人果報，或成就神通﹑變化，那不需要佛教，外道就夠了。
神通﹑變化﹑奢摩他是所應得，雖然很好，得到這些並不足為奇，因為一旦不小心，很快會退失掉，就如人身，和畜牲身比較起來，人身是很好的。要得到人身，必須修持斷十惡業的戒，雖然得到人身，若不小心，它僅能活七﹑八十年，頂多是八﹑九十年的時光，之後總會退失掉的。證得解脫﹑遍智果報，是永不退失﹑永不退墮的，只有往上增長而已。因此三智實在非常重要，對此務必知道。若修持三智得到所應得的話，只會往上增長，絕不會退墮。
三智慧攝所有現觀，在此引述《中品般若經》，《中品般若經》是《兩萬頌般若經》。
請看文，「以《中品般若經》雲：『善現，一切智者，謂共諸聲聞及獨覺智；」
佛在靈鷲山宣說《中品般若經》。為何在經中先呼喚「善現（須菩提）」的名字？佛說法時，在衪身旁的弟子，雖有阿羅漢﹑菩薩﹑未入道的利根所化機，無量無邊。但當時主要的弟子是善現。「一切智者，謂共諸聲聞及獨覺智；」一切智是「基智」，是聲聞﹑獨覺眾的修行。
經文的意義是如何呢？「基智」是聲聞﹑獨覺眾的主修，另外，非基智的聲聞﹑獨覺道有很多，都是基智的依靠﹑助力。說「基智是聲聞﹑獨覺主修之道」時，除了基智外，還有很多其餘之道都是基智的依靠﹑助力。譬如證空慧和菩提心，菩提心是證空慧的助力；證空慧是菩提心的助力；故聲獨的其他道，皆攝于基智中。
基智是聖位聲聞﹑獨覺眾心續中的聖智，現證無常等四諦十六行相之智，主要是現證補特伽羅無我之智。除此之外，聲聞﹑獨覺眾的心續中的皈依佛法僧三寶的「皈依」，「四無量心」：願一切有情遠離一切苦該有多好的「悲」無量心（除了無大悲心及大慈心外）﹑具足一切安樂的「慈」無量心﹑不離無苦之樂的「喜」無量心﹑安住平等舍的「舍」無量心，四無量心皆有。聲聞﹑獨覺眾的心續中也有欲求解脫之「出離心」，也有佈施﹑持戒﹑忍辱﹑精進﹑靜慮﹑智慧六者，但沒有「度」，沒有「六度」。這些道都不是「基智」，但是「基智」的助力，協助「基智」獲得「解脫」的助力。同樣，聖位菩薩依證空性慧能斷除執實，證空性慧雖是成辦道智的主因，但沒有菩提心﹑六度當助力的話，無法證得佛果。
以外在的因果為例：苗芽生長的主因是種子，沒有其他主因。苗芽要生長，除了種子外，還要有水﹑肥料﹑溫暖（陽光）為助力，彼此相互協助，才能長出苗芽，唯有種子，無法長出苗芽。
請看文，「道智者，謂共諸菩薩摩訶薩智」
道智是菩薩眾應修的。
請看文，「一切相智者，謂諸如來應（供）正等覺不共妙智。」
一切相智，是佛道（如來．阿羅漢．正等覺佛的修行）。
總之，三乘所有現觀全攝于三智中：聲聞﹑獨覺道全攝于基智﹑菩薩道全攝于道智﹑佛道全攝于相智，三乘諸道全攝于三智中，所有現觀也全攝于三智中。所以，一切諸法皆是三智之對境，抉擇三智等於抉擇一切諸法，所以沒有「唯說基﹑唯說對治﹑唯說行相」的過失。
請看文，「善現白佛言，世尊，何緣一切智是共聲聞及獨覺智；」
善現向佛請示：「佛說一切智是聲聞﹑獨覺眾的修行，為什麼是聲聞﹑獨覺眾的修行？」
請看文，「佛告善現，一切（智），謂僅此內外諸法等差別法門，彼等諸法，諸聲聞﹑獨覺亦能了知，而不能了知一切道相，及一切種相，由是之故，一切智是共聲聞及獨覺智。」
一切智即基智。「一切」是指內外一切諸法。「外法」是補特伽羅心續未攝之法；「內法」是補特伽羅心續所攝之法。內外一切諸法皆是聲聞﹑獨覺眾能了知的，但聲聞﹑獨覺眾不能了知一切道﹑一切行相。因此，一切智是聲聞﹑獨覺眾之道（智）。
文字錯誤，就不好了，故應瞭解：一切智的「一切」是指內外諸法，彼等是聲聞﹑獨覺眾能了知的，非一切道皆能了知。內外諸法的「我不成立」（我不成立就是無我）是聲聞﹑獨覺的主修。若說：「內外諸法唯聲獨二者能了知，其他的補特伽羅不能了知」的話，將會有人質問：「菩薩能瞭解嗎？佛能瞭解嗎？」所以應該說「聲聞﹑獨覺的主修，是內外諸法的“我”不成立，不是一切道﹑一切行相。」經文雖沒有這樣區分，但解釋密意時，應這樣瞭解。
簡言之，內外諸法之無我是聲聞﹑獨覺的主修，不是道智﹑相智的主修。因此，安立基智為聲獨之道。善現再請問世尊：
請看文，「善現白佛言，世尊，何緣（以）道相智（道智）是諸菩薩摩訶薩智，」
善現請問佛：為什麼佛說道智是菩薩智？道智的詞義是了知一切道之智，什麼道？了知聲聞道﹑獨覺道﹑大乘道﹑一切道之智。佛這樣回答。什麼是相智？了知一切行相之智。佛接著回答：
請看文，「佛告善現，諸菩薩摩訶薩應生起並徧知一切聲聞道﹑獨覺道及如來道，」
佛喚善現的名字。佛宣說佛法須要有請法者，佛才說法，善現是當時主要的請法者。諸菩薩于任何道應了知，諸菩薩于一切聲聞道﹑獨覺道﹑佛道皆應了知﹑皆應生起。菩薩于心續中，要了知一切道，生起一切道，故菩薩智名為道智。
菩薩于心續中，應生起一切道﹑了知一切道，這在之前講到《八事七十義》的第二事時，講到聖位菩薩心續中有三種道智：了知聲聞道之道智﹑了知獨覺道之道智﹑了知大乘道之道智。大乘聖者心續中不但要生起一切道，也要了知一切道。
請看文，「諸菩薩摩訶薩于此諸道，當令圓滿，雖令此道作所應作，」
菩薩在心續中生起一切道﹑了知一切道，即足已？不，應當要實修使一切道達究竟圓滿。
「當令彼等圓滿」在心續中生起﹑了知之道，應當加以實修，使之圓滿。了知聲聞道﹑獨覺道﹑大乘道後，應做道所應作之事。如何作？這與《八事七十義》第二事有關：聖位菩薩了知三乘道後，應作三乘道之事，因為菩薩的究竟目標是利他，為了利他，才求證相智。欲使其餘有情遠離一切苦，能做到的，除了佛外，餘皆不能，故必須成就究竟佛果，求證佛果是成辦利他的支分。成辦利他雖有各種方法：佈施﹑忍辱﹑發願等，但主要是：依各根器﹑意願隨順開示佛法，引入解脫及相智果位中，這才是主要的。世尊成佛後，為我們宣說八萬四千法蘊，才是真正利益到我們的，其他例如佛展現神通，騰空而飛，神通變化，對我們有什麼幫助？我們只有看戲﹑看熱鬧而已，對我們沒有什麼用的。若有用的話，看舞臺上的唱歌跳舞，對我們也該有利益。因此只有八萬四千法蘊，才真正利益我們。所以利他的主要方法是依所化機不同的根器﹑意願，開示佛法，引之邁向解脫地。要依所化機不同的根器﹑意願，開示佛法，自己必須先了知佛法，自己不知的話，可能講出顛倒的法。故菩薩必須了知一切道﹑生起一切道，之後作所應作。要為聲聞﹑獨覺眾說法，應依其各自的根器﹑意願而說，開示其相應之道；若不這樣，直接為其開示菩薩道，則與之不相符。故菩薩了知﹑修持聲聞﹑獨覺二道，是為了隨順攝受聲聞﹑獨覺二類種性故。菩薩應生起一切道﹑應了知一切道﹑應圓滿一切道﹑應作一切道之所應作的原因，就在此。
總之，聲聞﹑獨覺所修之道，菩薩也修，可是菩薩並不是為了獨自解脫而修，是為隨順攝受聲聞﹑獨覺眾故。菩薩修持大乘道，主要是為利他，求證佛果故，簡單而言，菩薩應修一切道。所以才稱「菩薩智」為道智，菩薩的道智，是了知一切道之智，這是佛為善現作的回答。
請看文，「乃至若未圓滿大願，未圓滿成熟有情，未圓滿嚴淨佛土，猶于實際未應作證；」
佛說：「菩薩應生起一切道﹑應了知一切道﹑應圓滿一切道﹑應作一切道之所應作。」。小乘的解脫「解脫輪回」，雖然菩薩在證得初地時，即可獲得，但佛說不該現行。為什麼？因為願望尚未圓滿﹑諸有情尚未成熟﹑佛土尚未徧淨，「圓滿﹑成熟﹑徧淨」三事完成後，才可現行解脫。未完成前絕對不准「現行真實邊際」。「實際」就是「真實邊際」指小乘的解脫。由此間接可知，完成後，可以現行解脫。
「願望皆圓滿﹑有情皆成熟﹑佛土皆徧淨」的量（標準）是什麼？這點非常複雜。總之，它的界限是菩薩的續流最後際。續流最後際時，即是「圓滿﹑成熟﹑徧淨」三事完成之時，之前則都未完成。菩薩要現行真實邊際，必須要等到「願望皆圓滿﹑有情皆成熟﹑佛土皆徧淨」之後。「續流最後際」之後就是佛地，意思是成佛時，才可現行解脫。
佛有禁止現行真實邊際的原因，佛告諸菩薩：聲聞﹑獨覺道應了知﹑應生起﹑應修持，但不可現行聲聞﹑獨覺的所應證「解脫」；現行的話，在未成佛前就先解脫，寂滅遍行苦，獲得滅盡定現行，淨土身依的解脫，進入根本定（等至）中，感受無比安樂，將會滯留其中，經劫累劫，離佛果將非常的遙遠；但若修持空性，代替入彼等至，後得位時，修持菩提心，反而比較快成佛。故未成佛之前，若現行聲聞﹑獨覺眾的所應證，寂滅遍行苦，住滅盡定中，陶醉于身心之樂受，要成佛將會很久很久，因此佛予以禁止。成佛時，一起現行，就沒事了。所以在「圓﹑熟﹑淨」三事之後現行真實邊際，是被允許的。之前現行的話，很有危險性，成佛的時間會拖很久。
譬如，一位是先現行聲聞﹑獨覺阿羅漢果的菩薩，另一位是直接進入大乘的種姓決定菩薩，二者在同一天進入大乘道，就最後成佛的時間來看，後者會快很多。後者比前者證得佛果的速度快上好幾大劫，原因是：前者已寂滅遍行苦，事先現行真實邊際，陶醉其中，於等至中享受身心樂之故，兩者差距極大。有此危險性故，佛禁止菩薩說：尚未「圓滿﹑成熟﹑徧淨」之前，不准現行真實邊際。
請看文，「由是之故，道智是諸菩薩摩訶薩智。」
由此可知，聖位菩薩心續之智稱為「道智」。
請看文，「善現白佛言，世尊，何緣一切相智是如來應供正等覺不共妙智，善現，諸行﹑狀﹑相能表諸法之諸行狀相，如來如實能徧覺知，由是之故，一切相智是如來應正等覺不共妙智。」
善現再請問佛：「世尊，為何您說相智是佛智？」佛答曰：「諸法之行相﹑狀﹑性相是體性﹑果﹑因，能究竟了知者唯有佛，故稱佛智是相智。」簡單而言，相智唯佛才有。為什麼呢？佛詮說諸法的體性﹑果﹑因，所說的「諸法之體性﹑諸法之果﹑諸法之因」，能完完全全的瞭解者是誰？只有如來佛而已，故說相智即是「佛智」。
請看文，「《略本般若經》亦雲：『欲學聲聞地亦…』」
《略本般若經》是《小品般若經》即《般若八千頌》。「欲學聲聞地亦…」這是《般若八千頌》的經文，在這段之後的經文是「…亦應學習般若波羅蜜多」其他的論師對這一句各有不同的解釋，獅子賢對這句：「欲學聲聞地亦應學習般若波羅蜜多」解釋為：「欲學聲聞地的〝菩薩〞亦應學習般若波羅蜜多。」其他的論師則不這樣的解釋，他們解釋為：「欲學聲聞地的〝聲聞〞亦應學習般若波羅蜜多」，不說「菩薩」而說「聲聞」，這是應成派的解釋法，應成派認為聲聞﹑獨覺也應學習般若波羅蜜多。
請看文，「《廣本般若經》亦廣為宣說。」
《廣本般若經》是《大品般若經》即《般若十萬頌》。在《般若十萬頌》裏也詳盡的提到這點，這邊沒有引述經文。如果引述出來將會非常多，會多於《明義疏》這本書的內容，故沒有全部引述。
再說明前段的意思。應成派認為：聲聞﹑獨覺眾一定要了悟空性，因為他們也須要學習般若波羅蜜多，《般若八千頌》說「欲學聲聞地亦應學習般若波羅蜜多」，意為「聲聞﹑獨覺眾也應學習空性」。獅子賢說「欲學聲聞地的菩薩亦應學習般若波羅蜜多」，意為：「菩薩亦應學習聲聞﹑獨覺道」獅子賢只簡略解釋經文，是我多作解釋。下面是獅子賢作的解釋。
應成派認為聲聞﹑獨覺也應了悟空性，故應學習般若波羅蜜多。獅子賢認為欲學聲聞地的「菩薩」亦應學習般若波羅蜜多。
請看文，「彼中，一切智者，是于色等之法，生起無常等之智（能依者），彼果是斷除惑我。」
「一切智」是基智，主要緣於色等內外諸法，行相是無常等四諦十六行相，結果是斷除補特伽羅我執，斷除於「我」的愚蒙。
基智的所緣色等內外諸法，行相是無常等四諦十六行相，果報是斷除補特伽羅我執。「能依者」是指「行相」。這裏將「能依」全都翻成智，不是很正確。「能依者」雖有不同的解釋，但在這裏是指「行相」。