更新日期:2013/08/18 16:27:52

釋迦牟尼佛

尊貴智敏法師

 佛陀的傳記

甲二、原始佛學時期

乙一、概論

好，今天我們接下去講這個。下邊的，就是原始佛學時期。那麼這是第一段講歷史。它說“歷史上”，我們所謂原始佛學時期是指哪一段時間？一般歷史上指“西元前五三零年——三七零年”。那就是什麼？具體說，“從釋迦牟尼佛三十五歲成道開始”。至於釋迦牟尼哪一年成道，這個說法也是歷史上很分歧，各說各的。斯裡蘭卡，他們南傳的有南傳的說法，中國我們北傳的有北傳的說法，西藏的有西藏的說法。這個年份大同小異，有點差異的，就是各式各樣都有。那麼我們一般採取的，世界上公認的一般說三十五歲成道。“佛陀本人及其三四代所傳承的學說歷史時期”。就是說，佛成道，開始弘揚他的佛教的開始，一直到他的第三代、第四代的弟子，這個時期，叫原始佛學時期。它的特徵就是沒有分歧，講的都是一個味道，沒有分派。這是叫原始佛學時期，從佛自己成道弘法開始，一直到第三代、第四代的弟子，他們中間沒有分部派，都是一個味道的佛學。這個時期，我們在分劃的時候，叫原始佛學時期。這是大概是，年份是大概西元前五三○——三七○年的時代。

佛陀的傳記

下面就是佛傳。我們要講佛教，一定要把佛本身介紹一下。我們看佛傳——佛陀的傳記，我們中國有《釋迦譜》等等，很多，一般認為是初學的人看的，或者是進門的。實際上我們說佛傳就是一本整個教的一個縮影，一個形象性地把佛的教理全部體現在佛本生的身上。所以說我們看佛陀的傳記，一定要從深透的意義來看它，不要從表面的事相來看，佛在王宮裡邊這麼樣的享樂，在苦行的時候又是這麼樣的苦行，超過一切外道的苦行。這是表示中道——王宮裡的享樂不能成道，苦行也不能成道，一定要不苦不樂的。昨天我們講了，苦樂都是水一樣，把智慧火要熄滅的。在不苦不樂的環境之下，沒有這個苦樂的水來幹擾，這個智慧的火就會鑽出來。所以說，各式各樣的佛的示現的樣子都是在說法，不一定要嘴裡說的。行動，他的表相，他的歷時一生的經驗都是在說法。

釋迦佛在未出家，為太子的時候，這個問題我們就牽涉到以前，香港，為了一句話辯論了兩三年的時間。就是他們雜誌裡面來回地辯論，有一個人說釋迦佛有三個妃子，就是從一篇文章裡邊這一句話產生了一個問題。那麼有人跟他反駁：“佛哪有妻子妃子？你這個話不對。”他又引經據典地引了很多東西，最後引了一個《佛教實用字典》裡邊，引一部什麼《十二有經》裡邊說釋迦佛的幾個妻子什麼什麼。後來，那對方又去查依靠哪本經，《十二有經》到底怎麼說，沒有說釋迦佛有妻子，那麼這個是字典裡邊搞錯的。結果往復辯論弄了很長時間，把那些文章，後來他們集攏來，有那麼厚的一本書。那麼這些人，當然，有些是吹毛求疵的事情。但是我們說，說話的時候要注意，佛在太子的時候，“悉達多太子有三個妃子”，這個話是對的；“佛陀有三個妃子”，不對了，不能這樣說了。所以說我們學佛教，尤其是學因明的，這個法相的界限要嚴格，在說話的時候，不要有漏洞給人家抓住。

那麼釋迦佛在沒有出家，在做太子的時候，他看到人間的生老病死。這個大家都知道。他是遊四門，他在宮殿裡感到很單調，他要去看看世間。那麼佛的父親，就怕他在外邊看到一些不好的、苦的樣子，反正宮殿裡一切苦的人都不要的。悉達多太子，他的父王，他因為怕——因為佛養下來的時候有三十二相，八十種好，國王就請了一個當時最有名的一百多歲的老仙人，叫他看相。這個老仙人一看之後，開始是大哭，後來又大笑。這個弄得國王很奇怪，你這個老先生你怎麼了，看到我的孩子一會兒哭，一會兒笑，什麼意思？這個仙人說，我笑，笑的是，這個太子有三十二相，八十種好，將來不是轉輪聖王就是出家成佛。所以說這個對世間都有饒益，這個是大好事，喜事，所以我高興得很，笑了。但是，想到釋迦牟尼佛，要是成佛之後，他教化的時候，時間必定是他成年以後。而他自己已經一百多歲了，活不到好久了，不能親自接受佛的教化，又感到很悲痛，眼淚又流下來了。所以這樣子一說，國王，這個話永遠記在心上，就怕這個太子將來要出家修行，所以說儘量地是一切享受給他——出離的思想不要有。所以他的宮殿裡邊儘量地世間一切好的享受都給他，那些宮娥、彩女都……。

那些殘廢的，瞎子、聾子都不准給釋迦太子看到的，因為看到之後，怕他引起苦的概念，出家。那麼這個裡邊，就想起有一段，過去好像是什麼書是想不起來了。一個宮娥彩女，平時跳舞唱歌很有勁的，有一天太子在那裡，坐著看她們跳。這個人跳得好像很沒有勁，太子就感到奇怪，就問她，“你怎麼過去跳得很好、唱得很好，怎麼今天跳也跳不動，唱也唱不響了？”她這人，很悲傷，但是又不敢哭，因為太子的父親再三叮囑她們，在他的太子面前不能顯一個悲哀相，苦惱的相都不要顯。她開始不說，最後她就說了，她說她自己得了一個病，就是現在的肺結核病，這個病在當時是沒有辦法醫的。太子的父親叫她明天就離開，不能再給他的太子看到。因為她病得嚴重下去，慢慢地消瘦，慢慢的病樣，咳嗽等等顯出來，他的太子要起人間苦，要出離的，求修行的心要生起來，叫她趕快走，就是明天就要走了。那麼她在太子再三盤問之下，她吐了這麼一點點，太子就很同情她了，想到：這個很苦惱，以前跳得這麼好，現在因為害病了，要退了。那麼就把他自己的一個很好的寶珠給了她，他說：“這個你拿去，一輩子受用無盡，拿去生活，好好地過吧。”這樣所以說，雖然佛的父親、父王儘量要使他看不到世間的愁苦——畢竟還是，總是有看到的。

那麼他就是——也是他要遊四城，要看到老病死，到東門看到了老人，拿了個柺杖，搖搖擺擺地走也走不動。

這個我在上海也看到，我那個房子就是有個平臺，前面是條馬路，看到一個老人，柱了個柺杖，在馬路上走路，搖搖晃晃地，手腳都是發抖的，這樣走。走了沒有幾步，“哐當”翻倒了。翻倒了，路上的那些好心人，那是夏天，乘涼的那些婦女，把他扶起來，讓他休息一下，叫他不要走了，問他在哪裡，叫他的家裡人來接他。他說家裡沒有人，沒有人接的，爬起來又走。走了沒有幾步，又翻倒了。我都連看他翻了幾次，四五次都有。那麼後來他們根據他所指點的地方乾脆送他回去。

這個老人的樣子，釋迦牟尼看到了，看了很愁苦：世間還有這麼樣子的人。他就回來的時候，就問他們那些宮裡人，他說：“這個是什麼人？”他們說是老人。“老人，怎麼樣叫老人？”他們說人年紀活大了，將來都是要老的，而釋迦牟尼就說：“我會不會老？”他們說每個人都要老，釋迦牟尼說，“算了算了，不要看了，回去了，回去了。這個每個人都要老的，老得這個樣子，苦得很。”

那麼第二次到南門，又看到一個病人。這個病人在喘氣，在地下躺在那裡，他一看，他說，“這是什麼人？”他就問他的部下，他部下說這叫病人。“什麼叫病人？”他們說身體四大不調，害了病就是這樣子。太子就問，“人是不是都要害病的？”部下說當然。那麼一般我們中國也有，人吃五穀雜糧，哪有不害病的。釋迦牟尼說他自己是不是也要害病。他沒有說。那麼也不敢說，到什麼時候害病也有可能性。釋迦佛想：這個就不行。你說這麼天天快樂，唱歌，跳舞，天天歡樂；但是一旦病了，躺在那裡，什麼吃也吃不下，睡也睡不著，那這個苦得不得了。不要看了，就回去了。

第三個，到西門，又看到個抬死人，人家送喪。一看，他說這個是什麼人，在那兒一動不動。因為他宮殿裡沒看到過，這些老病死沒看到過。他們說“這就是死人。”“什麼叫死人？”“他死掉了，他動不來了，什麼都沒有了。”他說，“是不是，我們會不會死？”部下說，“會死，哪個都要死的。”釋迦牟尼說：“這好了！更不行了，活了半天，高興了半天，最後這麼個下場，動也不動了，抬起走了，埋了土裡去了。這個苦得很。”

那麼最後，他又回到宮殿裡愁悶了一段時間，感到還是要去玩，散散心，到北門去。為什麼東南西北？因為他的父親就看到：東門去看到個老人不吉利，東門不要走了，南門。南門看到個病人，又不吉利，不要去了，西門。西門，又不吉利，看到個死人。乾脆，這次到北門去了。北門去，就看到一個出家人，這個時候也叫沙門。這個沙門，當然不是佛教的，就是修行的人。釋迦牟尼問他：“你是什麼人？”這個沙門當然是說——天人化的。他說他是修行的。“為什麼？”“求解脫。因為世間上有生老病死”等等，對釋迦牟尼說了之後，他就騰空而去。釋迦牟尼看這個好，這樣子我們生在世界上才有意義，把生老病死、身心的苦惱才可以解決掉。他回去還是要出家的心，決定了。所以最後，是逾城出家。

他就是說“看到人間的老病死苦惱，痛苦，最後看到沙門的修行出離，成就解脫的自在，感到這個世界是無常的，厭離五欲，他就生起出家修行之念頭。”這個裡邊，當然還有，他在晚上宮娥彩女唱歌跳舞之後，大家很疲勞了，太子看也看厭了，人也疲勞了，大家就休息了。那麼宮娥彩女看到太子休息了，她們也疲勞得不堪了，就坐在地上，躺在那裡就休息了。這個太子半夜醒過來，一看，這些宮娥彩女，白天唱歌跳舞感覺很好看的樣子，晚上有些睡著了在咬牙齒，有的在淌口水，各式各樣的醜相都現出來了。那可怕，簡直很可怕。看到雖然表面上漂亮，實際上是並不是那回事，所以他出離心更強。最後，就逾城出家去了。

到二十九歲就出家，一說為十九歲。這個也是歷史上有一些不同的地方。各個都有所引的依據，這個我們就兩個都擺到那裡。有的說是十九歲出家，有的說二十九歲出家。他到摩揭陀，印度的北方一帶，去尋師訪道去了。那麼他所參訪的，一般我們說《釋迦譜》裡邊，就是有兩個大仙人，這是印度外道裡面的最高的大的頭子，一個是阿羅邏，一個是迦藍。實際上其他書裡邊是：阿羅邏迦藍，他是證到無所有處定的；一個鬱頭蘭弗，證到非想非非想處。這兩個是當時印度外道裡邊修證最高的，因為非想非非想天，我們知道，在四禪八定裡邊是最高的一個定，再高沒有了。無所有處，就是非想非非想天之下，一個。這兩個定就是世間禪定裡面最高的，再高也沒有，超不出去了。他們兩個都證到這個定。

釋迦牟尼到處參訪，那些差的當然不說了，他看到沒有什麼道理就走了。最後，聞名這兩位是了不得的，到他們那裡參訪。一參訪，他們很高興，看釋迦牟尼年輕，長的樣子是非常有根器的，就把他們的禪定方法教給他。釋迦牟尼就跟他們修，沒有好久就修成了。跟他們一樣證到這個。在阿羅邏迦藍處證到無所有處定，他的師父很高興：“你證到跟我一樣了，正好，不要走了，我現在有多少徒弟，我們一人一半，大家來教好了。”這個定得到了，他看這個東西，煩惱是壓下去了，但是沒有斷。這個，智慧沒有，不行，沒有解決問題。釋迦牟尼智慧大，他看到這個東西不解決問題，他想：我還是要參訪下去，走了。

那麼就到第二個，更高一層的鬱頭蘭弗那裡，他是得到非想非非想定——這是有頂的定。我們說，三有裡邊的頂，再高沒有了。他看到釋迦牟尼佛那個樣子，也是很歡喜，把他所有的方法都教太子。結果太子又照他的方法一修，沒有好久，非想非非想定也得到了。得到之後，他的師父很高興，說，“你跟我一樣了，我的弟子很多，我一個人也教不過來，一人一半，我們一起來教就是了。”釋迦牟尼一看，這個非想非非想定，智慧都沒有的，非想。

外道為什麼修非想非非想定呢？他們認為這個心是一個罪惡的原素，要什麼壞的念頭，做什麼壞事，都是這個心打主意出來的。那麼把心滅下去，非想非非想天又是無色天，這個身體是空掉了。因為身體是個壞東西，有生老病死，要變的，要受苦的。那麼他身體空掉了，思想裡面要產生造業煩惱的，也把思想息下去了。全部息完了，又什麼都沒有了。他們害怕，那個“我”就沒有了，外道總執個“我”，那你說身體已經沒有了，思想把它息下去，不是什麼都沒有了嘛？他們害怕，不行，所以思想還要留一點點。非想，一般的想是沒有了，思想沒有了。但是非非想，絕對沒有，也不是，還留一點點。這麼一點點，倒執不執的一個心還有，那麼這樣子他們認為是涅槃。那麼釋迦牟尼一看，這樣子也不行，沒有智慧，煩惱的根子斷不了，那麼也舍掉他，走了。

最後修六年的苦行。他後來，就感到，在六年的苦行之後——那個苦行的狀態在《阿含經》裡說：他一天吃一麻，大家都知道——一麻一麥。當然，這個一麻一麥我們海公上師說的，不是一顆芝麻、一顆麥子，那這個你這麼餓死了，而是一把芝麻、一把麥子，這麼一天就這麼。那個少得可以了。這麼就維持生活。我們這裡有人兩頓不夠要三頓，這個差得太遠了。他一麻一麥還維持了六年的時間，但是身體瘦得不得了。他自己說，按了肚子，就可以碰到背心那個背脊骨；往背上一按，又可以碰到前面的肚子，反正這個瘦得來就是一個皮和骨頭了。那麼氣力也沒有了。他也想這樣子修行不對頭，那麼他就起來，結果到尼連禪河洗個澡。洗了澡，大家大概也知道。洗了澡，到水裡洗澡，因為他修苦行沒有吃飽，洗好澡之後要爬上岸來都爬不上來了，天人又把樹枝按下去，讓他抓牢樹枝，用樹枝力量把他引上來。最後，他感到這樣子修行是沒有力量，我們說修定要有力量的。正好那個時候有個牧女，她就把她的最好的牛乳供養他，他就吃了，吃了之後，身上的氣力恢復了，那麼有力量了，他就到菩提道場畢缽羅樹（菩提樹），去呆了四十九天思惟，成道。

“他到摩羯陀一帶尋師訪道，認為皆非究竟，不能永斷諸結。”因為他，釋迦牟尼知道，斷煩惱要智慧。他們修的定，都是把智慧息下去了，就是把煩惱壓在那裡就完了，這個不是積極解決問題的事情，所以他認為都不究竟，不能斷煩惱。

“一一舍之而去”。後來就到伽闍山苦行林，一個樹林，都是苦行的外道在修行的地方，叫苦行林。經過他修了苦行，大概有六年左右。他也知道單修苦行不能解脫。所以苦樂兩個都是水，智慧的火是生不起來的，要熄滅的。他所以，要起來受施，受了牧女供養的牛奶，到畢缽羅樹（菩提樹）下邊入定。坐的時候他就發個誓願，假使不成道，就不起來了，就死在這個地方了。那麼這樣子決心，才能夠成道。

我們說，我們修行的人要下決心，事前你一個決心沒有的話，決定會退。修什麼事情，幹什麼事情都一樣，哪怕世間的事情，要幹一個革命也好，要創造一個事業也好，如果沒有下一個決心的話，碰到一些困難，肯定退掉了。所以說這樣子的決心，這也是我們學法的榜樣，佛做的事情，都是我們學的榜樣。他立這個誓言，假使不成道就不起來了，這樣的決心，成道了。那麼我們說我們要修行，雖然不能像佛那樣子是坐在那裡不成道就不起來了，就死在那裡了，當然我們這個條件還不夠，但是決心要下。假使說我們學法，“假使學不通，我就怎麼樣，……非學通不可！”這個心要下。你如果講：“那麼麻煩，算了，我最多不學就是了，我念阿彌陀佛還可以嘛。我就修淨土好了。”這樣的心，好了，你當下就退完了。你說念阿彌陀佛，你就不學了？你如果做人天師，做個比丘，你念阿彌陀佛，人家來，在家居士來問你了，你說：“我只曉得阿彌陀佛，我什麼都不知道。”這個行不行？你得還要給他講道理。如果授個三皈依，什麼叫三皈依，給他講一講嘛。三皈依的自性三寶，住持三寶等等，還要給他講清楚。你說：“我只知道阿彌陀佛，你不要問我。”這個不行，人天師不能這樣子。這樣子說，有的人——我們說獨智——你是人天師，你不當事的事情，你怎麼是人天師？人家供養你幹啥？

過了四十九天。有的書上，就是現在一般採取的，二月初八，但是我們中國人的習慣——臘月初八，現在一般就是採取斯裡蘭卡他們那邊南傳的說法。他們認為是原始佛教，比較正確。兩千五百年，也是他們的說法，但是我們漢地，一般是臘月初八。

“明星出現的時候，悟一切法緣起無我的道理”，開悟了，“成等正覺”，成佛。從此以後，他就宣佈他的道了，佛教的教化開始了。歷時四十五年，這又跟我們又不一樣，我們是四十九年說法，它是四十五年。這個問題不大，反正這是歷史上的記載。這個我們不要考證了，你說你考證這個說它四十五年，他有依據，你說考證他四十九年，也有依據，那就怎麼辦？實際上，我們說釋迦佛在世的時候，沒有書的，不用文字的，都是靠背的，那麼背、背、背、背。……開始的時候，阿羅漢記憶力很好，但是傳到後來，差了，稍記錯一點點，傳的就各不一樣了。

我們不要說那個，就說我們上次講過的，阿難，他聽一個年輕比丘在念：“人生一百年，不聞水老鶴”，水老鶴，水裡邊的老鶴，一種仙鶴，他說“不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之。”不如生一天，而看到它。一百年看不到，那是荒廢人生。看到，一天看到了，這個人這一輩子就是可以滿願了。那麼跟我們中國的孔夫子“朝聞道，夕死可矣”——你早上聞了道之後，下午就死都可以了，這一輩子已經碰到，最好的東西遇到了。那麼他也這樣子，但是他念錯了。“人生一百年，不見水老鶴”，沒有看見個水老鶴，他說不如你一天看到了，那個就等於得了道一樣。那個水老鶴看看有什麼了不得。這麼阿難聽到了，他就說：“你念錯了。”他說，“念錯了，該怎麼念？”阿難說：“人生一百年，不聞生滅法，不如生一日，而得見聞之。”你活了一百年，一切生滅法，無常的法不知道，你不如生一天，能夠知道這個道，這一輩子不虛度。這個年輕比丘說：“這我們師父教的。”他說：“教錯了。”他是阿難，多聞第一。那麼年輕比丘說：“好好，我改、改、改。”改了之後，阿難有一天到林子裡去，又聽見那個比丘在念：“人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之。”還是水老鶴。他說：“你怎麼的，我以前跟你講了，叫你改水老鶴，改為生滅法，怎麼還……”他說：“我問過師父了，師父說阿難老了，搞不清楚了，不要去聽他的，你念水老鶴，念你的。”好了，這個東西。你看，就是兩代事情就搞得搞不清楚，不要說傳了那麼久了。四十九年、四十五年，當然，因為當時沒有記錄，沒有筆。

那麼，這是四十九年、四十五年的問題，這個問題不大，我們不要去花很大的腦筋。那麼四十九年的轉，到處說法，辛勤化度。把那個時候，很多人就開悟了，他就把當時思想上混亂的情況，不能解決的問題全部解決了。“他的哲學理論，壓倒了當時的婆羅門哲學”。當然，他的佛教一宣傳的話，整個婆羅門裡邊都垮臺了，很多弟子都歸向佛了，贏得了廣大的信徒與支持者，那麼他的弟子也越來越多。

（節選《印度佛教史分期略說-第二講》）

 

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備註 :