更新日期:2012/02/04 02:51:05
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日期:2012/02/04 02:49:12 喇嘛網 編輯部
慈航大師全集 菩提心影（三）法教篇九、因明學之必須研究
慈航法師
九、因明學之必須研究
古人云：“知之為知之，不知為不知。”慈航於佛法方面知識淺陋，深為慚愧！惟對於因明學曾略加研究，現在來談談“因明學的研究法”。因明學到底是什麼？因明學有何用處呢？查佛教經典，有“經”、“律”、“論”三藏之分。《經藏》者，有正確貫串之意義；《律藏》者，有規矩條約之意義；《論藏》者，有闡揚討論之意義。又“論”乃菩薩或羅漢所造；三藏之外，又有雜藏，如傳記等。“藏”字之意義，乃是許多經典，集在一處，非教本經可名為藏。現在《因明論》是屬於《論藏》的。但論亦有二種：一為“自論”，二為“他論”。他論者，比如我所說之話，你若不服，則加以反詰，我又從而解釋之，名為“他論”。自論者，不須他人反駁，只是自問自答，名為“自論”。他論自論之外，又有二種：一為“宗經論”，二為“釋經論”。“宗是宗旨，凡根據大小二乘之三藏經典而造者為“宗經論”。“釋”是解(P84)釋，依照一種經而解釋其奧義者，為“釋經論”。佛教學說，是首尾一貫，不同世間科學，其師倡之，其徒破之，故佛所說經，萬古不滅。比如有經名《摩訶般若波羅密多經》，龍樹菩薩，依此經造大智度論，故《大智度論》及《法華論》為“釋經論”，而《成唯識論》、《三論》等為宗經論”。釋經論又有二種：一注、二疏。“注”是逐句解釋，“疏”是逐段討論；“注”則直而“疏”則曲。現此“因明論”，乃屬“自論”，屬“宗經論”，上來論之意義已說竟。
現講因明二字，因明學有三支比量，支者條也；三支者，謂宗、因、喻。“宗”是“宗旨”，“因”是“因由”，“喻”是“比喻”。“宗”是“主義”，“因”是“理由”，“喻”是“事實”。不曰宗明，不曰喻明，而曰因明者，蓋有理由方可以證明所立之宗旨，故曰因明。
宇宙萬有，有二條件：（1）事實，（2）理由。比如此布，甲說是黃色，乙說是黑色，相爭不下，須有事實證明乃可決定；但事實未必可以拿出來的，則須用理由證明；比如你說有孔子，我說沒有孔子，你能否拿出孔子來證明？(P85)又比如千百年後，甲說有孫中山先生，乙說沒有孫中山先生，試問能否拿孫中山先生證明嗎？故觀察宇宙萬有，不是偏要事實，只需理由充足就可。又比如我說“覺苑”是我的，你說是你的，相爭不決，結果只有打官司，試問此法官，是否派人來，抑親自來，四圍看過，而後決斷。即使四圍看過，亦無痕跡，要雙方拿出理由，方可判斷。又比如你問我有沒有母親，有沒有祖宗，我說有母親有祖宗，但你未曾看過，豈能承認？此在事實上，是拿不出來的，就要講理由，須知你有母親，有祖宗，你之父母，乃由祖宗而來，故推知我亦決定有母親，亦決定有祖宗。但推論法有二種，一是東方論理學，一是西洋論理學。西洋論理學，名為“邏輯學”，東方論理學，名為“因明學”。論理學有二規則，一是演譯法，是逐步推論而言之；一是歸納法，是總結歸攏而言之。在邏輯學有一原則（1）大前提，（2）小前提，（3）斷案。斷是判斷，案是案件，前提者，凡案件未判斷之前，須先有條件提出，故謂前提，例如：
大前提——凡有生者必有死。(P86)
小前提——我有生。
斷 案——故知我必有死。
“凡”字，可概括宇宙萬有，其範圍大，故曰大前提；“我”字在凡字範圍之內，為小份子，故曰小前提。此為推論法，要拿共同之道理，推論到其他的道理，而不斷案。但因明與邏輯，略有不同，例如：
宗——我會死。
因——有生故。
喻——如我父母。
蓋父母有生則會死，而我有生，故亦當會死，此是歸納法；然則因明與邏輯，如何會通呢？因明之第一支，即邏輯之第三條，因明之第三支，即邏輯之第一條，因明之第二支，與邏輯之第二條相同，即“小前提”與“因”相同，而“宗”與“斷案”互易，此是“因明”與“邏輯”之異點。又“邏輯”是把宇宙萬有何者合？何者不合？以自己思想而推論之，可名為“自悟法”；“因明”則是自己明瞭之後，複將此義理用以教人，把自己之思想宣(P87)傳出去，可名為“悟他法”。故因明要先立主義，後講理由，如釋迦孔子孫中山等，自己覺悟之後，複令他人覺悟。比如孫中山先生雲：“《三民主義》是救國主義。”此是先立宗旨，而後再說民族、民權、民生等義，今再將“因明”與“邏輯”之量，互相比較，邏輯例如：
大前提——凡是穿袈裟者皆是和尚。
小前提——我穿袈裟。
斷 案——故我是和尚。
此是邏輯之推論法，若在因明，則如下例：
宗——我是和尚。
因——受和尚戒故。
喻——如我師。
上來兩例並舉，今試問：用邏輯好呢？抑用因明較好呢？如上來大前提，凡是穿袈裟者，皆是和尚。在表面看來似合，但試想，若兩例並論，則邏輯例錯！何以故？凡穿袈裟者，豈儘是和尚？穿袈裟者，有否尼姑？若尼(P88)姑亦穿袈裟，則不能說都是和尚，故此例錯了。若在因明則否，蓋因明第二支是我受和尚戒故，明明說不是受尼姑戒，不是受居士戒，則決定是和尚，並非其他，若照此立量，一毫都錯不去。
凡有法師講經，都喜歡去聽，以為聽了經，就可往生西方，了脫生死。若聽因明學，恐怕會跑到東方去，不會了生死。現在我先說幾個問題，就可解答講“因明學”之重要了。街上的人不足傳說嗎？佛法會亡國，若人人皆為僧尼，人人皆生西方，再過百年，人種滅了，豈不亡國嗎？又說：佛教不殺生，假如現今有外國人，侵略我國，我們個個合掌，念南無阿彌陀佛，不開殺戒，不去抵抗，豈不亡國嗎？再說，佛教不生產，若人人都念南無阿彌陀佛，則無米、無柴、無屋住、無衣著，豈不也會亡國嗎？外間之人，此等說話，充滿耳朵，要把佛教根本打倒！因此之故，我要先把因明學講給你們聽，如果將因明學學好了，方可對付他們，方可以駁倒他們的理論。否則，你們雖信仰力足，死心念佛，以求往生西方，但除了你們以外，尚有無量眾生，被他們的言論所轉，好像黑夜裏破壞了明燈，前途茫茫，不曉得往那裏(P89)走好？
上來三種言論，就是佛教不發達之重大原因，我們要用因明量，加以辨明，就可以知道反對佛教之邏輯量，是如何錯誤？他們說：“凡是學佛之人，都要做和尚及尼姑——大前提。”這個大前提就錯了，因為凡學佛者，不是人人都去做僧尼。何況除僧尼之外，不娶不嫁之男女也很多，如果說僧尼不娶不嫁，會滅種亡國，為什麼不說抱獨身主義者，會滅種亡國呢？這豈不是不平等之苛刻言論！又佛教有五乘法：聲聞乘，觀三界如火宅，視生死如冤家，積極的求了脫生死；至於菩薩乘，是秉大無畏之精神，抱大犧牲之主義，入煩惱大海，救度一切有情，決不畏首畏尾，怕死偷生，不特可以救一家一族一邑一國，乃至可以救全世界，其精神願力之偉大，豈凡情所能測度呢？就人天乘而論，亦是救人救世之法，其所守戒，是不亂殺，不無辜殺，並非完全不殺，而反對佛教者，兩頭不講，只講中間，把佛教之真義，埋沒不彰，因此發生無限誤會；以為佛教不殺，就是不抵抗主義，豈知我們大乘佛法，是積極抵抗，救人救國之法？彼反對者，只是門外漢，看看招牌，並(P90)未入內，自己未明真相，胡亂嚷著，真是可憐！至謂佛教不生產，則會亡國，試問佛徒中有教育界人否？有農人工人商人否？有政治法律軍警各界人否？彼反對佛教者，以為信佛則不種田，若人人去種田，則誰人做衣服？若人人去做衣服，則誰人去當兵？若人人去當兵，則誰人弄飯做子彈？故要人人都同做一件事，無論如何，都是辦不到的，不只做和尚為然，須知所謂國家者，乃是集合種種份子而成，此種種份子之中，要文化否？要教育否？要道德否？若謂國家要有文化、教育、道德，則佛教就是文化教育道德，且中國佛教徒，于四萬萬民眾之中，就占得一萬萬，有了一萬萬佛徒，即是少了一萬萬暴徒，而增加一萬萬良民，此一萬萬良民，是否由和尚教化而來？然則佛教之與和尚，亦何嘗辜負國家呢？且世間之道德，所謂智仁勇者，佛教之“般若”就是“智”，“慈悲”就是“仁”，“精進”就是“勇”，乃至跑香繞佛，亦含有體育之意義，佛教實具有時代性之道德教育文化，是以父母負家庭教育之責任，師長負學校教育之責任，而佛教徒則為社會教育慈善事業者，世人不察，以自己之誤會，妄加誹謗，邪說紛陳，故須以因明學之正量，(P91)破邪顯正，這就是我要講因明學的一點意見。
因明學不但是專心佛學者要研究，就是我們平常說話，辯論，演講，作文也要懂；因為不懂因明學，常常會犯語病，所以我們不可不研究的。