更新日期:2012/05/04 00:34:18
“中觀”一詞的哲學含義
多識仁波切
“中觀”的“中”的含義是排除“兩邊”，“觀”是智慧見解。“中”是一切事物的本來面貌，或原本狀態。這“原本狀態”，就是沒有經過人為地改造、添加、減少任何成分的自然狀態。正如《現觀莊嚴論》所說的那樣：“沒有任何可減損，也無任何可增益，真實之物真實觀，見真實者可解脫。”在人們的思想念中的存在，沒有一件是“純客觀”、“純自然”的原本之物，都被人們塗上了一層主觀色彩，人為地進行了增減取捨的“加工”。原來不帶主觀傾向的“中間物”（事物的原本“中性”），在世俗分別智中已失去了本來面貌，被加上了常斷、有空、法我（物自性）、人我（人的自性）之類的戲論成分。“兩邊”是指“常邊”和“斷邊”，即“有邊”和“空邊”。“常”和“常邊”不同，“斷”和“斷邊”不同，同樣，“有”不同於“有邊”。“空”不同於“空邊”，這一字之差，有天淵之別。宗喀巴學派，對這類概念有嚴格的界定。宗喀巴在《中論大疏理海論》中指出：“兩邊”的“邊”，是指不符合實際的錯誤見解，是墮入錯誤深淵的懸崖絕壁上的危險道路。不能把符合實情的有無之見，視為“有邊”和“斷邊”。若說，佛有某種功德，就認為墮入了有邊；若說，佛無二障，就認為墮入了斷邊。若是那樣，就是大錯。“二邊”是不符合實際情況的虛構妄念。“中觀見”是符合實際情況的真知灼見，所以就自然排除虛構妄執，顯現事物的原本狀態。
“中觀”一詞所代表的對象共有四種：（１）一是基本中觀，指一切事物的本具“中性”，即不變法性。如萬物無一例外地都是緣起的相對存在，因此，無一例外地都屬於無自性之物，這種萬事萬物的相對現象的“有”和絕對自性的“空”的統一，就是基本中觀；（２）處於學道的中觀見是“道中觀”；（３）佛地的明見二諦的直觀智慧是“果中觀”；（４）解說中觀真理的經論是“論說中觀”。
從本質上講，一切事物的無戲論本質法性是“本具中”，但這“本具中”是見道以上的聖眾和佛陀的定中觀慧的境界，並非見道以下的分別智境。
在見道以下的眾生，通過中觀經論的學習，可以獲得中觀的抽象概念，或者抽象思維性的理解，這是世俗分別智的最高極限。要想跨越凡聖的界限，獲得真實中觀見，需要修止觀，獲得智慧的根本轉變，達到見性悟空的道位。“開悟”的悟不是道理的認識理解，而是產生世人從未體驗過的一種現量直覺。在此之前，對“中觀義”的所有思辨性的理解都是脫離不了語言和思維的抽象性框架。因此，必須分清楚真智體驗性的具體中觀和俗智分別性的抽象中觀。前者如進入“實地”，後者如“掌握地圖”，不能把這兩者混為一談。
(多識仁波切《佛理精華緣起理贊》