更新日期:2011/11/06 03:26:03
學習次第 : 進階
因果的奧秘（4）
丁三、未造業不會遇
所未造業不會遇者，謂若未集能感苦樂正因之業，則定不受業苦樂果。諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。
未造的業不會遇，即：如果自己沒有造集能感苦樂正因的業，就決定不會感受此業的苦樂果報。有一種特例——對佛陀積集無數資糧的妙果，是否不需要因就能受用呢？也不是。雖然不必積聚一切因，但在自己方面決定需要積聚因緣的一分。
例如：西方極樂世界，是阿彌陀佛曆劫行道圓滿資糧所現前的妙果。我們雖然不必如阿彌陀佛因地時那樣一分分來創立，但在自己方面，至少也要具足往生淨土的信願行。自己不去修集淨土正因，淨土也不可能憑空在心前顯現。
有人問：你說“未造業決定不會遇”，可是我們並沒有在三大阿僧祇劫中修集資糧，但卻遇上以三大阿僧祗劫積資所產生的聖法，這不是未造業而會遇嗎？
回答：能遇聖法的因緣，並非三大阿僧祇劫圓滿資糧，而只是能遇聖法的福德成熟。福德不成熟，決定不會值遇佛陀以資糧圓滿所顯現的聖法，所以仍然是未作不會遇。譬如：受用米飯，雖然自己不必播種、耕耘等，但仍然需要有錢，無錢也不能買米做飯。
從“未作不遇”這條規律可以知道，人必須自立，不自立而完全依賴他人，就不可能成辦任何一件事。一切是自造業自得果，自己不上供下施，誰能把福報給你呢？自己不斷除傷害有情，誰能把長壽給你呢？自己不破除邪見，誰能把正見給你呢？試想：哪一尊佛不是自己積聚成佛因緣而成佛？哪一位菩薩、阿羅漢、祖師，不是因地修集福慧資糧而成就？能否找出一個不勞而獲的反例呢？所以，應當自求多福、自求遠禍，自求作菩薩、作佛，這是要靠自己立志來努力的，只有在自相續之中種下善因，才可能現前相應的善報。“不做而能獲得”是無因生的斷見，永遠不可能成立。
下面以《感應篇注證》中的公案來證明“未造惡不遇禍之理”：
明朝嘉靖初年，儀真縣有一位金某，在鎮上開典鋪。當時出現盜賊，鎮上富人的財產都被洗劫一空，只有金某的當鋪無事。官府懷疑他和盜賊相通。等到盜賊被捕後，訊問他們為什麼不搶金家，盜賊說幾次去搶，都見他家房屋上有無數金甲神，所以不敢侵犯。官員仍然不信，又叫來鄰居詢問，他們都說：“確實是事出有因。金某平時行善積德，其他典鋪出輕入重，只有他是出入公平。而且，他沽物寬、期限遠，訪知親戚鄰居年老貧窮之人，他都破例免去利息。又在冬天免去冬衣的息，在夏天免去夏衣的息，每年都是如此。上天保佑好人，所以吉神會保佑。”縣令聽了十分讚賞。所以，自己未做那種惡業，就不可能有那種果報臨頭。
就善來說，自己不勤奮修集福慧資糧，會不會忽然獲得一個菩薩果位，忽然現前無偽的菩提心、出離心，或者某天撞上一個空性正見呢？決定不可能。所以不必打妄想，一切都要實做，說食數寶或整天狂想是毫無實義的。
丁四、已造業不失壞分三：一、略說二、引教證說明三、以公案說明
戊一、略說
已造之業不失壞者，謂諸已作善不善業，定能出生愛非愛果。
已造的業不失壞，即：已造的善不善業，在無違品的前提下，當因緣會遇時，決定會出生可愛果和非可愛果。就象田中已經播下種子，如果沒有違緣，當因緣聚合時，決定以何種種子就會產生何種果報，絲毫不會空耗。試想：在無心的大地上播下種子，都會無任何差錯、空耗地一一回報，何況是在自相續中播下善惡業種，怎麼可能失壞呢？如果造善業沒有回報，這個世界就沒有天理了，一切都成了虛無，人生又有何意義呢？
上面所說，具有違品的情況是：已造的善業遇到邪見、嗔恚等，已造的惡業以四力懺悔對治等。具體內容將在下文講解。
戊二、引教證說明
如《超勝贊》雲：“梵志說善惡，能換如取捨，尊說作不失，未作無所遇。”
如《超勝贊》所說：“外道婆羅門的觀點是，善惡可以交換如同取捨。（能舍自己的善惡，讓對方受取。）但是世尊說，已作的善惡業不會失壞，未作的善惡業不會在自己的身心上成熟果報。”所以，一切都是自做自受。
《三摩地王經》亦雲：“此複作已非不觸，余所作者亦無受。”
《三摩地王經》也說：“自己已作的業，果報不會不降臨，他相續的業也不可能移至自相續中領受果報。”
《雜寶藏經》中記載：佛世之時，一次，波斯匿王在睡覺時，聽到兩個內官在爭論。一個說：“我是靠大王生活的。”另一個說：“我是依自業，不是依靠大王而活。”
波斯匿王聽到之後，認為那個說依王而活的人很好，應獎賞他，就派人向夫人傳話說：“我會派一個人來，你要重賞他。”於是，波斯匿王叫依王而活的人送酒去給夫人。這人才剛出門，鼻子就出血，他便托依業而活的人代送。夫人一見來人，便賜給他許多的錢、服裝和瓔珞。這人回到波斯匿王這裏，國王大吃一驚，趕緊將依王而活者喊來詢問：“我讓你去，你為何不去？”他就把情況向王彙報。
波斯匿王感歎地說：“佛語真實不虛，確實是自己作業自己受報，別人無法奪走。”
“依王而活者”雖然口說依王而活，而且王也想讓他好好活，但未作如是因，也就不可能遇到如是果。“依業而活者”依自業不可能不受果，所以國王仍然要一分不少地給他。從這則公案可以體會到，事事未作不遇、已作不失。廣而推之，一切三有諸法唯一是隨自業而轉，以自業而生苦樂，再無其他主宰者。
《毗奈耶阿笈摩》亦雲：“假使經百劫，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果。”
《毗奈耶阿笈摩》也說：“即使經歷了百千劫的漫長時間，已造諸業也不可能無故消失。一旦因緣聚會時，造業者的相續將絲毫不爽地感受果報。”
戊三、以公案說明
唐朝代宗大歷年間，有一位隱士叫李源，原先是位貴族子弟，父親死于安祿山叛亂之後，他便把府宅捐為寺院。當時，寺院住持圓澤禪師和他關係很好，兩人相約去四川遊歷峨眉山和青城山。李源想從荊州坐船由水路去四川，圓澤卻想從陸路由長安入川。兩人爭論了很久，半年都沒有決定下來。李源說：“我已經不和官場上的人來往，所以不願再走長安的道。”圓澤說：“那就聽你的。”於是，兩人便從湖北出發。
船行到南浦地方時，天還沒黑，便停船靠岸。這時，岸上有個女人背著瓦甕，正來河邊取水，圓澤一見便流淚說：“我不想經過此地，就是怕見到她。”
李源問：“這一路上這樣的女人不少，為何唯獨為她感傷呢？”
圓澤說：“這個女人姓王，我本來應該做她的兒子。她懷孕三年，因我一直不來，所以沒有分娩。今天既然相見，已是無法可避。請你多呆幾天，助我速生，並將我葬在山谷之中。三天后，請來看我，到時我以一笑做為憑信。十二年後的中秋月夜，你來杭州天竺寺外，那是與你再見之日。”
李源很後悔這次水路之行，心中非常難過。圓澤沐浴後，就坐脫而去。
三日之後，李源到王家去看，女人果然生了一個男孩。當他抱著嬰兒時，嬰兒果然微笑，李源就把詳情告訴王氏，王氏便厚葬了圓澤禪師。
這時，李源已無心再去四川，於是就回到慧林寺。在詢問了圓澤的弟子之後，才曉得圓澤在出發之前，早已把後事囑咐好了。
十二年後，李源如約來到杭州天竺寺外。那天夜晚，月光特別明亮，他忽然聽到葛洪井邊傳來一陣歌聲，只見一個牧童，頭上挽著雙髻，身穿短衣，騎在牛背上，敲著牛角唱道：“三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論，慚愧情人遠相訪，此身雖異性常存。”
李源知道他是圓澤的後身，便上前問道：“澤公可好？”
牧童回答：“李公真是信士。你我路不同，不要接近。你俗緣未了，如能勤修不墮落，便可相見。”說完又唱歌乘牛而去。歌詞是：“身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸，吳越山川尋已遍，卻回煙棹上瞿塘。”
《功德藏》中說：“高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。”在高空中飛翔的金翅鳥，它的身影雖然暫時不在地面上顯現，但是它一刹那也未離開。一旦金翅鳥俯衝下來，當處立即就會現前它黑乎乎的巨大身影。此世的圓澤是一位老禪師，在未從水路上三峽入川之前，一切似乎平安無事，而當船行到南浦、業的時輪已走到正點時，一切都無可逃脫。即便是能知曉過去未來、具有坐脫立亡本領的圓澤禪師，也無法遮止業力的現行，只有隨業入胎而改形易面，變成一個嬰兒。
當年，目犍連尊者被裸形外道打得全身稀爛時，人們問他：“你是聲聞眾中神通第一，怎麼會被打成這樣？”他說：“因為被前世業力所持，我連‘神’字都想不起來，更不要說顯神通了。”本來以目犍連尊者的神力，右腳指一踩，便可以撼動整個帝釋天宮，然而以前世罵母的業力成熟，在業力現行的同時，如何能施展神通呢？
以下宣說琉璃王誅滅釋迦族的公案：
波斯匿王初登王位時，想迎娶一位釋迦族女子作王后，於是派遣大臣去迦毗羅衛國求婚。五百釋迦族人聚會商議此事，他們顯得十分不悅，因為釋迦族種姓高貴，不應與女奴之子婚配，但又因懼怕得罪波斯匿王，所以一時商議不下。當時長者摩訶男說：“波斯匿王的性情暴惡，我們如果不應允，他必定會毀壞我們的國家。我家婢女有一位美麗端莊的女兒，不如就將她嫁給波斯匿王。”得到眾人同意後，摩訶男就讓此女子沐浴更衣，又用寶車親自將她送往波斯匿王那裏，並且告訴波斯匿王：“這是我的女兒，你們可以成親。”國王非常歡喜，拜她為第一夫人，不久夫人生下一子，即琉璃太子。
太子八歲時，波斯匿王就令他前往迦毗羅衛國學習射箭的技藝。琉璃太子乘著大象，與眾多僕人一同前往摩訶男家中。摩訶男召集五百位童子，陪伴王子學習。
當時，新建了一座講堂，猶如天宮一般。眾人說：“我們應先延請佛與僧眾前來應供，這樣可以獲得無量福報。”於是敷設座具，懸掛幡蓋，以香水灑地，焚燒名香。這時，琉璃太子跑進講堂，登上獅子座，釋迦族人見後，聲色俱厲地呵斥他：“女奴的兒子！”並且將太子牽出門外，推倒在地。琉璃太子感到非常屈辱，便對身旁的苦行梵志說：“釋迦族人對我橫加毀辱，以後我登上王位時，你要提醒我這件事。”
後來，波斯匿王死後，琉璃太子繼位，苦行梵志就此事提醒琉璃王。琉璃王便命令群臣集合四種兵甲，前去討伐釋迦族。當軍隊抵達迦毗羅衛國時，琉璃王遙見世尊在一棵枯樹下結跏趺座，於是下車作禮，問道：“為什麼您不坐在枝葉繁茂的大樹下，卻坐在此處？”佛陀說：“親族陰涼之故，勝過一切外人。”國王便說：“今日世尊為了親族，我也不應征討。”
後來，苦行梵志一再奏請討伐，琉璃王便又再次興兵。此時，目犍連尊者對世尊說：“琉璃王前來討伐釋迦族人，我想將他的四部軍隊拋到他方。”他又想將琉璃王的軍隊拔出虛空，或者移到海中，或者移到鐵圍山中間，或將釋迦族人移到他方國土，或以鐵籠子覆蓋全城。佛說：“你雖然具有這樣的功德，但終究無法將釋迦族人置於安全之地。眾生有七事不可避免，即：生、老、病、死、罪、福、因緣，想避也避免不了，你又如何能覆蓋住他們往昔的業呢？”然而，目犍連始終無法釋懷，便將相識的四五千人攝入缽中，一直舉到空中星宿之際。
釋迦族人集合四兵，出城一由旬以對抗琉璃王。釋迦族人技藝高超，他們在一由旬內遙見琉璃王，或射落對方士兵的頭髻，或射斷對方弓弦，或射破器杖、幢幡等，但並未傷人。琉璃王非常懼怕，對群臣說：“你們看此箭從什麼地方來的，他們如果真想傷害我，我必死無疑。”於是下令退兵。苦行梵志勸阻說：“大王不必畏懼，釋迦族人個個持戒，他們連螻蟻尚且不殺，更何況是殺人，還是應當進軍。”琉璃王便聽從苦行梵志的話，繼續進軍，釋迦族人果然退入城中。琉璃王喊道：“速速打開城門，否則，我會將你們趕盡殺絕！”此時城中有位十五歲童子，名叫奢摩，他登上城牆獨自應戰，傷損了眾多敵軍，敵軍頓時崩潰逃散，藏入土洞內。當時釋迦族人告訴童子說：“你有辱於我們釋迦族的門戶，誰不知道應戰？但我們釋迦族向來修善，尚且不傷螻蟻，更何況是人命？我們一人能敵萬人，如果迎戰，必定能摧毀敵軍，但以殺害人命，死後將墮地獄，即便生在人中，也是壽命短促，你應速離此地。”奢摩童子便離開了城市。
後來，琉璃王軍隊再次來到城門外。當時魔王波旬化作一位釋迦族人，喊人打開城門，釋迦族人見是自族人，便打開城門，琉璃王軍隊就此乘虛而入。琉璃王說：“釋迦族人眾多，索性將他們雙足埋在地下，讓暴象踏死。另外再挑選五百釋迦族女人，帶到我這邊。”當時，摩訶男乞求琉璃王：“我現在沉入水中，在我浮出水面的這段期間，無論時間長短，請你允許釋迦族人隨意逃走，等我浮出水面之後，你再殺死他們。”琉璃王應允之後，摩訶男便跳入水中，將自己頭髮系在樹根上，於是斷絕性命。城中釋迦族人從四城門競相奔逃，琉璃王問大臣：“摩訶男為什麼還沒有浮出水面？”旁人就入水將已命絕多時的摩訶男抱出，琉璃王見到外祖父已死，非常悔恨：“我外祖父為了救護自己親族而死，早知如此，我終究不應如此討伐。”
為琉璃王所殺之人，有九千九百九十萬，血流成河，環繞迦毗羅衛城。退軍之後，目犍連尊者對佛說：“承佛神力，我已護佑四五千人。”佛便令尊者觀察。目犍連尊者將缽從星空取下，所藏之人全部都已經死亡。
琉璃王到尼拘羅園後，安慰五百侍女：“不必憂愁，我就是你們的丈夫。”然後想和一釋迦女交通，這個釋迦女罵道：“我為什麼要和女奴之子通情？”琉璃王大怒，便斬斷她的手足，扔入深坑。五百侍女都這樣辱駡琉璃王：“誰會以自己身體和女奴之子交通！”於是五百侍女也慘遭同樣的懲罰。五百侍女慘痛難忍，便喚如來名號求佑：‘我們同是釋迦種姓，如來出家成佛，我們慘受這樣的痛苦，為什麼不憶念我們？’佛與眾比丘便前往劫毗羅城去，釋迦女遙見世尊，都心懷慚愧，世尊對帝釋天說：“眾女子慚愧無衣。”帝釋就以天衣蓋覆女子身體。佛告訴毗沙門天王：“眾女子饑渴已久，置辦些許天食，令彼等飽足。”佛又為彼等演說苦集滅道，諸侍女塵垢俱盡，得到法眼淨，命終後升到天上。
佛行至東門，見到城中一片廢墟，佛告眾比丘：“以前我與眾比丘在此處說法，如今已成廢墟，無有一人，從今以後不再來此。”於是回到舍衛國祇樹園，告訴眾比丘，琉璃王和他兵眾七日之後，都將毀滅。琉璃王聞言，非常恐怖。到第七天時，琉璃王以為已倖免於難，便帶軍隊與釆女到阿貽羅河兩側舉行宴會慶賀，忽然天空中，雲團翻滾，倏起雷震，暴風驟雨，將所有人漂溺而死。琉璃王墮入阿鼻地獄，天火將宮城一燒而空。
諸比丘問佛：“釋迦族以何因緣受此苦難？”佛說：“往昔，羅閱城有一魚村，因為時值饑荒，米貴如黃金，人們就以草根為食。村中有一大池塘，池內有很多魚類，人們便捕魚而食。當時有二條大魚，這樣說到：‘我等是水族，不是處在幹地之中，而這些人都以我們為食’，村中有一小孩，才八歲，雖然不捕魚，但見到人們捕魚時，心生歡喜。當時羅閱城人就是今日釋迦族，當時二條大魚，一為琉璃王，一為苦行梵志，見到魚笑之小孩是我，因為殺魚的罪業，無數劫中受地獄苦，我也因隨喜造惡，而感召今日頭疼，如被石頭壓住一般。”
面臨自己國家毀滅，慈悲的佛陀何嘗不願援救？但是，若以個人意志可以遮止業力現行，又怎麼能成立業果不虛？因此，即便是具足十力的佛陀，在業力成熟之際，也不能拯救一人，畢竟誰也無法改變業果的規律。
從這個地方，我們也聯想到上個世紀的兩次世界大戰、長達三十年的越南戰爭、中東戰爭、兩伊戰爭，唐山大地震、東京大地震以及文化大革命，這個世紀的伊拉克戰爭、印尼大海嘯、瘋牛病流行、非典流行等。在業力成熟之時，確實無法抗拒，瞬息之間就可以讓無數眾生毀於一旦。如果不懂業果，或許會覺得這些天災人禍不會降臨於自身，但是，如果以業果來衡量，就會令人恐懼。因為，我們正身處無邊業海之中：每個人過去世都曾造過無數能顯現類似甚至更嚴重果報的罪業，而這些罪業就像一顆顆等待引爆的核彈，正安住在自己的阿賴耶識之中，一旦暴發，我們就會被炸得魂飛魄散。所以，我們不是活在太平世界中，在表面的安樂下，的確隱藏著惡趣現前的極大危機。凡夫人的處境都很危險，說不定何時業力發動，就會染上愛滋病、被捲入戰爭，或被洪水沖走、被大火焚燒。所以，認識業果的相之後，自己應勵力懺悔，祈求上師金剛薩埵加被，能在惡業成熟之前，將它懺除。
丙三、攝義
以上四條道理，總的概括了業果方面的道理。對業果能否獲得定解，都是依靠這四條。所以，對這四條道理，必須努力生起定解。
苦樂唯一是由黑白業產生，苦樂的差別唯一是由二業的差別所決定。這兩條決定之後，自己的行為方式就能得到決定，即：要現前樂果，唯有造集樂因——善業，斷除苦因——惡業。而且，善惡業不是來自他處，唯一來自於自己的身口意。換句話說，當下身口意是怎樣一種表現，直接決定自己未來的苦樂如何，即每一個念頭、每一句話、每一種行為，都決定有它相應的果報。所以，行為上必須遵循業果規律來取捨。依靠業決定之理，身口意的行為就會有正確而清晰的方向。
進一步認識“業的自性是增長廣大”，能使我們不忽略對微細善惡業的取捨。每天早晚須念誦百字明和金剛薩埵心咒，就是要將一天所造的惡業及時懺悔清淨。否則，惡業在相續中不斷增長廣大，再想清淨就很困難。所以，以這一條可以使人在行為上謹慎。
“未造業不會遇，已造業不失壞”，是從正反兩方面對業決定之理再加以闡述。決定了這兩條，就會遠離猶豫或僥倖的心態。由於深信所做不壞，心中便不會認為：我行善卻無人知，白做了吧！也不會認為：我做了這件壞事，也許沒事吧！總之，不會再有種種不正確的心理。所以，不能忽視對業果的思惟，實際上，它對轉變心態有很大的作用。
以上四條是大原則，周遍在一切業果相中。下面只是在這四條大原則的前提下，分別具體思惟十黑白業及其果報的差別。前者是總說，後者是別說。別，是總的差別；總，是別的總攝。首先，必須對這四條總綱獲得定解，才有觀察業的智慧。上面提到人生觀、世界觀、方法論的問題，其實，對業果的道理獲得定解之後，決定會出現新的世界觀、人生觀和方法論。因此，學好了業果，應當會有一番改變。因為原先對業果無知或者只是很粗略地了知，並沒有在心中形成見解，相比之下，世間邪見的熏習更深更強，所以行為方式多是照著世間邪見轉動。如果這些不正見仍然很堅固，行為就不會從根本上好轉。相反，一旦業果正見建立起來，相違的邪見同時就會從根本上被摧毀，從此對待一切人、事、現象，都會緣業果正見來認識、行持。
總的四條道理非常簡明。以後看待問題時，心裏應把握這四條，對照自心來分析：這是白業、這是黑業，這是白業果、這是黑業果；最初的業即使微小，也會感召大果報；希求某種果，則須在相應的因上積聚；已造下某種惡業，就不可能僥倖逃脫，必須以懺悔來對治。這樣如理辨別，就可以決定行為取向，這就是建立在業果道理上的世界觀、人生觀和方法論。所以，這四條決定之後，自己的思惟方式將隨之轉變。學好這些道理之後不是沒有用處，而是形成觀念之後，時刻會起作用，能在一切時處攝持和引導你。
閱讀《賢愚經》時，不要像看故事一樣，因為真實修行的人，理念絕對和世間人不同。參閱這些公案、因緣時，應將公案中的人物作為自己修行的榜樣。榜樣體現在何處呢？體現在他的用心和行為上。他們遇到順緣和違緣時，會運用業果的道理來思惟、行動，這就是應學之處。
譬如：《賢愚經》中說，有一對窮夫妻窮得只剩一匹布。丈夫披布出去乞討時，妻子只能裸體坐在草墊上，妻子出去時，丈夫也是如此。有一位比丘前來勸化他們供養、聞法，他們當時面臨著取捨的問題：一是捨棄布，意味著可能死亡；一是不捨棄，但不能完成供養佛僧的善業。在這個關頭，就看是什麼見在起作用。一種很世俗，認為如果供養這匹布，兩個人只有裸體坐在家中，不能出去乞討，最後只有餓死。一般人想到這裏，往往會選擇保全自己。另一種則認為：供養布是善業，由此後世決定獲得安樂，捨命也應行持。在這面臨何取何舍的關鍵時刻，窮夫妻是因見到大義而決定供養的。
所以，依止因果正見就能使人捨身成仁、成就大義，這是正見的力量。凡夫雖不能如同聖者般，但在這種關鍵時刻，若能思惟業果的道理，便能趣入白法。我們在生活之中處處會面臨業的取捨，如果沒有因果正見，一般人無明力大，往往會造黑業。所以，龍猛菩薩說：沒有業果正見，就會墮入惡趣；相反，有了業果正見，就能將自心轉向善業。
《賢愚經》中還有一則金毛獸的公案。金毛獸當時也是思惟到捨身救護眾生能完成生命的大義，所以才能發起並增上利他之心。這也是透過思惟業果勉勵自己，使自己趣入白法之中。此外，還有許多具足因果正見的人，雖然一貧如洗難以維持生計，但因為正見力量強，在思惟了後世的大義之後，就能心甘情願地佈施。又如：沙彌遇到淫女誘惑時，因為思及舍戒和護戒在業果上的差別，而發起寧可自殺也要護戒的誓願。再比如：《毗奈耶經》中說，當時釋迦族人在佛的教化下，都已證得真諦。他們在琉璃王入侵、面臨殺身之禍時，也是因為有業果正見的攝持，而寧可被殺也不殺人。所以，思惟業果極其重要，這不是可有可無、也不是修行高深的人不需要的修法，而實在是任何入道者都不可缺少的修法。換句話說，沒有生起業果正見，不必說上上的修行，即使人天正道也無法真正趣入。
接下來，對業增長廣大之理，心中須生起定解，這時才知惡業比蛇毒更可怕，對於熏入惡業種子不會認為無關緊要，而會心懷恐懼。修行人之所以能小心防護細惡，就是因為畏懼因果。像阿底峽尊者這樣的大成就者，平時手持曼茶盤，一發現身心有不符合戒律的地方，當時就勵力懺悔。只有業的正見產生了，才能養成這種防微杜漸的品格，因為這種品格是建立在正見之上的。
為什麼一個人行善會有那麼強大的意樂？這也來自於對業果的定解，即體認到以小善能產生大果，對這個道理決定了，行善的熱情就能超過追求財富、女色、地位等的熱情。所以，思惟業果非常重要。能否從一個俗人轉變為一個很好的修行人，關鍵就在因果正見。比如：西藏的奔公甲格西，原先是個大強盜，但在皈依三寶、認識聖教之後，他變成一個非常規矩的修行人。從他的修行事蹟可以看出，實際上是業果正見在改造一個人。譬如：有一次，奔公甲到施主家裏，施主們正好外出，他當時便想：我沒有茶葉，應當偷一點以後住山時好用。當他剛把手伸入茶葉袋時，馬上生起正念，大喊：我這個人正在偷茶葉，把這只手砍斷！這就是業果正見在起作用。所以，業果正見是內在的阿闍黎，在面臨取捨之時，他會及時幫助你遮止惡行。
總而言之，聲緣、菩薩、大成就者以及世間人天等，不論是何種階層的人，都超越不了業決定等四條規律。所以，我們應當按照傳承上師的教言，從微細乃至極微細之處，精勤地如理取捨。