更新日期:2011/11/06 03:07:11
學習次第 : 進階
因果的奧秘（11）
辛二、遣除疑惑
有人想：我是生存在現代社會的現代人，難道連說話的權利都沒有嗎？難道我不能盡情地談論政治、戰爭、經濟、體育、文藝等的話題嗎？難道朋友之間不能互相開開玩笑嗎？這些都要控制，佛法真是不自由。為什麼要這樣來限制我們呢？
回答：在山道上開車，你會不會把車限制在車道中行駛，如果自由的結果是墜入深淵，還要這種自由嗎？同樣，遮止無意義的話語，唯一使語言引生真實義利，這樣的安樂之道為什麼不願意趣入呢？我們的心是作者，舌頭是筆，話題是各種顏料，業是不會空耗的，以何種意樂說何種話題，就會在相續中染出何種色彩。所以談論無意義的話題，就在識田中熏入不清淨的種子，對自他的身心都會有影響。當年李伯時畫馬，圓通秀禪師告誡他，心裏念念想馬以後就會墮入馬腹作馬的，同樣以愛樂心唱靡靡之音的流行歌曲，談論世間生死的話題，信口開河之時，已經密密麻麻地熏入了生死的業種，所以要出離輪回，綺語是一定要遮止的。
語言對我們的影響很大，熱衷於談論一種世間話題時，我們相續中的世間習氣就會以綺語而不斷地帶出來，津津樂道于輪回無意義的娛樂話題時，我們的心自然就會變得散亂，無法再保持寧靜，所以語言和內心的關係密切，不能認為，隨便談論沒什麼影響，其實句句都有影響。
在今天資訊爆炸、迷亂話語滿天飛的時代，修行人如果不能禁止綺語，自己的心要和聖法相應，是很困難的，因為所談論的都是增上貪執、散亂、愚癡的話題，世間法興趣濃，佛法興趣就淡，利欲心濃，善心就淡，所以和法很難相應。生活和工作之中，需要有一些世間話題的交談，這時關鍵是要保持正念，不能被引入迷亂、邪惡的方面。如果是以辨別智慧分析輪回現象的本質，談論苦空無常無我，這樣是說佛法，增上出離心，但綺語是以愛樂心等煩惱推動，是談輪回安樂、清淨、美好、有意義等，對自他不會引生真實利益，而且會對解脫直接形成障礙，所以綺語是黑業。我們說話就是在心地上刻畫，畫的不好，就會畫出惡趣來。
為什麼持咒時要禁語呢？因為以綺語的負面業力，會使心不自在地轉入染汙，轉入無意義，因此即便是如如意寶一樣的密咒真言，如果夾雜綺語念誦，也會大大損減持咒的功德。以比喻來說，禁語狀態中所念的咒語，就像黃金一般，而夾雜綺語就像在黃金裏夾雜了許多廢料，起不到純金的作用，所以續部中說：“清淨和不清淨相差一千倍，有無等持相差一萬倍。”蓮花生大士也說：“夾雜綺語誦一年，不如禁語誦一月。”所以不要輕視綺語業，它是很嚴重的。
辛三、引公案說明綺語及其果報
有些現代派的修行人，把放縱誤解為灑脫，往往會以為自己是上根人，不必要在細節上注重。我們看看古代上根人對待修行是怎樣一種嚴謹的作風：
宏智禪師最開始承事丹霞淳禪師，一次他和僧人征詰公案時，不覺大笑，他的師父淳禪師責備他說：“你笑這一聲失去多少好事，你不知道‘暫時不在，如同死人’嗎？”宏智禪師再拜，信服淳禪師的教言，以後雖在暗室之中也不敢輕忽。這說明要真實向上，語言不能輕忽。我們的心隨著語言很快會轉，話語一出，心就在裏頭。一說綺語，心就迷亂，當下失去觀照。所以為什麼在語言上面要遮止那麼多的地方，就是因為講這些不具實義的無義語，會讓心偏離正道，失壞正念。真正檢查起來，以語言造黑業非常嚴重，尤其是綺語，出口就是。自己的心稍微不注意，對世間輪回的話題愛樂宣說，實際上已經造下綺語黑業，所以語言上應嚴密防範。
宋朝光孝安禪師，住在清泰寺，有一天，他在定中見到兩個僧人靠著欄杆交談，最初有天神擁護，傾聽他們的談論，很久以後，天神就離開了。不久有惡鬼唾駡他們，掃除他們的腳印。安祥師出定之後，就去詢問，發現他們最初是討論佛法，然後講一些家常之事，末後談到財物供養的事。安禪師瞭解事實真相之後，終身沒有說世俗的話。
所以，愛說綺語的人，護法神會遠離，惡鬼也會輕視。護法神護的是正法，如果說的都是染汙法，是造黑業，他也沒有必要護黑法。修行人要自尊自律，這樣才能成為別人尊重的對境。安禪師看到綺語的惡相之後，知道出家人說綺語，天厭鬼怒，終身斷除，所以他在佛法上有大成就。
屬於綺語這一類的惡業，以現代來說，還包括寫一些無意義的著作、小說、歌詞，做一些引生貪嗔癡的文藝影視節目。凡是傳播不能引生真正利益的言論，誤人子弟，都屬於嚴重綺語。《壽康寶鑒》記載有一位元張某，很有文才，喜愛編小說，印刷出售，他認為筆下雲煙，不會損傷陰德。一天夜裏，夢到父親呵斥他說：“你的著作讓讀者心神蕩漾，因而敗壞別人的行為。冥府對這些罪案，懲罰最嚴厲，你本來前程遠大，壽命綿長，可是以這個口業你的福壽都折光了。可惜祖先幾代培植的福業，在你手上毀於一旦，你還認為不傷陰德嗎？”張某驚醒，心裏很後悔，不久全家都被淹死。
清朝道光初年，有一位蘇城的林阿秀，喜歡唱淫穢歌曲，以這個黑業，他的喉嚨長出乳鵝，腐爛而死。所以，不能唱現代流行歌曲，唱多了，身心都會出問題。
明代小說家施耐庵所寫的長篇小說《水滸傳》中，淫蕩、偷盜、殺人的情節描繪得栩栩如生，後來他家子孫三代都成了啞巴。現代的小說、影視，很多都是誨淫誨盜，損壞讀者觀眾的相續，罪過比殺人還要嚴重，因為殺人只是殺一身，而這些是損壞千千萬萬人的相續。
《壽康寶鑒》附錄中有一則公案講：
渤海有位全如玉，雖然貧窮，可是對行善很勤勉努力，見人作好事，就誇獎鼓舞，始終不厭倦。他曾經盡力抄寫善書，普遍教化世人。
有一天他渡海時，船被颶風吹到一座山邊，全如玉登上山頂，遙望海天一色，十分暢快，忽然有一位道人從樹林中走出，對全說：“世間人崇尚虛假，而上帝喜歡人心真誠，你生平勸人做善事，修善書，都是真心，不求人知，功德很大。”
全如玉謙虛地說：“不敢當。”
道人又說：“讀書的儒生具有聰明，卻不用來為聖賢闡發清淨的義理，反而編造淫詞豔曲，流害天下萬世，這種人墮入地獄，受無量痛苦，永無出期。你去看看，知道他的罪過，也就會知道你的功德。”
這樣道人拉著全如玉的手，行於雲霧之中，不久遙見一所城池，題名為豐都，守門人長得奇形怪狀，見道人都伏地叩頭。又來到一所大衙門，侍衛林立，見到道人也是震懾拜伏，這個殿堂題名為森羅殿。有一位衣冠整齊的閻王出來迎接，對道人以禮相待，極為尊敬。
道人說：“淫詞豔曲，最能損害人心。陰間受懲罰，陽間人卻不知道，依舊繼續造業，讓人帶他去看個明白，回去轉告世人，世人若能回心向道，也是大慈悲。”
就有兩個差役把全如玉帶到一個地方，見有好幾個人，或者受刀砍，或者受犁耕，或者受碓舂，或者受油鍋，每次受罪完畢，很快又恢復原形。
全如玉問：“這些是什麼人？”
鬼卒說：“這是著作淫穢小說書籍的人。”
全如玉又問：“罪業有盡期嗎？”
鬼卒說：“萬劫沉淪，想入蛆蟲道也不可能，哪里有盡期。”
全如玉心裏恐懼起來，想回去。差役把他帶回森羅殿，道人和全如玉向閻王告辭，道人仍然拉著全如玉的手回到原來的山頭，當時正遇順風，全如玉告別道人，掛帆乘船歸來，逢人便講自己的見聞，勸人行善。
在名言世間，眾生以遍計所執的習氣會不自在地隨言論而轉，如果公開傳播不清淨、不正確、無實義的言論，挑動億萬人的貪嗔癡，使人心陷於愚暗之中，罪過嚴重，傳播者入地獄疾如射箭。現代人處處鼓吹要“緊跟潮流”，連說話也要趕時髦，可是以智慧來衡量，這個時代劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁大幅度增盛，到處充斥著污穢、無意義的話題，話語內涵“緊跟潮流”，恐怕只是緊跟現代化的口惡潮流而已。所以，要有因果正見的眼目，才能在語言造作上不誤入歧途。
己三、意業分三：一、貪欲二、嗔恚三、邪見
庚一、貪欲分三：一、何為貪欲二、貪欲之究竟三、以理與公案教誡學人
辛一、何為貪欲
貪欲。事者，謂屬他財產。
貪欲的事，就是屬於他人的財產。
意樂分三：想者，謂於彼事作彼事想；煩惱者，謂三毒隨一；等起者，謂欲令屬我。
貪欲的意樂分三：想，是對某事、某物確認無誤，譬如，對於一台電腦，知道它是電腦，而不是其他的影碟機之類的東西。煩惱，是貪嗔癡任何一種。等起，是想佔有此財物。
加行者，謂于所思義，正發進趣。
貪欲的加行，就是對所想求取之物真實進趣。譬如，生起貪欲的意樂後，再再住著、持續這種念頭，則屬於貪欲的加行。
辛二、貪欲之究竟分三：一、真實二、圓滿之量三、非圓滿貪欲
壬一、真實
究竟者，說於彼事，定期屬已，謂念其財等願成我有。
貪欲究竟，就是對彼事決定希求，也就是心想：願這個財物等成為我的財物。
壬二、圓滿之量
此中貪心圓滿，須具五相：
貪心圓滿的量，就是必須全分具足以下五種心相：
一、有耽著心，謂於自財所。
第一，有耽著心，貪求財物成為己有。
二、有貪婪心，謂樂積財物。
第二，有貪婪心，是希求財物輾轉增長。
三、有饕餮心，謂於屬他資財等事，計為華好深生愛味。
第三，有饕餮心，就是對於他人所擁有的資財等事，心裏分別這是殊勝美好而強烈地生起愛著。
四、有謀略心，謂作是念，凡彼所有何當屬我。
第四，有謀略心，就是心裏圖謀：這些財物如何才能歸屬於我。
五、有覆蔽心，謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。
第五，有覆蔽心，就是由於貪欲煩惱覆蔽的緣故，自己不覺得羞恥，也不了知貪欲的過患，因此不知道應當從貪欲中出離。在前四種心態發生時，如果心裏能認識貪欲的過患，就能由此止息貪欲的發展，而從貪欲之中出離。此處知過患是因，出離是果。
壬三、非圓滿貪欲
若此五心，隨缺一種，貪欲心相即非圓滿。
這是講貪欲非圓滿的量，以上有耽著心等五種心，如果缺少其中一種，貪欲心相就不圓滿，也就是如果只具有其中一種心乃至四種心，都不是圓滿的貪欲。
《瑜伽師地論》中，於十不善俱說加行。
這一句，是對加行斷疑。
有人懷疑：貪欲只有意樂，為什麼還說加行？這是根據《瑜伽師地論》而宣說的，在該論中對十不善業都說了加行。
以下舉例廣說不圓滿貪欲的種種情況：
又非圓滿貪欲之理者，謂作是念：雲何當能令其家主，成我僕使，如我所欲？
有關非圓滿貪欲之理，就是心想：怎樣才能讓這位家主成為我的僕人，符合我的所求？按唐譯《瑜伽師地論》，是對家主心想：我如何才能和家主一樣，能隨意使喚奴僕，讓他聽從我，為我做事。這樣希求別人侍奉自己，就是對供侍生起貪欲。
又于其妻子等及飲食等，諸資身具，亦如是思。
或者想：他的妻子、兒女、僕人等，或者他的飲食等資身之具，怎樣才能全部歸屬於我。這是對攝受等生起貪欲。
又作是念：雲何當能令他知我，少欲遠離，勇猛精進，具足多聞，成施性等？
或者心想：怎樣才能讓他知道我少欲遠離、勇猛精進、具足多聞、樂於佈施等？“等”字包括“安住正念，寂定聰慧，諸漏永盡，守持戒律”等。這樣希求別人對自己讚揚、稱頌，是對名譽生起貪欲。
又作是念：雲何當能令諸國王及諸商主，四眾弟子，供事於我，得衣食等？
或者心想：怎樣才能使這些國王乃至商主或者比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子供養承事我，獲得衣食等財物？譬如，遇上一位富豪，心想：以什麼方法才能讓他每月供養我一千元。這樣希求供養，就是對供養生起貪欲。
又作是念，起如是欲，雲何令我當生天上，天妙五欲以為遊戲，當生猛利、遍入世界，乃至願生他化自在。
或者心想：如何能讓我生到天界，在天堂中以五種妙欲盡情地遊戲。如何能讓我生到大自在天、遍入天中，乃至讓我生到他化自在天中。這樣渴求升天以及享受天界妙欲，就是對天界妙欲及殊勝之生生起貪欲。
又于父母妻子僕等，同梵行者，所有資具，發欲得者，亦是貪欲。
或者心想：如何能讓我獲得父母、妻子、僕人、朋友、宰官、親戚、兄弟、同梵行者等所擁有的資產，這樣對資具發起想得到的心，就是對資產生起貪欲。
辛三、以理與公案教誡學人
以上貪欲的業相，貪欲圓滿的相，種種不圓滿貪欲的相，學習時，如果不反觀自心，只是字面上記憶宣說，那就和修行無關。上面講過，一切佛語、菩薩語都是指示修行的教授，如果聞思此事，修行彼事，那就成了聞思和修行脫離，這樣聽聞便得不到真實受用。正確的方法應當是：聽受一切言教之後，返觀自心、消歸自心。這樣對治，才能學一分，就以一分離過增德。譬如：這一段講了貪欲的種種差別相，實際上都是直接指出我們內心貪欲的相狀。古人說：“愛不重不生娑婆”，我們生於娑婆，必定是有貪欲，只不過所貪之境有所不同，凡夫心中沒有貪欲是不可能的。因此，對於這段的學習就顯得相當重要。我們應當對照論文來返觀自心，自己哪方面有貪欲，是貪名聲？還是貪利養？貪恭敬？貪異性？貪財物？或者貪後世升天？這些要一一檢查，如果一天之中貪心等惡念多，就是墮落惡趣的前相，不及時遣除，後果不堪設想。
學習貪心圓滿的五相，應當把握一個要點，就是一切業都是從心而生，一念微細之間不知防範，就會發展成嚴重的障礙。所以，起心動念時，就要看牢，如果不能觀照，習氣一增上，心態就會逐漸轉變。譬如：對小車、洋房等外物有耽著心，習氣增上就會逐漸發展成有貪婪心、有饕餮心、有謀略心、有覆蔽心，貪以成性就會淪為不知羞恥、不知出離的心態。這樣成為貪結之後，就會嚴重障礙出離。既然知道業是起於心念，一念心雖然微小，關係卻是極大，不及時對治就會出現巨大過患。因此首先應在起心動念上勘察，到底對於何物何人、何種法耽著，一有耽著之心，就要立即自呵自責或用心咒佛號轉念，這樣才能遮止惡趣、遮止輪回。
下麵看兩則公案：
佛在世時，有一位居士，信奉供養三寶。在他臨終時，妻子在旁邊悲傷痛哭，他聽了心生悲哀，在對妻子依戀不舍的狀態中死去。但是他的魂魄並未離開，在妻子的鼻中化為一隻小蟲。有個修行人見他妻子哀哭，就好言勸解她。恰好這時候婦人的眼淚鼻涕一塊流出，蟲子也跟著掉落在地。婦人見了，非常羞愧，就想用腳把蟲子踩死。修行人急忙告訴她說：“不要踩死它，它是你丈夫。”婦人說：“我丈夫奉經持戒，精進修法，沒有人比得上他，為什麼會變成蟲子？”修行人說：“因為你對他非常恩愛，在他臨終時，以你的哭泣使他動了眷戀之情，所以墮落成小蟲。”修行人為小蟲說法，小蟲聽法後懺悔，命終升到天界。
從這則公案也能看到，臨終時刻最為要緊。古人說“念不一，不生極樂”，如果臨終不能保持正念，一念貪婪就會墮落。《楞嚴經》說：“純情即墮，純想即飛。”我們都會有這種體驗，一起貪欲，心是下墮的，臨終時如果生起貪心，不論貪著親友或名利，都決定是墮惡趣的因緣。公案中的修行人一生精勤修習，可是對妻子一念愛染，使他墮為小蟲，可見貪欲是解脫的大障礙，不可不除。真正要做到無欲或者不被欲塵所轉，必須平時鍛煉從一切欲塵中出離，如果只寄希望于臨終時有種種順緣輔助，這是不保險的，還是要靠平常在境界中綿密治心，只有長久練習，臨終時才能有把握。平常接觸色聲等欲塵，要保持高度警覺，心一住塵生起染著，就要依靠一句咒語或佛號，像利劍一樣斬斷情思，如果不是這樣，到臨終一刻，一念生情，就會前功盡棄。學習貪心的業相，應當時時刻刻用在自心上觀照。
《釋迦佛廣傳》中記載，釋迦佛因地時曾經是一位名叫桑嘎拉的商主，當時他帶領五百人去海中取寶，誤入了銅洲羅刹女的領地，和羅刹女們結婚，生兒育女。最終他們設法騎上具有神力的駿馬王，準備逃離羅刹國。這時候，羅刹女們打扮好，攜帶著兒女對商人們高聲喊道：“懇請你們能把我們當作家屬，我們已經沒有任何家人親戚，只有你們可以作我們的怙主、依投處、無偏親友。這些是你們所有的飲食、妙衣、住處、珍寶、金銀、右旋海螺……，請與我輩女人共用幸福生活。如果你們已經不再需要我們，那也請你們無論如何要把兒女一同帶走。”
商人們聽後，有些開始生出“我的妻子”的念頭，有些想到兒女，有些想起飲食等物，結果這些人全部相繼落馬，眾羅刹女頃刻就把他們全部吃光，只有桑嘎拉一人無思無念，順利返回。
這則公案具有很大的啟發性，其實我們正身處在現代羅刹世界，物質異常繁榮，外境令人眼花繚亂，充滿了種種誘人墮落的色聲欲塵。只要有錢，就能享受全世界的美食名酒、時髦的巴黎時裝、名貴的首飾、高檔化妝品、賓士寶馬等高級轎車、猶如王府般的豪宅、種種奢侈享受方式、種種美色女子。可是修行人身處在這樣的欲海當中，如果對這些似乎清淨美妙的假相產生耽著愛染，決定是個個相繼落馬，成為羅刹女的俘虜。這些欲塵從本質上來說是虛幻的，而我們欲界凡夫從無始以來就對這樣的欲塵有著強烈的貪執習氣，認為是恒常的、真實的、清淨的，深陷其中不能超脫，唯有像桑嘎拉這樣於欲塵中無染，才能真正地超脫欲界，否則我們決定只有墮落惡趣而已。
《賢愚經》中有一則頂生王的因緣：
頂生王是以宿世福報力，一直上升到三十三天，經過三十三代天帝釋，與帝釋天王平起平坐，在第三十三代帝釋王朝時，阿修羅王興兵攻上天庭與帝釋戰鬥，帝釋打不過，只好退兵回入天城，頂生王出來吹貝角，彈弓箭，阿修羅王當時就墜落在地。頂生王心想：“我的力量之大，無人可比，今天還和帝釋天共坐幹什麼？不如把他推倒，獨霸為快。”他這個噁心一生，很快就墮在天宮的大殿之前。在他快死時，有天人問他：“假如後世有人詢問頂生王是如何命終的，應當如何回答？”頂生王說：“應答：‘頂生王是因貪欲而死。’”看過《賢愚經》的人都知道，頂生王曾經統領過四大部洲四十億年，以他的福德力，七天連下珍寶雨，後來逐步發展到四天王天、三十三天，享盡榮華富貴，但是他仍然心無厭足，最後變成這樣的下場。從這個公案可以看到，頂生王的貪欲是一級級發展起來的，本來以宿世善業，享受福報，沒必要再在這上面去執著。但是因為他在享福的同時，耽著利養不知滿足，所以由耽著心惡化成貪婪心，不斷地想要在享受上增長；進一步又有饕餮心，對於帝釋天王的權位勢力，心生羡慕；由權力欲的膨脹再生起謀略心，想獨佔天王之位；以貪欲不知羞恥，故不知出離，這樣貪欲圓滿，導致墮落。所以名聞利養實為修行者的大敵人，我們應當心中常常思惟出離，求得離欲的妙法。
這個公案也具有現世意義，當今社會普遍讚揚對所謂權勢、地位、事業、財富等的追求，人們的貪欲不斷膨脹，不擇手段謀取私利，內心煩惱熾烈、惡業積累迅速，但最終無法逃脫因果律的嚴厲懲罰。
貪欲的異熟果是墮入三惡道。地獄痛苦深重，如果是轉生餓鬼道和旁生道，也是沒有衣食，即使拋棄的糞穢也難以得到，這樣歷經漫長的生死。即使以善業力恢復人身，仍然貧窮下劣，處處乞討也是一無所獲，即使能有少許收穫也往往被人剝奪，沒有自在享受的福份。所以由貪欲黑業的障礙，將會使所願無法實現。
庚二、嗔恚分三：一、何為嗔恚二、嗔恚之究竟三、以公案教誡學人
辛一、何為嗔恚
嗔恚心中，事、想、煩惱，如粗惡語。
嗔恚心的事、想、煩惱，如同粗惡語。嗔恚心的事，是能引生恚惱的有情。
等起者，樂打等欲，雲何令其遭殺、遭縛，若由他緣或自任運耗失財產。
嗔恚心的等起，就是樂意打罵等的心，即心想：如何讓對方遭受殺害、系縛等，或者通過其他因緣或對方自己自然損失財產。
加行者，即于所思而起加行。
嗔心的加行，是對所想發起加行。
辛二、嗔恚之究竟分三：一、真實二、圓滿之量三、非圓滿嗔心
壬一、真實
究竟者，謂於打等，期心決定或已斷決。
嗔心究竟，是對於打罵等，心裏做出決定或者已經確定。
壬二、圓滿之量
此亦有五，全則圓滿，缺則非圓。
嗔心圓滿也有五個條件，條件全分具足是嗔心圓滿，條件缺一則屬於非圓滿嗔心。
謂具五心：
嗔心圓滿有五種心：
一、有憎惡心，謂於能損害相，隨法分別故。
第一，有憎惡心，是心中隨著與能損害相相應的法而分別的緣故。譬如：某人辱駡我，我心裏隨著他辱駡的表情、話語等，一直分別，也就是一直執著他人損害自己的相。這就是有憎惡心。
二、有不堪耐心，謂于不饒益不堪忍故。
第二，有不堪耐心，就是不能安忍他人對自己不饒益的緣故。這是難忍、難容之心。
三、有怨恨心，謂于不饒益數數非理思惟隨念故。
第三，有怨恨心，就是對不饒益數數非理思惟，隨之而憶念的緣故。
因為數數非理思惟憶念，就轉變成怨恨。有為法的噁心就是這樣一步步串習而成的。
四、有謀略心，謂作是念：何當捶撻，何當殺害？
第四，有謀略心，就是想要損害他人，就作意：我要用什麼方法去捶打他？想要進行殺害，就作意：我要用什麼方法去殺害他？乃至想要使他感受種種憂惱，就作意：我要如何實現這個目的？
五、有覆蔽心，謂於嗔恚不覺羞恥，不知過患及與出離。
第五，有覆蔽心，就是由於被嗔恚煩惱覆蔽的緣故，而不覺得羞恥，也不了知嗔恚的過患以及應從嗔恚之中出離。
學習嗔心圓滿的五種相，重在認識自心。必須抓住噁心的起點，知道最初的相是什麼，觀照的方法就可以明確，由此也可以舉一反三。嗔心圓滿的五相當中，第一相非常重要，由此可以認識業從何而起。第五相也很重要，由此會認識最後將沉淪到何種狀態。中間三相是演變的過程。
對於第一相憎惡心，論中說：“於能損害相，隨法分別故”，這就告訴我們什麼是染汙的根源。這一句話略說就是“於相分別”，即：對一種假立的相分別，或者是說自己的心住著在這個相上，這個住相就是生起貪嗔的根源。換句話說，觀有漏法為功德，就會生起貪欲，執取對境能損害的相，就會生起嗔心。對參《金剛經》當中世尊所說：“我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。”可見，心如果住著對方損害自己的相，就會引起嗔恚，而且隨著非理思惟的增長，業會由細而粗，由輕而重，以意推動身口，能使身心墮入惡趣。
因此，《天鼓經》上說：分別薪柴所生的嗔恨火，最終焚毀自他一切，導致一切禍患。《入行論》也說：“強行我不欲，或撓吾所欲，得此不樂食，嗔盛毀自他。”其中，前兩句“對方強行做我不欲之事，或者強行阻撓我的所欲”，就是能損害的相。對這種能損害相，心裏如果住著不舍，憎惡心就會不斷膨脹。這個不悅意的食物一旦增上，憎惡心將逐步轉變成後後的有不堪耐心、有怨恨心、有謀略心、有覆蔽心。這些意惡都是從最初一念取相分別而來。這樣知道如何流轉之後，也就會通達如何還滅。我們要降伏嗔心，就應當在起心動念上遮止，而方法就是不應住相生心，不要讓對方損害你的相在心裏留存。這樣時時觀照，一發現心在住著損害相，當即就要遣除。所以，知道嗔心如何發起的相，就知道對治嗔心應在何處下手。
廣而推之，貪欲是怎麼生起的呢？就是對可愛、具功德的相，隨法分別，或者心住著這個相，由此貪欲就會逐步發展堅固，最後變成強烈的佔有欲。而要遣除貪欲，也應從遮止住相分別上著手。換句話說，心不能住著在對境可愛、悅意的相上，一旦發現心在取相分別，就應立即遣蕩。《金剛經》中世尊開示“不應住色聲香味觸法生心”，便是此理。這樣取捨，就能斷除惡趣乃至輪回。或者向反面轉換，對輪回六塵正觀無常苦空。妙葉大師在《念佛直指》中說：要對娑婆世界的聲色境界作地獄想、作苦海想、作火宅想，對種種寶物作苦具想，對飲食衣服作膿血鐵皮想，對眷屬作夜叉、羅刹啖人鬼想。這是把觀淨相轉為觀不淨相，把觀樂相轉為觀苦相，把觀悅意相轉成觀不悅意相，從中便能發起厭離。對冤家損害的相如何轉換想呢？應作前世父母想、未來諸佛想、悅意相想、成就安忍善知識想，如此便能從根上止住嗔心。