更新日期:2011/11/06 02:58:42
學習次第 : 進階
因果的奧秘（14）
庚二、所依門分四：一、以智愚而有輕重二、以具戒而有輕重三、破戒者等之罪業四、歸納而說依法之重罪
辛一、以智愚而有輕重
由所依門故力大者，謂如鐵丸小亦沉水，即彼成器雖大上浮，說智不智所作罪惡，而有輕重。
由所依方面導致業力重大：按《俱舍論自釋》來說，譬如，一顆鐵丸子體積雖小，但也會沉入水底；如果將它打成容器，體積雖大，卻會上浮。以此比喻智者和愚者所造罪業有輕重的差別，即：智者所造罪業雖大，卻能從罪業中出離；愚者所造惡業雖小，卻會因此而墮落。
為什麼智者和愚者所造惡業有這樣的輕重差別呢？下面分別講述根據，先講愚者造惡力重的根據：
此因相者，《涅槃經》說：諸愚癡者，如蠅粘涕不能脫離，雖於小罪不能脫離。由無悔心不能善行，由覆藏過，雖先有善為惡染汙，故應現受異熟之因，變為極重那落迦因。
這個根據，在《涅槃經》中說：無智慧的愚者造作罪業，就像蒼蠅粘上口水便不能脫離。意思是，愚者即使是對微小的罪業也不能脫離。因為愚者對以前已造下的罪業沒有後悔心，日後又不能行持善業，由於覆藏己過，雖然先前已有一些善業，也會被這個覆藏之惡所染汙。對愚人來說，由於以上這些因緣，導致本來只是在現世中應成熟輕微異熟的因，卻轉成了後世在地獄中感受痛苦的極重之因。
總之，愚者即使造小罪，也會成為地獄的因，這是因為愚者不能髮露懺悔、改過自新的緣故。
又如少水投鹽一掬，則難飲用，或如欠他一文金錢，不能還償，漸被逼縛受諸苦惱。
這又好比在一碗水中投入一把鹽，水便很難飲用；或者如欠他人一文金錢而不能償還，將導致利息增長，難以擺脫他人的逼迫、捆縛等苦惱。這是說：愚人造了罪業後，不能及時髮露懺悔，而導致惡業力一直增長，最後微小的惡業也會增長成為重大；相反，造罪之後若能具足四力立即髮露懺悔，重業也會轉成輕業。
又說五相，雖是當感現輕異熟，能令熟於那落迦中，謂重愚癡，善根微薄、惡業尤重、不起追悔、先無善行。
又說由於五種相的緣故，導致本來只是在現世中將感得輕微異熟的業，卻轉成在地獄中成熟異熟果的因。“五相”：一、愚癡深重；二、善根微薄；三、十惡業尤為深重；四、造罪後不起追悔之心；五、先前無有善行。
下面講智者造惡輕微的根據：
故說輕微是指智者能悔前失，防護後過，不藏諸惡，勤修善法，諸惡對治。
所以應當了知，罪業輕微是指智者具足以下的條件，即：造罪之後，能追悔以往過失；能以誓願力防護未來不造；能坦誠髮露，不覆藏罪業；能精勤修行善法，以對治諸惡。《太上感應篇》說：“其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作，眾善奉行，久久必獲吉慶，所謂轉禍為福也。”
此處，以世親菩薩的傳記來說明：
世親菩薩最初出家時入了小乘教法，詆毀大乘經典。後來，當他聽到哥哥無著菩薩念《十地經》時，深有感觸，對自己譭謗大乘經典的罪業追悔莫及，當時準備割去舌頭表示懺悔。無著菩薩制止他說：“你以前用舌頭譭謗大乘，現在用舌頭讚歎大乘，將功補過，還是很好的，割去自己的舌頭，不再說話，有什麼利益呢？”於是，世親菩薩開始精研大乘教義，撰造了一百多部大乘論典，度化了無量無邊的眾生。
世親菩薩早年造下謗法重罪，本來應當墮入無間地獄，但是他在認識罪過之後，誠心髮露懺悔，以菩提心攝持而廣造大乘論典，宏揚大乘，以此來對治以往譭謗大乘的罪業，因此使重罪成為輕微。
若不修此妄矜為智，由輕蔑門，知而故行，是為尤重。
應當簡別的是：如果不是按照這樣去修，卻自以為是智者，因為輕蔑的緣故，明知不能做，卻還以愚癡心故意去做，這樣罪業尤其深重。
辛二、以具戒而有輕重
《寶蘊經》亦說：“三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，于小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。”此中意樂謂菩提心，及其福田俱無差別，然所供物殊異極大，是所依力極為明顯。
《寶蘊經》說：“假使三千大千世界所有的一切有情都趣入大乘，而且擁有轉輪王的地位，他們各自都以大海那樣寬廣的燈器、須彌山那樣高大的燈炷來燃燈供養佛塔，如此所得福德雖然極多，然而相比之下，如果有一位出家菩薩在微小的燈燭當中塗上油脂，在佛塔前燃燈供養，則前者所得福德比不上後者的百分之一。”
對這段經義，從意樂、福田、供物、所依、福德五個方面做比較，就能看出以所依而造業力大的規律。
在意樂上，兩者都是菩提心；在福田上，兩者供養的對境都是佛塔；在供物上，前者所供燈燭，器等大海、炷如須彌，供燈的數量是三千大千世界所有有情的數目，然而後者所供只是一盞小油燈；在所依上，前者是在家菩薩身，後者是出家菩薩身；在福德上，前者遠不如後者。因上的意樂、福田都相等，供物卻是前者殊勝，可見導致果上後者福德大的唯一因素，就是後者的所依力大。因此，以出家身為所依，修福勢力極大。
《大乘本生心地觀經》說：“出家菩薩勝在家，算分喻分莫能比，在家迫窘如牢獄，欲求解脫甚為難，出家閑曠如虛空，自在無為離系著。”《大乘莊嚴經論》說：“應知出家分，無量功德具，欲比在家分，最勝彼無等。”因為在家身具有許多散亂、貪嗔等煩惱和痛苦，而出家身具備與此相反的無量功德，比如：寂靜、離欲、無諍、精進等等。所以，具律儀的出家菩薩，其所依身勝過在家菩薩。
由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中具一具二具三之身，修行道時，顯然後後較於前前進趣優勝。
通過以上的道理，我們便能了知所依的律儀和造業的輕重具有直接關係。從修行上來說，無律儀和有律儀相比，有律儀修行殊勝；而同為有律儀，其中具一種律儀、具兩種律儀及具三種律儀的所依身，在修道進趣上，後後比前前來得優勝。
對於“具一具二具三之身”，可以有多種理解，比如：“具一”是具別解脫律儀，“具二”是具別解脫律儀和菩薩律儀，“具三”是具別解脫律儀、菩薩律儀和金剛乘律儀；或者“具一”是指具五戒，“具二”是指具沙彌戒，“具三”是指具比丘戒；或者“一”指律儀戒，“二”指攝善法戒，“三”指饒益有情戒。總而言之，所依的律儀越殊勝，修行功德也越殊勝，進度也越快。
《大智度論》中說：“破戒者，墮三惡道。若下等持戒生人間，中等持戒生六欲天，上等持戒又行四禪四空定，生色無色界天。上上等持戒中又有三種：下清淨持戒得阿羅漢，中清淨持戒得辟支佛，上清淨持戒得證佛道。”可見持戒越殊勝，得果也越殊勝。
如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。
譬如：在家人修持佈施、安忍等善行時，假如能受持齋戒律儀，比如受持八關齋戒來修，這與無律儀所修的善根，在勢力大小上有極明顯的差別，也就是對同樣一種善行，具戒者所修的善根更加殊勝。
《雜寶藏經》中記載：以前，罽賓國中有一條惡龍興風作浪，給當地帶來了很大災難。當時，許多阿羅漢各施神力，也不能逐走惡龍。後來，祗夜多尊者來到惡龍的住處，彈了三下指，對惡龍說：“你立即離開，不要住在這裏。”惡龍馬上就轉移到遠處去了。這些阿羅漢就問尊者：“你我都已獲得漏盡平等法身，為什麼你能驅走惡龍，我們卻不能呢？”尊者回答：“我從作凡夫時起，直到現在，都是精勤地持戒，即使是對微細惡作罪，也像對四根本罪一樣地護持，因為戒的威力，我才能夠逐走惡龍。”
由這一則公案，可以看出具戒的力量大。總之，以清淨戒體為所依，不論修福、超度、驅魔或是成就利他事業，都具有很大的能力。以金剛乘來說，成就密咒的根本也是戒，如《妙臂請問經》說：“咒本初為戒。”
辛三、破戒者等之罪業
《制罰犯戒經》說：較諸世人具十不善，經百歲中恒無間缺所集眾惡，若有比丘毀犯屍羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多，亦是由其所依門中，罪惡力大。
“仙幢覆身”：仙幢，是三世諸佛果位的清淨幢相，即袈裟。仙幢覆身，是指所依為出家比丘身。
《制罰犯戒經》中說：比如世間人具足十不善業，在一百年中日夜不斷地造惡，與彼所集的眾多惡業相比，如果有比丘毀犯屍羅，而以仙幢覆身，在一日夜中受用信施，則後者的不善極多。從造業時間來看，前者是百年，後者是一日夜；從造業種類來看，前者是具足十惡，後者是非法受用信施。這兩者都是前者遠超後者，然而卻是後者的罪業極多，可見，這也是由於所依而導致罪惡的力量大。換句話說，因為破戒者以仙幢覆身，所依的身份很重，因此受用信施的罪業極為嚴重。
《分辨阿笈摩》亦雲：“寧吞熱鐵丸，猛焰極可畏，不以犯戒身，受用國人食。”通說犯戒及緩學處。
《分辨阿笈摩》中也說：“寧可以口吞食像烈火一樣熾熱、極其可畏的熱鐵丸，也不以犯戒之身受用信眾供養的食物。”此處通說了犯戒和松緩學處兩種。
辛四、歸納而說依法之重罪
敦巴仁波卿雲：“較依正法所起罪惡，十種不善是極少惡。”現見實爾。
仲敦巴仁波切曾說：“和依靠正法所造的惡業相比，十種不善是極少量的惡業。”現在看這個意義確實是如此。當然，從反面來說，依靠正法所起的功德，也成為極多的功德。
迦葉佛時，有一位比丘在前往應供的路上，法衣被樹枝掛住。因為他當時輕視墮罪，以嗔心折斷樹枝，死後便轉生為龍王。有一棵大翳缽樹的樹根，深深地紮在龍頭上，風一吹動，樹就搖擺起來，血和膿水大量湧出，使它感受極其劇烈的痛苦。後來，龍王化身前來拜見釋迦佛時，被佛嚴厲呵責，佛始終沒有授記它何時能解脫龍身，只是叫它等彌勒佛出世之後再去請示。翳缽龍王之所以感受這樣漫長的痛苦，就是因為他以出家身輕毀如來學處。
《毗奈耶經》說：“若于大悲大師教，起輕毀心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞菴末林。現或有于王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如翳缽龍墮旁生。”《寶蘊經》說：“若出家之人，輕視學處，不敬法衣，蓄發留須，塗敷脂粉等，命終之後墮入孤獨地獄，彼雖入地獄仍不失僧形，於三衣及缽墊等中烈火熾燃，燒身受苦。”
庚三、事物門
由事物門故力大者，施有情中正法佈施、供養佛中正行供養，較諸財施財物供養，最為超勝。此是一例，余皆應知。
由事物方面導致業力重大，譬如：和財佈施、財供養相比，佈施有情中的正法佈施、供養佛中的正行供養等最為超勝。這只是略舉一例，其餘可以類推。
《金剛經》說：“若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用佈施，若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。”
《金光明經》當中，對法施和財施從五個方面做了比較：一、法施能使自他都得利益，財施不然（法施能令施者、受者都得大福，財施能使施者得大福，受者只得眼前小利）；二、法施能使眾生超出三界，僅以財施不能令出欲界；三、法施能利益法身，財施只能長養色身；四、法施增長無窮，財施必有竭盡（財施能使雙方受用有盡，法施則令雙方受用無窮）；五、法施能斷無明，財施只能伏貪。因為在利益上有這樣的差別，所以法施勝過財施。此外，同樣是法施，所施的法又有小乘法、大乘法、密乘法的差別，而密乘法中又分事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部等四部。由於法門利生的功效有異，法施的功德力也有大小不同，契機而傳講越深的法，功德力也越大，因為法越深，對眾生的利益也越究竟。無畏佈施當中，相比於從牢獄中救度眾生，從惡趣輪回中救度更為殊勝。
除佈施之外，其他比如：別解脫戒、禪定戒、無漏戒中，以無漏戒最為殊勝；三種忍——耐怨害忍、安受苦忍、思擇法忍中，以思擇法忍中的無生法忍最為殊勝；一切精進之中，以對大乘法的聞思修發起精進最為殊勝。或者在造惡方面，一切譭謗中，以譭謗正法、上師最為嚴重等等。認識了“由事物門故業力重大”的道理之後，在行善方面，應當勵力修集最根本、最殊勝的善法。這樣將使我們成為主尊、成為最殊勝。
庚四、意樂門分二：一、以意樂的大小、強弱、恒促而分析二、嗔恚尤為嚴重
辛一、以意樂的大小、強弱、恒促而分析
由意樂門故力大者，《寶蘊經》說：較三千界一切有情，各建佛塔量等須彌，于此諸塔，複經微塵沙數之劫，以一切種可供養事承事供養。若諸菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。如是由其攀緣所得，若有勝劣，及緣自他利益事等意樂差別。
由意樂方面導致業力重大，如《寶蘊經》說：譬如，三千大千世界一切非菩薩的有情，都分別建造了形量等同須彌山的佛塔，而且在經過極微塵數劫的時間中，為了自己而以一切種類可供養的事，對這些佛塔承事供養，如此供養所得福德雖然極大，但是相比之下，如果菩薩不遠離一切智心，僅僅散一朵花供養，所生的福德較前者極為廣多。為什麼二者作福的果報差別如此大呢？原因就是意樂有差別：第一，是在攀緣所得上有勝劣差別。“緣所得”即緣果，前者僅求人天圓滿或小乘阿羅漢果，後者是求一切智的佛果。第二，是有緣自利和緣他利的差別。前者只緣自利，後者是緣他利。了知意樂和業力輕重的關係之後，在行供養等善業時，應當調整好意樂，至少應當以造作菩提心攝持而行善。
此複由其強盛微弱、恒促等門，應當了知。
除了上述意樂的差別之外，還須了知，由意樂的強盛與微弱、長久與短暫等，也會導致善業業力的輕重差別。
下面引公案說明：
往昔，有一位女子到寺院去，想作供養卻又苦於無錢，就將身上僅有的兩文錢全部捐給寺院，住持當時親自為她誦經懺悔祈福。後來，這位女子入宮做了貴人。有一次，她又帶了幾千金到廟裏來舍財，但住持只叫徒弟出來為她回向。貴人便問：“以前我只佈施兩文錢，你就親自代我作懺悔。今天佈施幾千金，為什麼你卻只讓徒弟為我回向？”住持回答：“前次佈施時，錢雖然微薄，但施心卻極為虔誠，如果不是老僧親自為你懺悔，不足以報答你的恩德。今天，你所施錢財雖然豐厚，但施心卻遠不如從前真切，所以請人代為懺悔已經足夠了。”
女子初次供養的意樂很強，所以福業力大。後來，她做了貴人，供品雖然厚重，但是供養意樂微弱，所以福德反不如從前。
以前，福建莆田有一位林家老婆婆，她樂善好施，經常做粉團佈施，凡是有索求的當即給予，沒有絲毫厭倦。有位仙人化為道士，每天早晨都來索要六七個粉團，老婆婆天天都給他，三年如一日地佈施。仙人知道她佈施的心很真誠，就告訴她：“我吃了你三年粉團，應當報答你的恩德。你家宅院後面有一塊地，如果把陰宅安葬在那裏，你的後代子孫中做官的將有一升麻子那麼多。”老婆婆死後，她的子孫將她安葬在仙人所指示的地方。後來，第一世子弟中就有九人登第，以後累代顯貴，所以福建民間有“無林不開榜”的美談。
老婆婆佈施很有恒心，三年如一日，因為佈施的意樂長遠，所以福業力大，後世歷代子孫都能以她的福力加被而顯貴，而她自身的福報當然更是巨大。
辛二、嗔恚尤為嚴重
又於惡行，若煩惱心，猛利恒長，其力則大，其中複以嗔力為大。《入行論》雲：“千劫所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。”
惡行方面，如果煩惱心猛利長時，惡業力就大，在種種煩惱之中，又以嗔心的業力尤其強大。《入行論》說：“過去千劫以來所集的佈施、供佛等一切善行，一次嗔恚便能摧壞。”
《華嚴經》中，普賢菩薩說：菩薩過失，莫甚於嗔心者，以前所積功德，雖多如森林，嗔火若生，一齊燒盡。所以，嗔心發起時極為暴烈，破壞善根之力極大，一把嗔心火，能燒功德林。
此複若嗔同梵行者，及嗔菩薩較前尤重。《三摩地王經》雲：“若互相嗔恚，非戒聞能救，非定非蘭若，施供佛能救。”《入行論》中亦雲：“如此勝子施主所，設若有發暴噁心，能仁說如噁心數，當住地獄經爾劫。”
而且，如果是嗔恚同梵行的道友以及菩薩，則較前面的一般嗔恚罪業更加深重。《三摩地王經》說：“假如同梵行道友之間互相嗔恚，這個異熟果報不是以具有戒律所能救護，不是以聞法能救，也不是以禪定、居住靜處或者佈施供佛所能救護。”《入行論》中也說：“假如有人對這樣的菩薩發起暴噁心，佛說此人生起多少噁心，就要住在地獄中受苦多少劫。”
下麵講一則對同梵行者生嗔心而墮落的公案：
以前，迦葉佛的教法中，有一位沙彌值事員。一天，比丘們對他說：“這裏有少量清油炒過的鍋粑，你把它放在臼器裏用杵搗碎，再給我們。”因沙彌當時很忙，就對他們說：“稍等片刻，我再供養。”比丘們卻大發雷霆，罵道：“我們如果能接觸杵臼的話，應當把你放到臼器裏搗碎。”後來，這些比丘全都墮入地獄，變成形狀像杵臼般的眾生。釋迦牟尼佛在世的時候，曾經示現給僧眾們看，而且講述了這件事的來龍去脈。
《集學論》中引過《一切有部毗奈耶經》的一段經文，其中先講了一位比丘發起清淨信心，以一切支頂禮如來發爪的佛塔，這種善根極為廣大，隨頂禮者的身體所覆蓋之處，一直向下經過八萬四千由旬到達金輪，在這中間有多少微塵沙數，就會獲得這個數量一千倍的轉輪王位。當時，鄔波離問佛：“這樣廣大的善根，以什麼業會使它微薄、損減，乃至永遠消盡呢？”世尊說：“如果有人和同梵行的道友互生瘡皰，我不見此人更有福德。因為由此能使如此廣大的善根微薄、損減，乃至永遠消盡。”
以密乘來說，入密之後應當守持金剛道友互相慈愛的三昧耶戒，如果對金剛道友生嗔、鬧矛盾，罪業極為嚴重。所以，大恩上師在制定學院紀律時，著重強調金剛道友之間應團結和合。此外，比菩薩更嚴厲的對境，就是金剛上師。《時輪金剛本續》中說：“密乘弟子對金剛上師生起多少刹那的噁心，必定會墮多少大劫的金剛地獄。”了知以上“由意樂門故業力重大”的道理之後，應當善護身口意，謹慎取捨業果。
戊三、此等之果分三：一、異熟果二、等流果三、增上果
己一、異熟果
第三，其果分三：異熟果者，謂十業道一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。《本地分》說，此中上品殺生等十，一一能感生那落迦；中十，一一感生餓鬼；下十，一一能感旁生。《十地經》說，中下二果與此相違。
首先，對十黑業道分品。每種黑業都可以按照事和貪嗔癡的上、中、下品，而分成上品、中品、下品。因為業有三品，因此所感召的異熟果也有地獄、餓鬼、旁生三種。按《本地分》所說：“于殺生親近修習多修習故，於那落迦中受異熟果，如於殺生如是，于餘不善業道亦爾。”（由於對殺生親近修習、多多串習的緣故，而在地獄中感受異熟果。殺生是這樣，其餘九種不善業道也是如此。）總而言之，以上品的殺生等十黑業一一都能感生地獄，以中品的十黑業一一能感生餓鬼，以下品的十黑業一一能感旁生。《十地經》所說中、下品業的感果情況與此相違，即：中品十黑業感生旁生，下品十黑業感生餓鬼。
己二、等流果分二：一、領受等流果二、造作等流果
等流果，包括造作等流果和領受等流果。《入阿毗達磨論》說：“同類遍行因，得等流果。果似因故，說名為等。從因生故，複說為流。果即等流，名等流果。”（果和因相似，所以叫“等”。果是從因出生，所以又叫“流”。果是從相似因所流，所以叫“等流果”。）
庚一、領受等流果
等流果者，謂出惡趣，次生人中，如其次第，壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，貪嗔癡三，上品猛利。
領受等流果，按《本地分》所說，是指以黑業力墮入惡趣，受果窮盡之後，脫生為人時，仍然要按十黑業的自性，依次領受相應的果報，即：以殺生業會感得壽量短促；以不與取業會感得資財匱乏；以邪淫業會感得妻不貞良；以妄語業會感得多遭誹謗；以離間語業會感得親友乖離；以粗惡語業會感得聞違意聲，即常常聽到不悅意的惡聲；以綺語業會感得言不威肅，即說話沒有威德力；以貪、嗔、邪見會感得貪嗔癡上品猛利，即以貪欲業會增上猛利貪欲，以嗔恚業會增上猛利嗔恚，以邪見業會增上猛利愚癡。
從這裏可以看到業力無欺的作用，以如是業便會領受如是果報，絲毫不亂。所以天道好還，殺人者人恒殺之，罵人者人恒罵之，離人者人恒離之，這就是領受等流果。
《諦者品》及《十地經》中，於其一一說二二果，謂：設生人中，壽量短促、多諸疾病，資財匱乏與他共財，眷屬不調或非可信妻、有匹偶，多遭誹謗、受他欺誑，眷屬不和、眷屬鄙惡，聞違意聲、語成鬥端，語不尊嚴或非堪受無定辯才，貪欲重大、不知喜足，尋求無利或不求利，損害於他或遭他害，見解惡鄙、諂誑為性。
《諦者品》、《十地經》中說得更為具體，對每種黑業都宣說了兩種領受等流果。下面對此一一解釋：
第一，以殺生業感召“壽量短促、多諸疾病”。譬如：人間有些一出胎即死亡，有些幾歲就得病夭折，有些因意外事故死亡，或者許多人身體不健康，有許多病痛，這些都是殺業的果報。觀察當今人類，在捕殺野生動物、宰殺家畜方面，殺業極為增上，依照這種趨勢發展下去，未來人類的果報將會不堪設想，人壽將會不斷遞減，而且將會出現各種奇怪的疾病，這就是殺業的過患。
第二，以不與取業感召“資財匱乏與他共財”，即現前貧困、財物沒有保障等等果報。“與他共財”就是對財物沒有自主權，被迫和他人共同享用。在這個世界上，許多人都很貧困，有些人連最基本的溫飽都不能保證，有些人對自己的財產都不能自在地享用，必須和別人共用。為什麼會出現這些情況呢？就是由於因地造業不清淨，比如：挪用財物、欺詐、搶奪等，由如是業就會感受如是報應。所以，要想未來不受痛苦，就必須斷絕一切害他的發心與行為。
第三，以欲邪行的黑業感召“眷屬不調或非可信妻、有匹偶”。“眷屬不調”就是夫妻之間出現矛盾、互相怨恨，“非可信妻”是指妻不忠貞，“有匹偶”就是有外遇。今天，這種業感成熟的相十分明顯。二十世紀末期，中國開始出現婚外戀的浪潮，一切並非偶然，這是眾生邪淫業增上的果報。許多現代家庭沒有和睦之氣，夫妻關係、親子關係不好，家不成家，這都是因為自己造邪淫業而領受破家、壞家的苦果。
第四，以妄語業感召“多遭誹謗、受他欺誑”。妄語是隱瞞真相而欺誑他人，以這種黑業會感召他人的誹謗和欺騙，所以欺人者終受人欺。如果人人都不守誠信，社會將變成人騙人、人欺人的狀況，到處充滿謠言、誹謗、欺詐等妄語。
第五，以離間語業感召“眷屬不和、眷屬鄙惡”。離間語是破人關係，使和睦的關係破裂，使不和合的關係進一步惡化。以這種業將來會感得身邊的眷屬彼此不和，是非很多，互相勾心鬥角，或者眷屬心不誠實，表裏不一，即使對他勸說也不聽從，反而辯論。
第六，以粗惡語業感召“聞違意聲、語成鬥端”，就是經常會聽到一些惡罵，而且常常以話語的因緣，成為鬥爭的起因。
第七，以綺語業感召“語不尊嚴，或非堪受無定辯才”，就是出語不尊嚴、沒有威力，聽者心不尊重。“非堪受無定辯才”：語言沒有決定的辯才，含含糊糊，語無倫次，即使所說正確，別人也不堪領受，這都是業力很微妙的地方。不具實義的綺語說多了，久而久之就會摧毀自己的語言能力，有辯才的會失去辯才，出語威肅的會變得出語無力。即使想表達有意義的話題，因為業力不自在的緣故，一出口就是囉囉嗦嗦一大堆，沒有明確表達的語言能力。
第八，以貪欲業感召“貪欲重大、不知喜足，尋求無利或不求利”，即：一方面欲望會膨脹，像餓鬼一樣沒有滿足之時，無論再怎麼享有，心裏都不滿足，這是不自在的心理疾病；另一方面，對沒有利益的事會有強烈的追求欲，對有利益的事卻無心尋求。所以，由貪欲會導致亡國、亡身、亡事業。
第九，以嗔恚業感召“損害於他或遭他害”。嗔心一旦串習成性，將會變成一種處處想害人、損人的病態心理，或者會常遭受他人的損害。如果修習安忍，心中不去作意能損害相，將會是天下無敵。相反，如果習慣於作意別人損害的相，眼裏就會處處是敵人，這樣與人為敵，必定將遭受他人的損害。
第十，以邪見業感召“見解惡鄙、諂誑為性”。邪見即顛倒見，如果過去世中曾經串習邪見而不對治，即使轉生為人，仍然會因業力的緣故，而習慣於執持惡鄙的見解。執持這種見解會使自己的心隨邪惡而轉，壓制一切白法，所以叫作“惡鄙”。“諂誑為性”：由執持邪見將會轉成諂誑的心態。人的心態不是一世養成的，主要是來自前生業力的影響。有些人性格諂誑，喜歡把正的說歪，歪的說正，都是由於串習邪見所造成的心理業病。
以上講了十黑業等流果的相。學習之後，如何將之運用于修行呢？在人的一生之中，往往會遭遇各種厄難，當逆境現前時，即應了知這是自業的果報。比如：患病、貧窮、受人譭謗歧視、人際關係不好、說話無人理睬等等，這時，如果沒有業果的智慧，就會怨天尤人、生起報復心等，更種惡趣之因。那麼，應當如何觀想呢？應當對照自身來思惟領受等流果。比如，受謗時應觀想：這必定是我以前妄語騙人的果報，既然是自己造惡，理當歡喜順受。進一步應想到：他譭謗我，正是消除我的宿業、摧毀我執，成就我的安忍，他是我的善知識。這樣作消業想、作善知識想。或如，自己對眷屬好心忠告，對方卻不聽從，這時不能起煩惱，而應自責：這是我往昔離間語的果報，是我自己沒有德行，所以他才不聽從。隨後應對自己往昔所造的惡業生起後悔心，勤求懺悔，而且策勵自己，努力修德來感化他。若能這樣轉念，那麼，除了自責之外，確實沒有任何可以指責他人的理由。
總而言之，若能以業果正見攝持自心，被打、被罵、受害等遭遇違緣的時候，都是“只認自己錯，不見他人非”，對一切逆境都是歡喜順受，便能消盡惡業，因此是“隨緣消舊業，不再造新殃。”月稱菩薩在《入中論》中也教導我們這樣觀想：既然已經了知以領受苦報可以消盡往昔惡業的果報，為什麼還要嗔他而引生未來受苦的種子呢？像這些世俗修法的核心就是業果正見。大成就者持明無畏洲說：“怨敵反對亦使修行增，無罪遭到誣陷鞭策善，此乃毀滅貪執之上師，當知無法回報彼恩德。”（即使怨敵反對也能使修行增上，無罪而遭人誣陷也是策勵行善，這是毀滅貪執的上師，應知別人成就你的恩德，無法回報，真正是你的大恩人。）
再比如，下崗而貧困時，應當自責：這是我往昔不與取的惡果，如果現在還不廣行佈施、供養，未來只會更加貧苦，那麼何時才能擺脫貧困呢？這樣思惟之後，就會發起勇猛行善的心。或如，當別人看不起你的時候，應想：這都是過去輕他、慢他的報應，如果再不修習恭敬，將來只會更下賤。這樣一方面生慚愧心，一方面發願改過。或如身患重病時，應當思惟：這是自己殺生的報應，如果不能發起救度法界有情的善心，如何能解脫罪報呢？這樣由果知因，看到過去所造的惡行，只有懺悔恐懼，哪里還敢怨天尤人呢？
下麵再看一則公案：
宋朝有一位禪師，年輕時，因為醉酒和人爭財，傷了人命。他畏罪逃走後，出家苦修，後來開悟成了大禪師，座下有幾百弟子。有一天，他忽然沐浴升座，對下面的大眾說：“你們不要動、不要說話，看我了結四十年前的一樁公案。”到了中午，有位軍人突然進入寺院，而且拉弓要射禪師。禪師合掌說：“我恭候你很久了。”軍人吃驚地問：“我和老和尚素不相識，為何一見面就想動手呢？”禪師說：“欠債還錢，欠命還命，公平交易。請你下手，不必遲疑。”禪師又交待弟子：“我死後，你們要好好招待施主，飯後送他回去，如果有半句嗔恨的話，就不是我的弟子。”軍人聽了更是疑惑，堅持請問這件事的緣由。禪師說：“你是兩世人，自然不記得，我是一世人，怎麼會忘記。”說完後，就把往事告訴軍人。軍人聽後就有所悟，雖然不識字，卻忽然大聲吟偈說：“冤冤相報何時了，劫劫相纏豈偶然，何不與師俱解釋，如今立地往西天。”說完就立地而化。禪師下座為他剃頭、換衣、入龕後，自己也結跏趺座，告別大眾而坐化。
禪師深明業果，知道一切都是自作自受，所以能歡喜順受，沒有任何怨尤。上次講過離越阿羅漢的公案，他被人誣陷偷牛，坐了十二年監獄，若換成是一般人，心裏就會覺得冤屈，有的想不通甚至會精神崩潰，而離越阿羅漢卻任勞任怨、安安心心地順受，因為他了知這是自己造業的果報，能怪誰呢？心裏想得通，即使喂馬、除糞也很安樂，能以監獄為道場。心裏越順，消業也就越快，越是反抗，就越是脫不出來。明白了因果的道理之後，對舊業，唯有隨緣消受，對未來，唯有行善積德。平常大家無論發生任何事，都要歸結到業果上來思維。若能想得通，就不會起煩惱，不平的心便會平靜，而且會常生慚愧，勤求懺悔。能夠這樣運用所學來轉念，學習業果才有真實的受用。