更新日期:2012/01/04 18:35:16
修次中篇 第二講 2004年
講述：夏巴曲傑仁波切
中譯：如性法師
（二）2004-0313上午
聖者龍樹菩薩曾經在《六十正理論》當中有談到：
此善願眾生，集修福智糧，獲得從福智，所出二殊勝。
「此善願眾生」，這當中的「善」，是包含了我們過去、現在、以及未來所累積的一切善根。我們希望將過去、現在、以及未來三世所累積的一切善根，迴向給一切的有情眾生；希望這一切的有情眾生所累積的資糧，都能夠成為成就佛果的福智二資糧。透由累積了福德以及智慧資糧之後，「所出二殊勝」能夠獲得「法身」以及「色身」圓滿的果位。
在這個偈頌當中最主要談到的，是談到了佛法當中的「根、道、果」的內涵。所謂的「根」，就是根本。在佛法當中談到「根本」的時候，是談到了「二諦」，也就是「世俗諦」以及「勝義諦」。世俗諦以及勝義諦，它是必須同時安立在一法之上的。比如說瓶子、或者是柱子，「瓶、柱」它本身是世俗諦；而瓶、柱最究竟的本質，是瓶柱之上的勝義諦，因此「世俗諦」以及「勝義諦」這兩者，它的本質是相同的。並且在安立的當下，世俗以及勝義這二諦的內涵，是必須要能夠在同一法之上，同時安立出來。因此世俗諦以及勝義諦，它是遍佈一切的萬法。這是談到了「根」的這個部分。
而所謂的「道」，是談到了「方便」以及「智慧」。透由行方便品，而累積了福德資糧；透由行智慧品，而累積了智慧的資糧。「方便品」，最主要是談到了六波羅蜜當中的前五度，也就是布施、持戒、忍辱等等的內涵。而「智慧」這個方面，就是談到了觀修無我的智慧，透由觀修無我的智慧，能夠累積智慧的資糧。在修學佛道的過程當中，方便以及智慧這兩品，必須要雙運的來作觀修，如果只有方便沒有智慧，或者是只要智慧沒有方便的話，是沒有辦法成就圓滿的佛果。這是屬於「道」的部分。
而「果」的部分，透由累積了福德資糧，能夠成辦佛陀的「色身」；透由累積了智慧資糧，能夠成辦佛陀的「法身」。而佛陀的「法身」當中，又可以分為「自性法身」以及「智慧法身」。所謂的「自性法身」，就是在還未成佛之前，我們會觀修無我的智慧，透由觀修無我的智慧，當這種智慧達到究竟圓滿時，能夠同時的斷除「煩惱障」以及「所知障」。而斷除煩惱以及所知這二障，所獲得的「滅諦」功德，稱之為是「自性法身」。當我們的心相續當中，煩惱障以及所知障斷除時，能夠了解一切的萬事萬法，而了知萬法的這種智慧，就稱之為是「智慧法身」。因此佛心相續當中的智慧，是能夠遍知萬法的，也就是透由這個內涵，我們時常會談到說「佛身遍法界」。這最主要是談到「果位」的這個部分。既然今天我們是修學大乘法，我們必須要了解整個大乘法是建立在根、道、果的基礎之上，這是相當重要的一個部分。“
在之前我們是簡單的介紹了佛法當中「根、道、果」的內涵，因此在修學佛法當中，必須要了解世俗諦以及勝義諦，也就是「根本」的這個部分；透由了解了世俗以及勝義二諦之後，在修學佛道的同時，方便與智慧這兩品是必須要配合來作觀修；透由互相的配合觀修之後，能夠獲得佛陀的「色身」以及「法身」等等殊勝的果位。
今天在還未聽法之前，就如同昨天我們所談到的，在聽法前必須要透由思惟的方式，來調整自己的動機。也就是我希望「如同虛空般的一切如母有情，都能夠獲得安樂」，而在此同時，生起願他人獲得安樂的「慈心」；既然要獲得安樂，必須要遠離痛苦，因此在這個同時，也必須要生起願他人能夠遠離痛苦的「悲心」。也就為了是希望他人能夠離苦得樂的緣故，我希望能夠獲得斷一切過失、圓滿一切功德的佛果，以這種發心來聽聞今天的法。今天在這個地方我們所要為大家介紹的是，蓮花戒大師所造的《修次中篇》。“
接下來請翻到《修次中篇》的第4頁，第4行下面這個地方「世尊云」。在這個之前，我們最主要是談到了觀修「悲心」的這個部分。在談到觀修悲心的時候，所謂的「悲心」，是希望他人能夠遠離痛苦的心。既然我們希望他人能夠遠離痛苦，我們必須要先了解到，在輪迴當中的有情眾生所受的苦為何？
世尊云：「如是凡有情地獄中諸有情眾，無間長時沉溺熱等種種痛苦瀑流。」第一個部分是談到「地獄道」的有情眾生，所必須要面臨的痛苦。地獄道的這些有情眾生，他是必須要「無間」、而且「長時」的承受種種的痛苦。「無間」，就是沒有間斷的意思。人道當中的眾生所必須面臨的苦，有生、老、病、死的種種痛苦，這四種苦當中，只有「老苦」它是以無間的方式呈現出來的；至於「病苦」以及「死苦」，這是在某一種時間之內才會呈現出來。而地獄道的有情眾生並不是如此，他們所受的苦，是沒有任何間斷、而且時間是相當漫長的。地獄道可以分為：炎熱地獄、寒冷地獄、獨一地獄以及近邊地獄。而「炎熱地獄道」當中的第一層是等活地獄。「等活地獄」當中的有情眾生，他們在投生之後，手上會持著各種的兵器，互相的砍殺。第二層地獄當中是談到了「黑繩地獄」，黑繩地獄道當中的這些有情眾生，他們在投生之後，獄卒們會用各式各樣的兵器，在他的身上作下種種的記號。總而言之，投生在「炎熱地獄道」當中的話，就有如同是我們關在被大火所燃燒的鐵屋當中，這當中的苦是我們一般人所沒有辦法想像的。而投生在「寒冷地獄道」當中的眾生，就有如同是我們被關在冰箱裡，永遠沒有辦法出來，這樣的苦也是我們一般人所沒有辦法想像的。「長時」，以人道當中的時間來作計算的話，人道當中的五十年、是四大王眾天的一天，四大王眾生天的五十年、又等於三十三天的一天。所以從這種角度來作推論的話，人道當中的五十年，以地獄道的有情有來作比喻、來作計算的話，地獄道當中的有情眾生，是必須在地獄道當中承受多生多劫的這種苦。這種時間，以人道當中的時間來作推論的話，大既會有好幾千萬年之久。因此在這段文當中會特別的談到，「無間長時沉溺熱等種種痛苦瀑流」。
又云：「如是諸餓鬼眾，身軀亦多為極難忍之饑渴苦火所槁，受多極大痛苦。」接下來是談到了餓鬼道的眾生所必須要面對的痛苦。這當中最主要是談到了飢渴的痛苦。所謂的「飢」就是飢餓，「渴」就是口渴。飢餓、口渴，是餓鬼道的有情眾生，他所遭遇最主要的痛苦。這些有情眾生，他們平時會找不到食物，縱使他們有機會找到一點點的食物，但是因為業力的關係，當他們吃這個食物時，這些食物在一瞬間會變成火團、或者是熱銅，所以他們是沒有辦法飲用、沒有辦法食用這些食物。有一些餓鬼道的眾生，他們的喉嚨會有很多個結，所以縱使他們能夠吃下這些食物，也沒有辦法吞進去。餓鬼道的這些痛苦，也不是我們一般的人能夠想像的。舉一個簡單的例子，我們都知道在夏天的陽光是相當的熾熱，而晚上的月光它會帶來一種清涼的感受；但是以餓鬼道的眾生而言，不僅僅夏天的陽光是熾熱的，連晚上的月光也是熾熱的。而一般的人，會感覺冬天的陽光是相當的溫暖，但是餓鬼道的這些有情眾生，縱使是冬天的陽光他也會感覺到格外的寒冷。實際上會面對這種境界，完全都是透由業力所顯現出來的。再舉一個簡單的例子，餓鬼道的有情眾生，在遠遠的地方，他可能會看到一條河流，但是當他走近這條河流的時候，面前的這些水，在一瞬間之內會變成血水；甚至他完全沒有辦法看到一條河流，這種情形完全都是透由業力所顯現的。從這個當中我們可以了解到，業果是不可思議的內涵。
諸旁生亦唯受相互吞噬、瞋怒、廝殺、傷害等諸多苦相。接下來是談到了「畜生道」當中的苦。畜生道當中最主要的苦可以分為兩大類：第一類就是在字面上所談到的「相互吞噬之苦」，也就是畜生道的有情眾生，他們會彼此吞噬對方；第二種的苦是談到了「愚癡之苦」。以第一種苦而言，畜生道的這些有情眾生，他們會互相的吞噬，以我們可以看得到的：貓會吃老鼠，大魚會吃小魚等等，所以畜生道的這些有情眾生，他們是會互相的作吞噬。以「愚癡」的這一點，畜生道的有情眾生可以分成兩大類：一類是在海洋當中，一類是在陸地上。以海洋當中的這些眾生，牠們不見天日，彼此吞噬對方，這個時候牠們根本就不了解何謂佛法。以陸地上的這些有情眾生而言，比如貓或者是狗，縱使你教一隻貓、或者是教一隻狗，一些很簡單的道理，但是可能花了很長的一段時間，牠也是沒有辦法了解，這個就是畜生道愚癡的痛苦。
「瞋怒」，所謂的瞋怒這個也是顯而易見的，當你去激怒一個有情眾生的時候，這個有情眾生牠是很容易生氣的。「廝殺」，這當中的「殺」，最主要是談到畜生道的有情眾生，會被人道當中的眾生（也就是我們）所殺害。實際上這種苦是相當難以忍受的，我們反觀自己就會發現到說，不要說是殺害我們，縱使是生了一場病，我們都會覺得「我會不會死？」在內心當中會有各種的煩惱生起，更何況是被其他的人殺害所帶來的痛苦。「傷害」，畜生道的這些有情眾生，牠們也會彼此互相的傷害。實際上在畜生道的眾生，牠也是必須要面臨許許多多的痛苦。
之前在這個地方，我們是簡單的談到了「地獄道」以及「餓鬼道」、「畜生道」所必須要遭遇到的苦。在這個部分我們必須要用什麼樣的方式來作思惟呢？我們在來生是很有可能會墮入三惡道當中的，以我們現今所造的業而言，我們所造的業是以惡業居多。而惡業的力量又可以分為大、中、小，如果我們所造的惡業，它的力量是相當強大的話，來生是會墮入地獄道；而中等的會墮入餓鬼道；小的會墮入畜生道。而所謂的惡業強大，是不是一定要作出殺人放火的事情？這是不一定的。惡業強弱最主要的分界點，是在於行惡的當下，前行、正行以及結行這三者要是都圓滿的話，所造惡業的力量是相當強大的。有時候我們會認為說，所造惡業的力量並不是很強大，它只不過是一個小小的惡業；但是實際上在造惡的過程當中，前行、正行以及結行這三個階段都已經圓滿具備，因此所造的惡業它的力量是相當強大的。
透由造惡之後，來生是必須墮入三惡道，因此在這個時候必須要觀想到說，要是我不小心墮入三惡道當中的話，三惡道的這種痛苦我有沒有辦法承受？在觀修的當下，要如同是自生本尊一般，「自生本尊」是說我們必須要把自己觀想成本尊，也就是把自己跟本尊之間，觀想成是無二無別的；相同的，在觀修三惡道的苦時，我們也是必須要藉由這種方式來作觀修。既然我們已經了解到說，當下所造的惡業會讓我們來生墮入三惡道，這個時候我們就必須要想到說：「要是我墮入三惡道的話，這種痛苦我有沒有辦法忍受？」我們必須以這種方式來作觀修。而不是說把地獄道、畜生道、或者是餓鬼道放在一邊，我們在自己的這個方位來作觀修，並不是以這種方式來作觀修的。既然來生我們不想要墮入三惡趣的話，不管是出家的法師、或者是在家的居士，「持戒」對我們就顯得格外的重要。在家的居士，必須要持守斷十惡業的律儀，如果能夠努力精進的持守，來生就有機會投生在人道、以及天道當中；投生在人、天道，就能夠避免承受三惡道的苦。至於三惡道的苦，在《菩提道次第廣論》當中，有引經據論講得相當清楚。因此當我們在閱讀這些經論時，不要認為說「談到三惡道的苦」就好像是在說故事一樣，覺得這一切都沒什麼。我們必須要透由經論當中的內涵，讓我們的內心對於三惡道的苦生起一種恐懼感；生起恐懼之後，對於所要皈依的對象（也就是佛法僧三寶），生起強大的皈依之心。以這樣的心來修學佛法的話，才算是修學清淨的正法。
雖諸人亦受遍求不得所欲，而相互仇恨、傷害、愛別離、怨憎會、貧困等無量苦。接下來是談到「人道」當中的苦。首先是談到了「受遍求不得所欲」，人的欲望是相當強烈的，為了要滿足自己的欲望，我們可能會去作某一件事情；但是如果在作的過程當中，沒有辦法滿足自己的欲望的話，我們就會對對方生起一種仇視、或者瞋恨之心。「傷害」，因為對於對方會生起仇視瞋恨之心，所以進一步的會想要去傷害他人。「愛別離」，並且會有與自己所愛的人事物分離，所帶來的痛苦。「怨憎會」，投生在人道當中也會遭遇到，我們不想要面對的境界所帶來的苦。我們不想要面對的境界，就以生、老、病、死而言，雖然我們都不想要生病，但是我們就是會生病；我們都不想要死，但是偏偏有一天就是會遇到死亡的到來；我們都不想要老，但是我們卻是一分一秒的在老去。因此，生老病死的苦都是我們不想要去面對的，但是這種苦卻是源源不絕而來。「貧困等無量苦」，人道當中的眾生，為了要求得食、衣、住、以及聲名等種種利益的緣故，在追求的過程當中，是必須要承受許多痛苦的逼迫，這些痛苦就如同我們之前所談述到的。“
種種貪等煩惱，纏縛內心，在此同時我們的心相續當中，是被貪、瞋、癡種種的煩惱所束縛著。有時我們的內心當中會生起貪心，因為貪心會想要去偷別人的東西、甚至想要去欺騙他人。或種種惡見擾亂者，不僅僅如此，我們的心相續當中有種種的邪見，比如說有一些人不信因果，有一些人不信三寶。甚至對於如法修行的人（比如說如理的去持戒、如理的去修忍辱的這些行者），我們會在內心當中生起嫉妒之心。甚至有一些人，他會把正法當成是毒藥，會看不起持誦六字大明咒的人，這些都是我們內心當中的邪見。我們就是被貪、瞋、癡、以及種種的邪見所困擾著。彼皆苦因，我們心相續當中的任何一個煩惱，都是痛苦的根本原因，故如身處斷崖，唯是極苦。而我們現今所遭遇的任何境界，甚至我們所處的這個位置，就如同是身處在斷崖邊，一不小心就會墮入斷崖，因此，我們所遭遇的唯有痛苦，是找不到任何快樂的。
雖諸天眾，亦為壞苦所惱。欲界天眾，恆被死歿、墮落等怖憂鬱心，云何能樂？這個地方是談到了「天道」當中的眾生，他所必須要面對的苦，天道的眾生最主要是談到了三苦當中的「壞苦」。所謂的「壞苦」，就是所謂的樂受。雖然短時間它能夠感到一種安樂的感受，但是這種樂受是沒有辦法持久的。「欲界天眾」，以欲界的天人為例，「恒被死歿」，他必須要承受死相呈現時所帶來的痛苦。我們一般人會認為說，投生在天道是相當好的一件事情，但是我們仔細思惟的話，會發現到說雖然投生在天道，以短時間、以現前的角度而言，種種的資財以及受用是相當的圓滿，沒有錯！但是還是有一些痛苦他必須要去面對，就是所謂的「死歿」。「死歿」，就是天人在臨終前，會現起各種的死相，而死相當中可以分為：遠的死相、以及近的死相。遠近各有五種死相，最主要就是談到：天人在死相現起時，身體會顯得沒有光澤，身上所帶的花圈會慢慢的枯萎，身上會有種種的污垢產生，並且會開始流汗，沒有辦法安住在某一個地方，身上的光芒會因此而消失，所帶的種種莊飾品會發出不悅耳的聲音，洗澡的水會留在身上。實際上這些死相呈現出來時，天道的這些有情眾生，他內心當中的苦，比地獄道當中的有情眾生所受的苦，還要來得大很多倍。
這個地方最主要是談到，「天道」的有情眾生在死相現起時，所必須要面臨的苦，「墮落等怖憂鬱心」，而天道的有情眾生，又稱之為是「三時者」。所謂的「三時」，就是過去、現在、以及未來。天人他能夠知道，過去因為造了什麼樣的業，而在今生能夠投生在天道，所以他能夠了解過去以及現在；不僅僅能夠了解過去以及現在，他也能夠了知來生必須投生到何處？所以當他了知到說，他死後必須要墮入地獄、餓鬼以及畜生道時，他內心當中的恐懼是難以形容的。而這個部分在《廣論》當中也有詳細的談到，所以我們平時在閱讀《廣論》的時候，應該照著《廣論》的方式來作思惟。因此天道的有情眾生，時常會遭遇到死相呈現、或者是即將墮落所帶來的痛苦，而讓內心當中沒有辦法獲得安樂。“
行苦，是業惑相為因，隨轉所成之體性，剎那壞滅相，遍及一切眾生。接下來是介紹三苦當中的行苦。在輪迴當中的有情眾生，上至有頂、下至無間地獄，一切的有情眾生都是被「行苦」所逼迫著；也就是在流轉的同時，是被「業」以及「煩惱」所束縛，而在生死輪迴當中不斷的流轉。以天道當中的有情而言，雖然他能夠暫時投生在天道，但是有一天還是必須要墮落；因此在輪迴當中的有情眾生，都是被業以及煩惱所束縛，沒有辦法獲得自在。因為上界的天人，他們都擁有各種的襌定、他心通、以及種種的神變，他們在獲得襌定以及他心通時，有許多的天人會認為自己已經獲得真正的解脫；但是當即將要墮落之前，會發現到說：「我還是必須要墮落！」所以在此，他會認為解脫是不存在的，因此毀謗解脫；在毀謗解脫時，他的內心會生起非常強烈的一種邪見，因為邪見的緣故，必須要墮入無間地獄道當中受苦。接下來是談到「剎那壞滅相」，我們所獲得的這個人身，它是一分一秒都在消失、都在改變、都在壞滅的。不要以長時間來作思惟，就以一小時而言，我們會發現到說，在一小時當中，一分一秒就是在這個當中不斷的流逝。所以不管是投生在天道、或者是投生在人道，我們的生命就是慢慢的在消逝。「遍及一切眾生」，而三苦當中的行苦，它是遍及輪迴當中的一切有情眾生的；只要你在投生時，是被業以及煩惱控制的狀態之下而投生的話，都是會被行苦所逼迫。什麼樣的人在投生的時候，是不需要藉由業以及煩惱的束縛，而能夠投生的呢？一種就是小乘的阿羅漢，一種就是聖者的菩薩；除了這兩類，其他的有情眾生在輪迴流轉時，都是會被業以及煩惱所束縛的。因此最後就有談到說，行苦是遍及一切有情眾生。“
故見一切眾生，處熾然苦焰中。因此在這個地方，我們必須要了解到說，在生死輪迴當中流轉的有情眾生，都是身處在熾熱的苦海當中受苦。當思：如我不欲苦，他人亦然。並且在此同時，我們必須要想到說：就如同是我不想要遭遇痛苦，任何的一個有情眾生也是如此。曰：嗚呼！此等愛我之苦惱有情，如何能脫彼苦？之前我們都有談到說：「一切的有情眾生，在過去以及今生都曾經多次的為我的親人，因此這些有情眾生在過去生、或者是在今生，對於我都有相當大的恩惠」，他們應該要藉由什麼樣的方式，才能夠脫離現今所遭遇到的這些痛苦呢？以是視如己苦，我們應該要把他人的苦，視為是自己的痛苦。就如同是我們生病的時候會生起：「想要去醫院、想要去看醫生」的心；相同的，其他的有情眾生，在面臨這些痛苦逼迫的同時，我們也要想到：「應該要藉由什麼樣的方式，才能夠讓他人遠離痛苦。」因此生起一顆，欲令離彼之悲心。希望一切的有情眾生，都能夠遠離痛苦的這顆悲心，在此同時必須要生起。則住三摩地亦可，一切威儀亦可；不管是安住在三摩地當中也好，或者是在食衣住行任何的一舉一動之下，我們都應該要時時刻刻的來觀修悲心，一切時中，於一切有情而修習。我們在任何的時刻，都要盡量的生起「希望他人能夠遠離痛苦」的悲心。而初唯對眾親友處，觀如所言受種種苦而修習。在觀修悲心的最初，是應該以親友（比如說以我們的父母親）為觀修悲心的對象；在觀修的同時，必須要觀察如同之前所談到的種種痛苦，而來觀修悲心。“
次觀有情等無差別，接下來我們必須要了解到，一切的有情是沒有任何差別的。因為一切的有情眾生，都是想要離苦得樂，既然是如此的話，我們並不用刻意的去分別：這一位有情是我的敵人，這一位有情是我的親人，因為不管是敵人、或者是親人，一切的有情眾生都有一個共通點，都是想要離苦得樂的。細思一切有情唯我親眷，並且在此同時，我們也要思惟到：一切的有情眾生，在過去以及現今都曾經作過我的親朋好友，而就諸中庸眾修習。剛開始在修學悲心的時候，是以親朋好友作為修學悲心的對象；在觀修完之後，我們可以對於中庸者（也就是一般的陌生人）來觀修悲心。何時，其悲於彼能如親友而平等住，爾時，能於十方一切有情而作修習。如果說我們對於中庸者所生的悲心，就如同是對於親友所生的悲心，能夠平等的安住的話，在此同時我們能夠對於十方的一切有情眾生來作觀修。何時，如母愛己幼兒見其受苦，欲自所愛者能離痛苦，自然能入是悲。在這個地方有作一個譬喻，譬喻到說，如同是一位愛護獨子的慈母，因為他只有一個孩子，所以他對於這個孩子會生起強大的慈悲之心。他在看到自己的孩子受苦的時候，他會很自然的流露出：「希望這個孩子能夠遠離痛苦」；縱使為了這個孩子必須要捨棄自己的生命，這一位慈母也願意捨棄自己的生命來救自己的兒子。因此在這個地方就有談到說，「何時，如母愛己幼兒見其受苦」，當一位慈母見到獨子受苦的時候，會希望他能夠遠離痛苦；相同的，我們在觀修悲心的時候，也必須要把一切的有情眾生，觀想是我們自己的親人一般，希望這一切的有情眾生都能夠遠離一切的痛苦，這樣的心就能夠稱之為是悲心。等視所有有情，爾時，即為圓滿，亦得大悲名矣。因此我們必須要平等的觀待一切的有情眾生，並且透由思惟他人的苦，而能夠自然流露出：「希望他人能夠遠離痛苦的心」，這樣的心就是稱之為悲心。如果這樣的心，它能夠很自然的在我們的心相續當中生起的話，這樣的心就稱之為是「圓滿的悲心」。所謂的「圓滿」，就是不造作的意思，也就是它是很自然的就能夠生起的。「亦得大悲名矣」，而這樣的心，就稱之為是大悲心。“
修慈心者，初就親友而修，發起欲彼得樂之相。之前我們是談到菩提心的根本──大悲心的這個部分。在還未生起「悲心」之前，我們必須要觀修「慈心」的內涵。而在觀修「慈心」時，剛開始我們必須以「親友」作為觀修的對象；而對於這一位有情眾生，希望他能夠獲得安樂的心，稱之為是慈心。於中庸怨敵依次修習。對於親人觀修了慈心之後，緊接著對於非親、非敵的中庸者，以及我們的敵人，依次的來觀修慈心。平時我們在面對親人的時候，如果我們的親朋好友生病的話，我們會很想要帶他去醫院作種種的治療；他肚子餓的時候，我們想買東西給他吃；甚至他有任何的困難，我們會盡自己的能力來幫助他。但是在面對中庸者（也就是我們不認識的這群陌生人）時，他受再多的痛苦，我們的內心也不會有太大的感受。而在觀修慈心的當下，我們就必須要對於非親非敵的這些中庸者生起：「希望他也能夠獲得安樂」的心。並且在依次的觀修之後，對於敵人也必須要生起這樣的心。在觀修慈悲心的時候，我們會談到所謂的敵人以及朋友。實際上，並沒有一個人永遠是我們的敵人，也沒有一個人永遠是我們的朋友。在小的時候，有可能會有某一個人時常跟你吵架、打架，在那個時候你會認為：「他是我的敵人」；但是因為時間不斷的改變，到最後他可能會成為你最要好的朋友。有的時候你所認為的好朋友，因為在作事的過程當中，彼此起了一點點的摩擦，因為這樣的關係你們可能會互相的仇恨對方；所以在一瞬間之內，你最要好的朋友，可能會成為你的敵人。從這個當中我們就可以了解到說，以今生的角度而言，並沒有一個人永遠是我們的朋友，也沒有一個人永遠是我們的敵人；以過去生長遠的角度而言，一切的有情眾生，他都曾經多次作過我的親朋好友，因此對於這樣的有情眾生，必須要觀修慈心以及悲心。如此，串習悲心，自然依次能起，欲現前拔濟一切有情之心。如果我們藉由這種方式來觀修悲心的話，很自然的，我們在內心當中能夠生起「希望他人能夠遠離痛苦」的心。如是串習根本悲心已，當修菩提心。如果透由串習，能夠在我們的內心當中生起一切遍智的根本（也就是大悲心）的話，接下來我們必須要觀修「菩提心」。昨天我們在第2頁的地方，「秘密主！一切遍智者，彼從大悲根本生，從菩提心因生，以諸方便臻至究竟。」這段文當中最主要就是強調了，大悲心是一切遍智的根本。因此如果我們的內心當中，能夠生起一切遍智的根本（也就是悲心）的話，那緊接著我們必須要觀修的是菩提心。“
菩提心有二相，謂世俗及勝義。在這個之前我們所談到的是悲心以及慈心，也就是希望一切的有情眾生都遠離痛苦的「悲」，以及獲得安樂的「慈」。有誰有這種能力，能夠讓一切的有情眾生離苦得樂的呢？實際上唯有獲得圓滿的佛果才有這種能力。因此在生起慈心以及悲心之後，我們必須要對於圓滿的佛果（也就是大乘的菩提），生起希求之心，這樣的心就稱之為菩提心。「為利有情願成佛」的菩提心，它是所謂的世俗菩提心，也是真實的菩提心；而勝義的菩提心，它雖然取名為是菩提心，但是它並不是真實的菩提心。「菩提心有二相」，也就是不分真實、或者是取名來作分類的話，菩提心它可以分為世俗菩提心以及勝義菩提心。但真實的菩提心，是談到了世俗菩提心；勝義菩提心，它雖然取名為菩提心，但它並不是真實的菩提心。其中世俗者，謂以大悲誓願，現前拔濟一切有情，思惟為利眾生之故，願證成佛。世俗以及勝義這兩種菩提心當中，以世俗的菩提心而言，它是什麼樣的一種行相呢？「謂以大悲誓願，現前拔濟一切有情」，在大悲心的攝持下，他會立誓發願要救度一切在輪迴中受苦、受難的有情眾生。「思惟為利眾生之故，願證成佛」，為了要救度一切的有情眾生，為了要利益他們的緣故，所以會想要證得圓滿的菩提。
欲求無上正等圓滿菩提之相，因此，而生起了希求無上圓滿菩提之發心，而這樣的心就稱之為菩提心，而初發心，菩提心當中又可以分為「願心」以及「行心」，在剛開始生起了「為利有情願成佛」的菩提心，我們稱之為是「願心」；在受持了菩薩戒之後所發起的心，我們稱之為是「行心」。在《現觀莊嚴論》當中也有談到，初發的菩提心（也就是願心），它有如同大地般，一切的大乘功德都是在這樣的菩提心之上而增長的。第二類的菩提心是談到說，在如同大地般的菩提心增長之後，在受持了菩薩戒之後所生起來的菩提心，是有如同黃金般的菩提心。黃金它的本質是絕對不會改變的，因此在獲得了菩薩戒之後，菩薩他們心相續當中的菩提心，就有如同黃金般，在生起了行心之後，是絕對不可能會退失的。所以透由這種譬喻來譬喻說，受持菩薩戒的這些菩薩，他們心相續當中的菩提心，就是有如同黃金般。因此在《現觀莊嚴論》當中有談到二十一種不同的菩提心。彼復，如《戒品》所示之儀軌，這當中的《戒品》，是印度的大成就者，無著菩薩所造的《菩薩地論》當中的一品，這當中的《戒品》有談到這樣的內涵，從安住菩薩律儀智者彼處發心。也就是說透由這種儀軌，我們必須在擁有菩薩律儀的一位智者的座下，而生起這樣的發心。“
如是，發世俗菩提心已，為發勝義菩提心當勵力行。剛開始我們所生起的菩提心，稱之為世俗的菩提心。在生起了世俗的菩提心之後，為了要生起勝義的菩提心，我們必須要作種種的觀修。什麼樣的心，它能夠稱之為勝義的菩提心？彼勝義菩提心，謂出世間、離戲論、極光明、勝義境、無垢染、不動搖、如無風燭恒常不動。勝義菩提心是出世間，這當中的「出世間」就是「聖道」，也就是聖者心相續當中一種道的內涵，我們稱之為聖道；它之所以會稱為「聖道」，最主要的關鍵，就是它是能夠現證空性的一顆心，所以勝義的菩提心，它是出世間。「離戲論」，就是遠離了所破諦實的這種戲論。「極光明」，因為它本身是現證空性的一種現量，所以它在緣著空性的這個境界的方式，是相當光明的，所以這當中就是有談到極光明。「勝義境」，勝義菩提心，它所緣的境是甚深的空性（也就是二諦當中的勝義諦），所以這當中是談到了勝義境。「無垢染」，而以勝義菩提心它的本質而言，它是有漏以及無漏這兩種法當中的「無漏」之法，所以它是沒有任何的染污。「不動搖」，在根本定的狀態當中，能夠現證空性的這顆心，它就有如同是一杯水倒入另外一杯水當中，它的本質是不會有任何動搖的現象產生。「如無風燭恒常不動」，最後一句話，我們平常是以燭火來作譬喻，以現今用燈來作譬喻也是可以。也就是說當心在緣著境的時候，它能夠很清楚的看到它的所緣境，也就是勝義的空性。
之前我們有談到說，「如是，發世俗菩提心已，為發勝義菩提心當勵力行。」世俗菩提心，是在大乘資糧道的階段就必須要生起，也就是說，如果能夠在內心當中生起世俗的菩提心，就能夠進入大乘道。進入大乘道的時候，剛開始最先進入的是大乘的資糧道，在大乘的資糧道當中，又可以分為下、中、上三品。循序漸進的在我們的內心，可以依次的生起加行道，而加行道當中，又可以分為煖、頂、忍、世第一，四種不同的加行道。藉由資糧道以及加行道不斷的增長之後，我們的內心會生起見道的無分別智，而這種智慧它就是我們這邊所談的勝義菩提心。這一點在彌勒菩薩所造的《經莊嚴論》當中也有談到說，我們心相續當中所生起的第一剎那「見道的無分別智」，它就是勝義的菩提心。它是能夠很清楚的現證到勝義諦（也就是甚深空性的內涵），因此世俗的菩提心以及勝義的菩提心，這兩者之間是有生起次第的不同。
成就此心由恆常恭敬，長時串習奢摩他與毘缽舍那瑜伽而成辦。如果我們想要在內心當中生起勝義菩提心的話，這個時候必須要以一種恭敬、而且精進的方式，透由長時不斷的串習奢摩他以及毘缽舍那，才有辦法在內心當中生起勝義的菩提心。這當中有特別的強調所謂的「長時串習」，之前我們有談到說，所謂的勝義菩提心，它是必須在「見道」才有辦法生起的一種智慧；在見道還未生起之前，必須要先生起資糧道以及加行道；在資糧道以及加行道的過程當中，必須要累積成佛的三大阿僧祇劫當中，第一大阿僧祇劫所必須要累積的資糧，這個時間是相當慢長的，所以在這個地方會有談到說「長時串習奢摩他與毘缽舍那瑜伽而成辦」。“
如《聖解深密經》云：「慈氏！若諸聲聞、若諸菩薩、若諸如來，所有世出世間一切善法，應知皆是奢摩他及毘缽舍那所得之果。」這個地方就有談到說，聲聞、菩薩以及如來，他們心相續當中，不管是世間、或者是出世間的一切善法，皆是奢摩他以及毘缽舍那修學之後所獲得的善果。