更新日期:2012/01/04 21:34:19

修次中篇 第五講 2004年

 

講述：夏巴曲傑仁波切

中譯：如性法師

（五）2004-0314下午

請翻到《修次中篇》的第19頁，倒數第5行。若時，眷念往昔嬉笑或玩耍，見心高昂，或恐掉舉，在觀修奢摩他的過程當中，如果我們回憶起過去所發生的事情，不管是戲笑、或者是玩耍時，看到內心過度的高昂、甚至即將生起掉舉時，爾時，即應如前，作意無常等厭離事，就如同之前在第14頁當中所談到的，這個時候我們必須要思惟無常以及苦的內涵。止息渙散，後復勵力，令於真實義，無功用轉。當心平息了之後，再次的將心緣在真實義之上。這一段當中，最主要就是談到了，當我們在觀修奢摩他時，必須透由正知的力量來了知是否有沉沒、以及掉舉生起，當發現沉沒以及掉舉生起時，我們必須要作對治。

若時既離沈掉，平等而住，心能自然入真實義，爾時，即應捨諸功用，住平等捨。如果我們的心已經遠離了沉沒以及掉舉，並且能夠很自然的緣在境界之上，這個時候我們應該要放鬆，「住平等捨」。心平等轉，若起功用，爾時，其心便將散動。如果我們的心能夠安然的專注在境界之上，這個時候我們刻意的去作對治、甚至刻意的將心力提起來的話，反而會產生反效果，心可能會因此而散動。若心沈沒，未起功用，爾時，應極沈沒，故無毘缽舍那，相反的，如果心現起了沉沒，我們沒有辦法去對治，而放任它不管的話，這個時候我們的心會因此變得更沉沒，而沒有毘缽舍那，心如盲人。由是之故，若心沈沒，應起功用。因此，當發現我們的心沉沒時，必須要作正對治。若能等住，無須功用。我們的心要是能夠平等的安住在境界之上的話，就不用刻意的來作對治。若時，修習毘缽舍那，慧增強時，爾時，因奢摩他薄弱，如風中燭，心將動搖，如果我們長時的修學毘缽舍那的話，有可能會產生一種現象，也就是當慧的力量增強時，奢摩他的力量跟慧的力量相比之下，奢摩他的力量要是比較薄弱的話，這個時候就有如同是風中的燭火，心將產生動搖，是故不能顯見真如，故此時應修奢摩他；又奢摩他增強時，則應修慧。這一段文當中最主要就是談到，當慧力增強時，必須要修學奢摩他；當奢摩他增強時，必須要修學智慧。

若時，二者俱轉，無害身心，此間當住，無功用轉。這當中的「二者」，就是奢摩他以及毘缽舍那。當奢摩他以又毘缽舍那能夠同時運行，身心如果沒有不適的話，則可以安住在這種狀態當中來作觀修。然若害身等，此時應思，在觀修的過程中，如果發現身心有不舒服的現象產生的話，這個時候應作以下的思惟，一切世間如幻化、陽焰、夢境、水月或光影。在這個地方我們必須要思惟到說，雖然在襌定的過程當中，我們了解一切的法皆無自性；但是在出定的時候，我們必須了解到說，這些法它雖然沒有自性，但是實際上它的本質就有如同是幻化、或者是海市蜃樓、或者是夢境、或者是水中月以及光影。這裡有談到五種的虛幻境，因此我們必須要把一切的萬事萬法，看成是虛幻的。

既想，接下來要想到說，此諸有情，未悟甚深之法，於輪迴中，唯煩惱使。今天我們會在輪迴當中流轉，最主要的原因，就是因為我們沒有辦法了解甚深的空性之法，因此我們的內心當中會生起各式各樣的煩惱。故我如何必悟彼諸法性，當如是行。為了要能夠救度一切的如母有情，無論如何我一定要能夠證得諸法最究竟的本性。由此現行大悲及菩提心。在此同時，我們必須要觀修大悲心以及菩提心。此後略事憩息，在思惟完之後，可以稍作休息。復如彼趣入諸法無相三摩地中。恢復了之後，可以再一次的襌修諸法無相三摩地。又若心厭倦時，如前憩息。再次的觀修之後，如果發現心有疲倦的現象，或者是不想觀修的時候，如同之前的觀修方式，我們必須要了解一切的世間法如幻化；甚至要了解到說，眾生之所以會在輪迴當中流轉，是因為沒有辦法了知空性的內涵，透由這種方式來作修習。此為入止觀雙修之道，緣有分別及無分別影像。這種觀修方式，可以稱之為止觀雙修之道。這當中可以分為「有分別」以及「無分別」的這兩個部分。「無分別」就是談到，在定的狀態我們必須要了解法，它是無自性的內涵；而「有分別」就是談到說，在出定的時候，我們必須要了解萬法有如同幻化，以及眾生在輪迴當中流轉的這種次第。“

瑜伽師以此次第，於一小時、或巡夜半座、或一座，這當中的「巡夜一座」，就是晚上的四個小時，「半座」是兩個小時，或隨所欲，修諸真實。或者是說看自己本身的狀況，來觀修真實義。此乃善擇義靜慮，這種觀修方式，稱之為「善擇義靜慮」，為《聖楞伽經》中說。若欲從三摩地起，未解跏趺前，思一切諸法，勝義中雖無自性，然世俗中安住其相。在定的狀態當中，我們所觀修的境界，是觀修到「境」它並沒有任何的自性，因此在勝義當中，境它本身是沒有任何自性的。但是雖然在勝義中境是沒有任何自性，而在世俗當中，我們是必須要安立諸法。如果在世俗當中，我們沒有辦法安立諸法的話，若不爾者，業果等所屬，云何安立？如果在世俗當中沒有辦法安立諸法，那業果之間的關係是應該怎麼安立的呢？我們時常會談到說，「行善獲樂，造惡受苦」，如果在世俗當中沒有辦法安立這一切法的話，那業果之間的關係是沒有辦法安立的。因此世尊曾經談到說，世尊亦曰：「世俗事物生，勝義無自性。」一切的事物它的生滅，在世俗當中是必須要能夠安立，而勝義當中諸法是沒有任何的自性。實際上世俗諦以及勝義諦這兩種法，是必須同時建立在一法之上。以瓶子、或者是柱子而言，瓶柱它本身是世俗諦，而瓶柱之上最究竟的本質是勝義諦。當我們在安立世俗諦以及勝義諦的同時，是必須把二諦同時的安立在一法之上，而並不是說在一法之上安立世俗諦、在另外一法之上而安立勝義諦。因此世俗以及勝義二諦的內涵，是必須同時安立在一法之上的。“

思惟此等愚稚有情，增益無自性諸事為有，這當中的「愚稚有情」，就是在輪迴當中流轉的這些眾生。之所以會談到「稚」，以法的角度而言，在輪迴當中流轉的眾生（也就是我們），真的是相當的幼稚，就像一個小朋友，小孩子他只要吃飽、只要能夠玩，他就會覺得滿足。從法的角度而言，在輪迴當中流轉的眾生也是如此，他沒有辦法在法上精進，並且會產生什麼樣的過失？「增益無自性諸事為有」，他認為這一切的法，皆是有自性的。心顛倒轉，長時漂泊輪迴流轉中，也就是內心顛倒的緣故，無始以來在輪迴當中不斷的流轉。故我務必圓滿無上福智資糧，為證一切遍智果位，須悟彼等法性。因此為了要圓滿無上的福智資糧，我必須要行布施等六度來積聚福德，行智慧度來積聚智慧資糧。因此為了要證得一切遍智的這個果位，我希望能夠了知、能夠通達諸法最究竟的本性。作是念已，徐徐解跏趺坐，敬禮、供養、讚歎安住十方佛諸菩薩眾。在還未觀修之前，我們也要對十方的諸佛菩薩來作禮敬以及供養；並且在觀修之後，相同的我們也要對諸佛菩薩作禮敬、供養，並且要讚歎十方諸佛菩薩的功德，念誦《普賢行願品》等大願文。此後，勤修空性大悲心要之布施等，成辦所有福智資糧。

迴向這個部分是相當重要的。在論典當中時常會談到「前後二要事」，也就是修法之前的動機、以及修法之後的迴向，這兩件事情是相當重要的。如果平時有空的話，我們可以時常念誦《普賢行願品》來作迴向；如果說並沒有充欲的時間來念誦《普賢行願品》的話，至少要念誦文殊師利勇猛智的這兩個偈頌來作迴向。月稱菩薩曾經有談到說，《普賢行願品》是普賢菩薩所發的種種善願，普賢菩薩他所發的這種願，可以稱之為是「願中之王」。因此如果我們能夠在迴向的同時，念誦《普賢行願品》的話，這當中它是包含了諸佛菩薩所發的百千種的善願，因此它的力量是相當不可思議的。縱使我們沒有辦法念誦《普賢行願品》的全文，宗大師曾經有在《入中論善顯密意疏》當中有講到說，如果沒有辦法念誦全文的話，至少我們也應該要念誦文殊師利勇猛智這兩個偈頌來作迴向，這是相當重要的一個部分。

勝勇文殊如實最勝智，如是普賢慧行亦復然，

我以所行一切諸善根，願能隨彼一切常修學。

三世一切諸佛所稱歎，如是最極殊勝諸大願，

我今迴向所有諸善根，願能獲得普賢殊勝行。“

若能如是，彼靜慮以現前成辦具一切相最勝空性。之前我們在第18頁的倒數第2行有談到說，「以慧分別觀察，一切事性，由前故不可得而修靜慮，是故謂為勝慧靜慮者。如《聖虛空藏經》與《聖寶髻經》等所示。」之前並沒有引《聖寶髻經》當中的原文，接下來在這個地方有引了《聖寶髻經》當中的原文，而談到說，《聖寶髻經》云：「應披慈甲，住大悲處，在觀修的過程當中，我們應該要披上慈心的鎧甲，也就是在我們的內心當中要生起希望他人能夠獲得快樂的慈心，並且安住在大悲當中。於具一切相最勝空性而修靜慮。何等名為一切相最勝空性耶？什麼法它能夠稱之為一切相最勝空性呢？謂不離布施、不離持戒、不離忍辱、不離精進、不離靜慮、不離智慧、以及不離方便。」如是廣說。菩薩欲成熟一切有情、圓滿淨土、身、眷屬等，定須依於方便布施等善行。菩薩在行菩薩行的時候，不外乎是希望能夠成熟一切的有情眾生，並且在還未成道之前，他會累積在成佛時投生淨土的種種資糧。「身」，菩薩他在成佛的那個剎那，會獲得五種的決定、以及三十二相、八十種隨形好的功德。而這種佛身必須在還未成辦之前，累積相順的因緣以及資糧；不僅如此，想要擁有圓滿眷屬等等的功德，都必須要依靠布施等方便才能夠獲得。

若不爾者，佛說：諸佛淨土等圓滿是何果報？如果獲得這種善果是不需要修學方便，就能夠獲得的話，那佛陀的淨土它是如何形成的呢？佛陀的淨土，它是透由不斷的積聚種種的資糧而產生的，因此「因」沒有具備的當下，「果」是沒有辦法現行。是故，具足一切相最勝遍智者，皆以施等方便而至圓滿。世尊云：「一切遍智者，以諸方便，臻至究竟。」是故，菩薩亦依施等方便，非唯空性。之前我們有談到證得空性的毘缽舍那，在修學佛道的同時，我們是必須要觀修證空的毘缽舍那；但是唯有透由毘缽舍那，是否能夠成就圓滿的佛果呢？這是不能的。在修學大乘道的過程當中，方便以及智慧二品，必須要相互的來作觀修。這一點我們昨天也有談到《六十正理論》當中的一個偈頌，這個偈頌當中有談到說，「獲得從福智，所出二殊勝。」在道的過程當中，藉由行方便品而累積了福德資糧，藉由行智慧品而累積了智慧資糧，因此在道的過程當中，當我們的福德以及智慧資糧究竟圓滿的同時，果就能夠形成，因此在果位能夠成就佛陀的色身以及法身。因此對一位大乘道的行者而言，方便以及智慧的兩種道次第，是必須要相互配合來作觀修。“

如《聖方廣攝諸法經》亦云：「慈氏！若諸菩薩為欲成辦正等菩提，修行六種波羅蜜多。然諸愚人作如是說：『菩薩唯應修學般若波羅蜜多，何須諸餘波羅蜜多？』在這部經當中，佛陀曾經對彌勒菩薩講到說：一切修學大乘法的菩薩，如果想要成辦正等菩提的話，必須要修行六種的波羅蜜多；但是對於這一點，有一些愚人他會作以下的論點而談到說：「菩薩唯應修學般若波羅蜜多，何須諸餘波羅蜜多？」他認為說在修學大乘道的過程當中，只需要般若波羅蜜，而不需要其他的內涵。此是思惟破壞諸餘波羅蜜多。在提出這個論點時，是破壞了布施等波羅蜜多的內涵。

無能勝！「無能勝」就是指彌勒菩薩。這個時候世尊就對彌勒菩薩說，此作何思？對於這種論點，你有什麼看法？並且世尊又繼續談到了，前為嘎希王時，為救鴿故，自肉施鷹，導師釋迦世尊在還未成道之前，曾經投生為印度的一位國王，名叫嘎希王。這位國王為了要救一隻鴿子的緣故，所以將自己的肉布施給老鷹。豈慧壞耶？這樣的布施方式，它是會被智慧所損害的嗎？慈氏曰：『不也！世尊！』彌勒菩薩就回答說：這是不會的。世尊告曰：『慈氏！我昔修行菩薩行時，修積六種波羅蜜多相應善根，是諸善根有損我耶？』接下來世尊又對彌勒菩薩說：「往昔我在修行菩薩行的過程當中，透由修學了六度，而累積了六種波羅蜜多相應的善根；我所累積的這些善根，是會傷害到我的嗎？」慈氏曰：『不也！世尊！』彌勒菩薩又回到說：「是不會的」。

世尊告曰：『無能勝！汝亦曾於六十劫中正修布施波羅蜜多，六十劫中正修持戒波羅蜜多，六十劫中正修忍辱波羅蜜多，六十劫中正修持精進波羅蜜多，六十劫中正修靜慮波羅蜜多，六十劫中正修般若波羅蜜多。彼諸愚人作如是說，唯以一法而證菩提，謂以空法，此等未能清淨諸行。』」最後就有談到說，有一些人認為說僅僅藉由觀修空性的智慧，就能夠成就圓滿的菩提；但是實際上透由這種觀修方式，是沒有辦法獲得圓滿的無上菩提，因此這種觀修方式是不清淨的觀修法。“

若離方便，唯菩薩慧，則如聲聞，不能行佛事業。如果遠離了方便，僅僅修學智慧的話，就有如同是聲聞眾沒有辦法行廣大的佛事業。若由方便，輔亦則能。相反的，如果能夠透由方便來作輔助的話，則能夠成辦諸佛事業。如《聖寶積經》云：「迦葉！譬如大臣所保國王，能成辦一切所作。這個地方就作了一個譬喻，比如說由大臣所輔佐的一位國王，他能夠達成所想要達到的目標。如是菩薩所有智慧，若由方便之所攝持，能作一切諸佛事業。」諸菩薩道見，餘外道及聲聞道見。菩薩道、跟外道、以及聲聞道是不相同的。諸外道道見，由我等顛倒故，一切皆離一切慧道，故彼不得解脫。外道的「道」或者是「見」，由於在安立我等諸法的時候，他所安立的方式是完全顛倒的緣故，所以藉由修學這種見，是沒有辦法獲得真正的智慧。以補特伽羅而言，實際上補特伽羅的本質是無常的本質，但是外道的宗義師在安立補特伽羅的當下，會認為補特伽羅是常態法。因此外道在安立我等諸法的同時，他所安立的方式、與境界所存在的方式是完全顛倒的。因此他所提出來的見解是遠離了智慧，「故彼不得解脫」，因此藉由這種觀修，是沒有辦法獲得真正的解脫。

諸聲聞眾離大悲心故，不具方便，聲聞眾的行者雖然具有四無量當中的「悲無量」，但是不具有大悲心，因此就談到了「不具方便」，他不具有善巧方便，是故彼等獨入涅槃。諸菩薩道，許智慧與方便，而菩薩道、與外道、甚至說聲聞道，最不共的地方就是有談到，菩薩在修學大乘道的時候，是同時的具有智慧以及方便，是故彼等入於無住涅槃。藉由修學智慧與方便雙運的這種道次第，能夠獲得無住的涅槃。諸菩薩道，許具慧與方便，以彼證得無住涅槃。以由慧力不墮輪迴，以方便力不墮涅槃故。最後就有談到說，藉由智慧能夠讓我們不墮入輪迴，藉由方便的力量不墮入涅槃，（這當中的涅槃，最主要是談到了小乘的寂靜涅槃）。這段文當中的意思，與《現觀莊嚴論》當中所談到的：「智不住三有，悲不住寂滅」，這兩句話的意思是相符的。

接下來引了佛經當中的一段文而談到了，《聖迦耶經》云：「諸菩薩道具有二種，何等為二？謂方便及智慧。」《聖祥勝初品》亦云：「般若波羅蜜多是母，善巧方便是父。」《無垢稱經》亦云：「何為菩薩繫縛？何為解脫？若無方便遍取三有，是為菩薩繫縛。菩薩在修學大乘道的同時，如果沒有布施等方便，這稱之為是菩薩的繫縛。若以方便趣向三有，是為解脫。若無智慧遍取三有，是為菩薩繫縛。若以智慧趣向三有，是為解脫。方便未攝慧為繫縛，方便所攝慧是解脫。慧所未攝方便為繫縛，慧攝方便是為解脫。」如是廣說。這一段當中最主要就是談到了，方便以及智慧這兩種的道次第，必須要相互的配合來作觀修。

菩薩若僅依慧，將墮聲聞所求涅槃中，故如繫縛，不能以無住涅槃而得解脫。故曰：「遠離方便慧，為菩薩繫縛。」故如寒風所苦者，須依火般，菩薩為斷顛倒風故，以具方便之慧，而依空性，莫如聲聞而行。菩薩他在修學大乘道的過程當中，並不會如同聲聞眾一般。聲聞眾他在獲得了解脫之後，會多生多劫安住在寂靜的涅槃當中；但是這樣對大乘的菩薩而言，反而會認為這是一種束縛。《聖十法經》云：「善男子！如是人雖受用火，恭敬火，視同上師。然卻思損：我雖敬火，視為上師，侍奉承事，雙手不欲握彼。若問何故？謂彼令我身苦，或令意憂惱。如是，菩薩眾雖思涅槃，不現涅槃。若問何故？謂因彼菩提將退轉。」之前就作了一個簡單的譬喻，透由這個譬喻而談到說，「如是，菩薩眾雖思涅槃」，菩薩他在修學大乘道的過程當中，他也知道要斷除煩惱、要獲得真正的解脫，「不現涅槃」，他雖然知道要獲得解脫，但是他不會現起如同小乘行者的這揰解脫。之前我們有談到說，小乘的行者在獲得解脫的同時，會多生多劫安住在寂靜涅槃的這種狀態；大乘的菩薩，雖然也知道要跳脫生死輪迴，但是不會以這種方式而呈現出涅槃。「若問何故」？如果問到說這是為什麼的話，「謂因彼菩提將退轉」，如果說我們多生多劫安住在寂靜涅槃當中，我們內心所發的菩提心將會產生退轉。

僅依方便，菩薩亦不能越異生地，僅僅透由方便，菩薩是沒有辦法超越凡夫地，唯成極大繫縛，故當依具慧之方便，如咒所攝之毒。因此在修學方便的過程當中，我們所修的方便是必須要藉由智慧來作攝持。在此就作了一個譬喻，「如咒所攝之毒」，對於一位在密法上有成就的密教行者而言，透由咒的加持力能夠讓毒藥轉成甘露；甚至說當我們服下毒藥之後，這個毒藥是沒有辦法傷害我們的。相同的，菩薩煩惱，以慧遍攝力而修持，菩薩他在修學大乘道的過程當中，透由智慧的攝受力，雖然他的內心當中有種種的煩惱，但是煩惱是沒有辦法傷害到他。這一點在《現觀莊嚴論》談到道種智時，會談到「道種智的支分」，當中會特別的談到修學大乘法的菩薩，他不會刻意的去斷除內心當中的貪欲，因為他能夠將內心當中的貪欲，轉成利益眾生的另外一種方便；因此對於一位修學大乘道的菩薩而言，他不會刻意的去斷除內心當中的貪欲。所以這當中就有談到說，「菩薩煩惱，以慧遍攝力而修持」，轉成甘露。自然能與增上果之施等，何須待言？既然煩惱都沒有辦法傷害到菩薩他的心相續的話，那能夠讓我們成辦無上聖果的布施等方便品，又怎麼會能夠傷害到我們呢？《聖寶積經》云：「迦葉！如咒藥所攝毒，不能致死。如是諸菩薩煩惱，由慧攝持，故亦不能墮顛倒中。」

由前之故，菩薩以方便力不捨輪迴，是故不墮涅槃。以智慧力盡斷所緣，是故不墮輪迴，故能證無住涅槃佛果。《聖虛空藏經》亦云：「由智慧力，故而能遍捨一切煩惱。由方便力，故而能不捨一切有情。」《聖解深密經》云：「我終不說一切棄背利益眾生事者，一向棄背發起諸行所作者，能得無上正等菩提。」「一向棄背發起諸行所作者」，世尊衪從未談到，不藉由六度的修持，能夠得到無上菩提的這種論點。是故欲證佛果，當依智慧與方便二者。

修出世慧時，或處根本定時，雖未依施等方便，菩薩在根本定的狀態當中，雖然菩提心以及大悲心沒有辦法同時現起，然彼加行或後得所生智慧，彼時皆依方便。在根本定的狀態，雖然沒有辦法現起慈心、以及悲心、甚至說菩提心，但是在後得智的時候，透由生起了慈悲心，然後行方便行，是故，智慧與方便二者具入。又諸菩薩所入智慧方便雙運之道即是此也。觀照一切有情，大悲遍攝，依出世間道；菩薩他在入根本定之前，會先生起大悲心，透由大悲心的攝持而進入根本定來作觀修。起時方便，亦如幻師，唯依無倒布施等。並且在出定之後，會修學方便品，並且會觀一切萬事萬法有如同幻化。“

如《聖無盡意菩薩品》詳云：「何為菩薩方便？何為現證智慧？如根本定時，觀照有情，心住於大悲所緣，是彼方便。入寂靜與極寂靜，是彼智慧。」這段文當中的內涵，跟之前所談的內涵是相同的。《伏魔品》亦詳云：「菩薩眾殊勝真實之加行，以智慧心，現前精進。以方便心，攝眾善法，慧解無我、無有情、無命者、無養者、無補特伽羅。透由智慧能夠了解無我、無有情、無命者、無養者、以及無補特伽羅的內涵。實際上有情、命者、以及養者，皆是補特伽羅的同義詞，因此透由智慧能夠了解無我、以及無有情等等的內涵，以方便成熟一切有情。」《聖正攝諸法經》亦云：「譬如幻化師，勤解幻化故，彼已先了知，不貪彼幻化。以魔術師而言，魔術師他在變魔術時，他會變出一個東西，這個東西是被繩子所綁住的，這個時候魔術師會藉由各種的善巧方便，會把這條繩子解開。但魔術師他知道，這一切都是虛妄不真實的，因此他對於這種境界並不會生起貪心。三有如幻化，智知圓菩提，為眾披鎧甲，先知彼眾生。」相同的，菩薩對於欲界、色界、以及無色界當中的有情眾生，以及一切的萬事萬法，他都知道這一切都有如同幻化；因此他對於這一切的情景，並不會生起貪心。

又云：「菩薩眾唯修智慧與方便理，彼加行亦安住輪迴，意樂亦安住涅槃。」菩薩在修學大乘道的過程中，透由修學了智慧以及方便的內涵，「加行亦安住輪迴」，菩薩為了利益一切的有情眾生，他並不會刻意的去斷除內心當中的貪欲，而以這種方式來利益有情眾，因此談到了「加行亦安住輪迴」。「意樂亦安住涅槃」，雖然菩薩他是安住在輪迴當中，但是他心心念念所想的都是為了利益一切的有情眾生，而希望早日的獲得圓滿的菩提。因此他的內心當中的意樂，是安住於無住的涅槃；他為了要利益一切的有情眾生，所以他希望能夠快速的成辦圓滿的佛果。“

如是串習施等方便，迴向空性、大悲心要之無上正等菩提，為發勝義菩提心故，如前，時時恆常殷重修習奢摩他及毘缽舍那加行。昨天我們也有談到說，唯有聖者的菩薩，他的心相續當中才有辦法生起勝義的菩提心。因此，在資糧道以及加行道的過程當中，他必須要長時的修學奢摩他以及毘缽舍那，藉由不斷的串修、不斷的觀修，到見道的時候才有辦法生起勝義的菩提心。《聖清淨所行境經》云：「一切時處，行有情利益，諸菩薩眾功德，如所教敕，以正住念，一切時中，串習善巧方便。」平時我們在內心當中，要不斷的去憶念菩薩他們行利眾事業的種種功德，透由憶念的方式，我們平時也應該要不斷的串習種種的善巧方便。

如是，串習悲心、方便、菩提心，此世無餘必成殊勝。接下來就是有談到說，在這一生當中，如果我們能夠串習大悲心、以及串習布施等方便，甚至說在內心當中生起菩提心的話，它會有什麼樣的功德？彼人夢中常見諸佛菩薩，或夢其餘善夢，諸天亦喜悅而守護，一一剎那亦集廣大福智資糧，如果在心相續當中能夠生起菩提心，不管是在睡眠當中、或者是在吃飯的時候，透由內心當中的這一顆心，能夠讓我們所造的資糧不斷的增長，這一點在許多的經論當中都會一而再、再而三的談到。亦能淨煩惱障與粗重，一切時中意多安樂、及意安樂、眾人歡喜、身亦不罹疾病、亦能得心堪能殊勝。以彼，將得神通等勝德。

次，以神通力已，前往無邊世界，供養諸佛世尊，聽聞妙法。這個地方就有談到說，當我們生起了菩提心之後，我們能夠進入了大乘的資糧道；透由不斷的觀修，我們的心相續能夠生起法流三摩地；透由法流三摩地，我們能夠獲得各種的神通，前往無邊世界，供養諸佛世尊，以及聽聞世尊宣說妙法。臨命終時，無餘能見諸佛菩薩。於餘生中，出生不離佛菩薩處，生尊貴家族，無需劬勞，即能圓滿福智資糧，一切生中能益數世，如是無量利益，當由餘經得知。修學了悲心、菩提心之後，他能夠帶來什麼樣的利益、以及什麼樣的功德？在這個地方有簡單的介紹。如果想要詳加了解的話，我們可以從其他的經論當中來獲取。

故恆敬悲心、方便、菩提心，長時修習，極淨心續，漸次湧現之剎那，為成熟故，如鑽木取火，修真實義，至究竟已。以出世間智，遠諸分別網，這當中就有談到所謂的「出世智」，就是世間以及出世間這兩者當中「出世間」的一種智慧。它之所以會稱之為「出世智」，最主要的關鍵就是因為，這種智慧它在緣著「境」（也就是空性）的內涵時，它能夠遠離空性之上的義共相，以很清楚的方式觀察到境界的本質。因此藉由這種觀修法「遠諸分別網」，明顯通達法界悉無戲論，無垢染，不動搖，如無風燭，已成不動證量。這當中就是談到了見道。

現一切法無我真如性，乃見道所攝，能生勝義菩提心性，這個地方我們所生起來的這顆心，它稱之為見道，也可以稱之為是勝義的菩提心。因此昨天我們有談到說，勝義的菩提心它的所緣，雖然是以緣著菩提為主，但是它最主要是證得菩提之上最究竟的本性，因此它是緣空的一種智慧。在資糧道以及加行道的過程當中，透由累積第一大阿僧祇劫的資糧，在見道的同時，我們能夠生起勝義的菩提心。當勝義的菩提心生起之後，彼既發起，趣入事邊際所緣。生如來種性中，入於無過菩薩中，退出一切世間眾生，安住通達菩薩法性與法界中，是謂證得菩薩初地。獲得見地的這位菩薩，實際上在此同時，他已經登上了初地，因此他稱之為是初地的菩薩。其廣大功德，當由《十地經》等了之。其餘的功德，我們可以在《十地經》當中閱讀而了知。此乃緣真如之靜慮，謂《聖楞伽經》中所示，此已入菩薩無戲論、無分別性中。

勝解行地者，隨勝解力，非現前轉，「勝解行地」，就是談到了資糧道以及加行道。在資糧道以及加行道的過程中，透由「勝解力」而來了知境界的本質，並沒有辦法現證「境」它最究竟的法性，若生彼智，即證趣入。如果透由資糧道以及加行道，漸次的修學之後，我們能夠生起見道（也就是勝義的菩提心）。透由生起了勝義菩提心，如是，進入初地，爾後，於修道中，以出世間，以後得智二者，修習智慧方便，漸次修行，斷除往昔所造微細所斷之障，在見道的同時，透由修學根本定以及後得智，能夠依次的斷除九種的修所斷，令趣薄弱。為證上上殊勝德故，淨諸下地，為了要獲得上上的功德，我們必須把下下的種種的污垢以及煩惱淨除，住如來智，入遍智海，亦得成辦所求所緣。唯有如是次第，能遍淨心續，《聖楞伽經》亦作是說。《聖解深密經》亦云：「漸次趣入上上地，猶如黃金淨化自心，剛拿到的這個黃金，在它的表面可能會有許多的污垢，為了要淨除這些污垢，我們必須要藉由各種的方式，來將這些污垢慢慢的淨除；相同的，為了獲得上上的功德，我們必須要把下下的種種污垢以及煩惱淨化。因此這個地方就有談到說，「趣入上上地，猶如黃金淨化自心，直至無上正等圓滿菩提，現前圓滿成佛。」

趣入一切遍智海中，如如意寶，具足長養一切有情諸功德聚，成辦往昔所願之果，諸佛菩薩他們在成道之後，會成辦往昔所發的這些大願。為大悲本性，具足種種任運方便，無量化身，行一切眾生利，並且在行利眾事業過程中，它是任運、而且不間斷的。只要我們本身的條件具備的話，佛衪沒有不幫助我們的道理。圓滿一切功德，臻至究竟，盡除習氣過垢，安住有情界未究竟前，知已，信佛世尊為所有功德源，圓滿彼功德故，自於一切當勤勵力。這當中就有談到說，為了要獲得一切種智，我們必須要精進的修學大乘法。平時我們所行的任何一件善行，如果說我們能夠在行善的同時想到說：我今天所行的這個善行，是為了要獲得一切種智，以這種方式來行善、或者是來作迴向的話，縱使我們所行的善行，是一件相當微不足道的善行，但是它也能夠成為成就圓滿佛果之因。因此我們平時在行善的時候，應該以這種方式來作思惟以及迴向。

是故，世尊云：「一切遍智者，彼從大悲根本生，從菩提心因生，以諸方便，臻至究竟。」

聖者遠離嫉等垢，無饜眾德如海水，分別善說悉受持，如鵝喜取水中乳。平時在修學佛道的過程當中，我們必須要遠離嫉妒等種種的污垢；並且要仔細的分辨，所謂的好壞以及是非，就如同鵝牠能夠從水當中取乳出來。是故眾智者，意斷墮黨擾，眾愚善妙說，一切唯應持。因此我們必須要遠離之前所談到的嫉妒種種的這些過失，並且讓我們的心處在正直的這種狀態。縱使是一個小孩子、或者是一個愚人，只要他所說的話是有道理的，我們都應該要去受持。宣此中觀道，我所得諸福，願令諸眾生，皆證中觀道。最後蓮花戒大師他就作了一個迴向，在《修次中篇》當中有談到證得中觀的這種道次第，藉由宣說中觀道所獲得的這些福德資糧，希望一切的有情眾生，也能夠早日的獲得中觀正道。

修習次第，阿札雅蓮花戒撰著中篇圓滿。

天竺阿闍黎，栴迦瓦瑪及僧人智軍譯師，翻譯校訂刊正。

至於《修次中篇》的傳承，我是從尊貴的達賴喇嘛法王尊前所獲得的。法王他是從薩迦的一位住持，名叫顛津的這個座前獲得《修次中篇》的傳承教授。今天我如實的將《修次中篇》的教承傳授傳授予你們。因為時間的關係，最後只進行一個問答。“

問：親愛的仁波切您好！這三天的聽法獲益良多，請問仁波切何時能再來？

答：實際上在這三天，不管是我自己本身、或者是你們，我們都花了許多的時間、很多的心力在講說、以及聽聞《修次中篇》，因此我們必須對於所造的這個善業，心生隨喜。至於我什麼時候還會來到這個地方？我也不確定，但是我也希望能夠快一點再次的跟你們見面。“

藉由這三天的時間，我們在這個地方有這個機會修學清淨的正法，這是相當難得、而且相當殊勝的。在修學佛法的過程中，就如同達賴喇嘛法王尊者、以及其他的諸多上師，他們都有提醒到說，我們必須要將我們所修的佛法，實踐在日常生活中。今天我們既然生起在這個社會、既然生活在這個地球上，我們都必須要謀生、要過日子，因此在這個過程中，我們或多或少都必須要去工作，在工作的期間，最主要的我們必須要先了解業果的道理，並且在作任何事情的過程中，都應該要誠實、要坦然。並且在修學佛法的同時，有很多的著作現今都已經翻譯成中文，甚至法王他也有出許多有關道次第、或者是佛法這方面的書籍。而依你們的上師（也就是日常法師）而言，他也有許多《廣論》這方面的錄音帶，所以平時你們也應該多花一些時間，來閱讀、或者是聽聞道次第的這種殊勝的教授。要是能夠每天不斷的去練習、不斷的去作聞思的話，對於了解道次第以及整個佛法的大綱，都一定會有相當大的幫助。如果我們如實的去作聽聞、以及思惟、甚至觀修的話，我相信你們的修行一定能夠日漸進步。

最後我們將這三天所造的一切善業來作一個回向，我們回向說：希望佛世尊衪的教法能夠長住世間，也希望一切有的情眾生，都能夠獲得究竟的安樂；並且在此同時，我們也希望達賴喇嘛法王尊者，他能夠長久住世，而他心念念所想要成辦的這一切圓滿的願望，都能夠早日的成辦；不僅僅如此，在世間這當中所有的大乘以及小乘的善知識們，我們也希望他們能長住世間、常轉法輪；而整個世界的戰爭、以及動亂能夠早日的平息；最後也希望藉由回向的力量，希望日常法師能夠早日的脫離病痛所帶來的種種痛苦，希望他能夠為了台灣的人民，繼續的把世尊的教法，尤其是宗大師的這個教法弘揚出來。最後我們就是發心一起來作回向。

 

 

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備註 :