更新日期:2012/01/04 18:32:32

尊貴夏巴曲傑仁波切

講述：夏巴曲傑仁波切

中譯：如性法師

（一）2004-0312晚上

印度的大成就者寂天菩薩，曾經在《入行論》當中有講述到：

若具行善緣，而我未為善，惡趣眾苦逼，屆時複何為？

這個偈頌當中最主要是談到了，現今的我們有這個難得的機會，能夠獲得八種的閒暇、以及十種圓滿的人身。在獲得暇滿人身的同時，我們是必須藉由這個人身，好好的來修學正法，並且竭盡所能的來行善。要是我們在獲得這個人身的同時，沒有辦法好好的行善，甚至浪費了今生修法的機會的話，來生我們能夠投生之處，不外乎就是善道以及惡道二處。而當下我們所造的是什麼樣的業？我們自己反觀內心，清楚、仔細的想一想會發現到：在一天當中，我們行善的機會是相當、相當的微小，而造下的惡業卻是如此的多。縱使我們行善，但是在行善的過程當中，它是摻雜著世間八法的；甚至在行善的過程當中，前行、加行以及究竟這三者，總是會有不圓滿的現象產生。所以我們會發現，縱使我們有心想要去行善，但是所造的善業，它的力量是相當微小的。

不僅僅如此，由於無始以來，我們不斷的造作惡業，內心所串習的都是惡業的緣故，所以當今雖然有機會獲得暇滿的人身，但是我們所造的業還是以惡業居多。如果說現今所造的業，是以惡業居多的話，那來生我們投生之處就是只有惡道；要是不小心投生在惡道當中，想要再一次的從惡道當中解脫出來，是相當困難的一件事情。不要說是三惡道的有情眾生，以當今我們有機會得到人身的同時，想要行善對於我們而言都是如此的困難，那更何況是惡道的有情眾生！所以今天既然我們有這個機會得到暇滿的人身，修學佛法、以及行善的種種順緣都已經具備的同時，我們必須要把握當下的時間，好好的來修學佛法。“

在之前我們有談到，必須要藉由這個人身，好好的來修學佛法。我們所修學的法，它是包含在下士道、中士道以及上士道這三者當中的。以「下士道」的法而言，我們必須要藉由法的力量來成辦「來生」的安樂，也就是說之所以要修學下士道的法，最主要是為了「來生」；如果只是為了獲得「今生」的利益的話，是沒有必要修學佛法的。也因此如果想要在來生獲得人天的增上果位的話，在今生當中我們必須要好好的行善，而所行的善行，最低的限度必須要斷除十惡業、而行十善業，這個部分最主要是談到了持戒。

「持戒」當中它可以分為很多個層次，從剛開始持守七種的別解脫戒，一直到持守菩薩戒、甚至說持守密乘的這些戒律。持戒的層次可以分為很多種，但是最低的標準必須要持守斷十惡業的律儀。因為月稱菩薩在《入中論》當中，很清楚的告訴我們，「增上生及決定勝，其因除戒定無餘」，如果想要在來生獲得人天的增上果位的話，在今生必須要好好的持戒。

獲得暇滿人身最主要的因素有三者：第一、必須要以持清淨的戒律為根本，並且以行六度為助伴，並且要發無垢的淨願。所以不管是獲得一般的人天果位、或者是獲得暇滿的人身，都必須要持守戒律。“

雖然投生在善道是很殊勝的一件事，（有時間可以修學佛法），但是畢竟還是在輪迴生死當中流轉，而沒有辦法跳脫。也就是說我們在輪迴當中流轉的同時，是被業以及煩惱所束縛的，所以內心時常會生起貪、瞋、癡種種的煩惱；為了要跳脫生死輪迴的緣故，必須要斷除內心當中的煩惱。

談到「煩惱」，不管是六種的根本煩惱、或者是二十種的隨行煩惱，這些煩惱都是顛倒的。就比如說我們執著一條繩子是一條蛇的話，這一顆「執繩為蛇」的心，是顛倒識。因為它將不存在的境界，執著為存在的境界，所以這顆心是顛倒、是虛幻的；相同的道理，我們內心當中的貪、瞋、癡種種的煩惱也是如此，它將不存在的境界，執著為存在的。所以對於內心當中的無明我執，我們必須了解到說，「無明我執」它所執著的境界，是與境界所存在的方式，剛好是相違、而且是顛倒的。因為「無明」它所執著的境界，是執著一切的萬法是有自性、有自方的；但實際上萬法的存在，是沒有任何的自方、也沒有任何的自性。因此剛開始的時候，必須要不斷的作觀修，而了解無自性的內涵；透由不斷的觀修能夠現證無自性，甚至到最後能夠斷除內心當中的無明我執；在無明我執斷除的那個剎那，就能夠得到無上的解脫。所以我們必須對於解脫生起希求之心，而這樣的心是屬於「共中士道」的發心。

在中士道的時候有談到，應該要藉由修學什麼樣的法，才能夠獲得真正的解脫。在中士道當中有談到，必須要觀修「無常等十六行相」，甚至觀修「無我」的內涵；並且在此同時，必須要了解「業」以及「煩惱」所帶來的過患；甚至思惟輪迴的「總苦」，生老病死等等的苦；並且也必須要了解四諦的流轉次第，以這種方式作為觀修，才有辦法獲得真正的解脫。“

但是更進一步的，縱使我們能夠獲得一己的解脫，在此同時我們能夠獲得永恒的安樂是沒有錯！但是以「自利」以及「利他」這兩方面而言，都沒有辦法究竟、沒有辦法圓滿。有什麼樣的人，他能夠在這兩方面都達到究竟圓滿的境界呢？唯有圓滿的佛，衪才有辦法得到自利以及利他二方面都圓滿的境界。雖然獲得圓滿的佛果，對於我們而言並不是容易的一件事情；但是我們必須要先了解到，「佛」衪是存在的，佛衪不僅僅是存在的，而且每一個人都有成佛的可能性，因為我們的內心當中都具有佛性。

我們現今所歸依的對象，以導師釋迦世尊而言，導師衪在還未成道之前，也是被貪、瞋、癡種種的煩惱所束縛著，也是在輪迴的大海當中流轉的；但是在一個因緣之下，衪有機會遇到大乘的師長；甚至在修學大乘法的過程當中，能夠生起殊勝的菩提心；在發心之後，能夠長時間累積福德以及智慧資糧，到最後成就圓滿的正等覺。既然導師衪透由大乘法，能夠成就圓滿的佛果的話，當今的我們獲得暇滿人身的同時，我們所修學的法也是大乘法，因此我們必須要追隨導師的腳步，看是否能夠在內心當中生起清淨的「菩提心」。平時我們應該不斷的觀修，希望如同虛空般的有情眾生，都能夠獲得安樂，而在此同時生起「慈心」；如果要獲得安樂，必須要遠離一切的痛苦，因此在慈心生起之後，也必須要希望一切的有情眾生都能夠遠離一切的痛苦，而生起「悲心」；在「慈心」以及「悲心」的策發之下，到最後我們會生起「為利有情願成佛」的「菩提心」。平時我們就是應該要不斷的作這種觀修。

既然我們有機會獲得暇滿的人身，並且在獲得人身的同時，有機會修學大乘法的話，我們必須要了解整個大乘法的核心就是講到「菩提心」。所以今天在還未聽法之前，我們每一個人必須要調整自己的動機，也就是在內心當中生起「為利有情願成佛」的菩提心。雖然這一顆心，是透由作意之後而生起的，但是只是我們每天不斷的去觀修、不斷的去練習的話，到最後我們的內心當中也能夠生起真實、而且不造作的菩提心。因此今天在還未聽法之前，我們必須以這樣的心作為攝持，來聽聞今天的法。“

今天在這個地方所要為大家介紹的，是印度的大成就者，蓮花戒論師所造的《修次中篇》。談到這部論的作者（也就是蓮花戒大師），他是印度的一位大成就者。他本人所持的見是「中觀自續派」的正見，他也是靜命論師的心子。

談到中觀見的時候，「中觀見」可以分為「中觀應成」以及「中觀自續」兩種不同的正見。而以自續派而言，「自續派」當中又分為「經部行自續派」以及「瑜伽行自續派」。而靜命論師，他是「瑜伽行自續派」的開派師，而蓮花戒大師正是靜命論師的心子。因此在許多的論著當中，我們都時常會看到「靜命父子」，所謂的靜命父子，就是談到了靜命論師、以及蓮花戒大師。

靜命父子他們都曾經到西藏去弘法，而以今天的這一位作者（也就是蓮花戒論師）而言，蓮花戒論師之所以會到西藏，最主要的因素，是因為過去在西藏有一種見解，也就是中國支那和尚的無所有見，曾經在西藏興盛過。為了要破除這種邪見的緣故，所以蓮花戒大師他親自到了西藏，並且弘揚了中觀正見的這種法門。

以蓮花戒論師的著作而言，可以分為修次的上、中、下三篇，今天我們在這個地方，所要為大家介紹的是《修次中篇》。除了修學的這些次第以外，蓮花戒論師還造了《中觀光明論》等等的論著。所以以中觀的見解而言，蓮花戒論師他所弘揚的見是「中觀見」，中觀見當中是以「中觀自續」的見為主。“

接下來我們看到《修次中篇》的正文。首先看到的是梵文《跋瓦納乍瑪》，這是梵文《修次中篇》的發音。在藏文當中是談到了《恭別忍巴》。

禮敬文殊孺童尊，這句話是《修次中篇》的譯敬文。所謂的「譯敬文」，就是西藏的這些大譯師，他們將印度的論典翻譯成藏文的時候，剛開始所要禮敬的對象、禮敬的這個偈頌，稱之為是「譯敬文」。在還未翻譯之前，寫譯敬文最主要的目的，是希望在翻譯的過程當中，能夠沒有任何的障礙以及違緣，希望翻譯的過程能夠順利而且圓滿。今天《修次中篇》當中的譯敬文，它最主要禮敬的對象，是禮敬文殊菩薩。

佛陀所宣說的經典可以包含在經、律、論三藏當中，如果所要翻譯的論典，是有關於「律藏」的話，因為律藏當中的所詮，是以詮釋三學當中的「戒學」為主，因此將律藏的這些文翻譯過來的時候，所要禮敬的對象，是以禮敬「一切種智」為主。如果所要翻譯的這個文，是屬於經律論三藏當中「經藏」的話，因為經藏它的所詮，是三學當中的「定學」的緣故，所以要禮敬的對象是「諸佛」以及「菩薩」。如果所要翻譯的這個文，是以「論藏」為主的話，論藏的所詮是以「慧學」為主，所以禮敬的對象是以禮敬文殊師利菩薩為主。

因此今天《修次中篇》當中的這個禮敬文，是以禮敬文殊菩薩。而這種禮敬方式，是過去西藏的這些國王所制定的，因此在制定了這個法則之後，西藏的這些大譯師，他們在作翻譯的時候，就會按照所翻譯的論典，而來作不同的禮敬。“

玆略述隨行大乘經藏軌理眾之修行次第。在《修次中篇》裡，最主要的是談到追隨大乘經藏的這些行者，他們在修學大乘法的過程當中修學的次第。這句話就是《修次中篇》的造論宗旨。在一般的論典當中，「歸敬頌」以及「造論的宗旨」，這是大部分的論典都擁有的特色。但是在某一些論典當中，它是沒有歸敬頌，但是有造論的宗旨；有一些論典當中，它並沒有造論的宗旨，但是有歸敬頌。以《入中論》而言，它字面上有歸敬頌，但是並沒有造論的宗旨。今天我們所看到的《修次中篇》，它並沒有歸敬頌，但是有造論的宗旨；不僅是《修次中篇》，以龍樹菩薩所造的《親友書》而言，在《親友書》當中也並沒有歸敬頌，但是有造論的宗旨；而聖天菩薩所造的《四百論》當中，也並沒有歸敬頌，但是有造論的宗旨。第一句話當中，就是談到造《修次中篇》最主要的目的，也就是造論的宗旨。此中，欲疾速證得一切遍智，具思擇者，當精勤能得彼之眾因緣。如果你想要快速的獲得一切遍智（也就是圓滿的佛果）的話，對於一位智者而言，他會勤於修學獲得一切遍智之因緣。這當中「具思擇者」，就是指智者，會思惟的人。這當中的「因」以及「緣」，它就是包含了「近取因」以及「俱生緣」。如果我們想要獲得一果的話，必須要了解到，要成辦這一果之前，必須要具備什麼樣的因緣條件？如果「因緣」具備的話，「果」它自然就能夠生起；相反的，因緣要是沒有辦法具足的話，果是沒有辦法形成的。因此在這一句話當中就談到說，對於一位智者來說，想要獲得一切遍智，必須要了解到獲得一切遍智的因緣、並且勤於修學。

如是，此一切遍智，非由無因生。這當中所謂的「一切遍智」，也可以講成是圓滿的佛果、或者是佛。「一切遍智」，它並不是無因而產生的。如果一法的形成，它是「無因」而產生的話，會有什麼樣的過失呢？它會產生兩種的過失。如果一法的形成，它並非因而產生的話，要不然它就是「常態法」，要不然它就是「完全不存在」的一法。這一點在《入中論》、以及法稱菩薩所造的《釋量論》當中，有很清楚的談到。「有為法」的形成，是必須要觀待因緣的，如果在不觀待因緣的情況之下，一法能夠安立、能夠形成的話，要不然這一法就是常態法，要不然就是完全不存在的一法。不然，一切亦應一切時中，生一切遍智故。如果一切遍智的形成，是不需要觀待因緣，就有辦法產生的話，那一切的有情眾生，在任何的時間、任何的空間，他都能夠生起一切遍智。簡單的來說，如果一位想要獲得一切遍智的有情，他在內心當中僅僅生起想要獲得一切遍智的心，他有沒有辦法獲得一切遍智？是沒有辦法的。因為他沒有具足獲得一切遍智的因緣。獲得一切遍智需要什麼樣的因緣條件呢？剛開始必須要生起殊勝的「菩提心」，並且在發心之後，要藉由三大阿僧祇劫的時間來累積資糧，最後才有辦法成就圓滿的正等覺。因此一切遍智的形成，是必須要觀待因緣的；如果不需要觀待因緣，一切遍智可以有辦法安立的話，那一切有情的內心當中，應該都能夠生起一切遍智。若無觀待而生，則一切皆不為阻礙，然非一切皆能成一切遍智也。因此一切遍智的安立、一切遍智的形成，是必須要觀待因緣的。如果在不觀待因緣的狀況之下，它有辦法安立的話，就表示說一法的形成，它並沒有任何的阻礙；既然沒有阻礙的，那我們每一個人的內心當中，都應該能夠生起一切遍智，但是實際上並不是如此。

由是之故，時而有生，故所有事物唯待因緣。藉由之前所談到的這個論點，我們可以發現到說，所有的事物在形成的當下，都是必須要觀待因緣才有辦法安立的。亦時有成一切遍智，非一切時，亦非一切處，亦非一切，是故彼定觀待因緣。相同的道理，一切遍智的形成，它並不是時時刻刻都能夠生起，也並不是在任何的地方、不是任何一個有情的心相續當中，都有辦法生起一切遍智的。就如同我們之前所談到的，一切遍智在形成之前，必須要發起無上殊勝的菩提心，（實際上要生起清淨的菩提心是相當困難的）；並且在發心之後，要藉由三大阿僧祇劫的時間來累積資糧，這也是相當困難的，因此並不是每一個眾生的心相續當中，都能夠生起一切遍智。所以「一切遍智，非一切時，亦非一切處」，不要說一切遍智，我們以一般的事物，比如說種田而言，種田它也並不是任何的時間都能夠去播種；如果想要獲得圓滿的果實的話，在這個之前必須要有眾多的因緣條件，比如說像陽光、水份、養份等等。在天氣太冷的時候，也是沒有辦法播種；甚至說在某一些地方，因為因緣條件不具足的緣故，也是沒有辦法種田播種的。相同的，一切遍智也是如此，因此這個地方就有談到，「非一切時，亦非一切處，亦非一切，是故彼定觀待因緣。」“

又彼眾因緣中，須依無錯謬、無不備者。在眾多的因緣當中，如果我們想要生成一果的話，必須要觀待的因，它是沒有任何的錯謬（也就是沒有錯誤），而且是完整的因。透由依靠沒有錯誤、而且完整的因，才有辦法獲得想要獲得的果報。若於錯謬因，殷重修習，雖極長時，終不能獲所欲之果。如果我們所修學的因，它是錯誤的因，縱使花很長的時間，也沒有辦法獲得想要獲得的果報。就比如說，今天我們所想要去的地方是東方的話，要是我們往西方走，縱使花很長的時間，還是沒有辦法到達我們想要到達的目的地。這個地方也有舉一個簡單的譬喻，譬如，從角而取牛奶。就比如說，我們想要獲取牛奶的話，如果從牛角當中去擠牛奶，那是沒有辦法從牛角當中獲取牛奶的。透由這個例子，我們可以發現到說，修學任何一法的同時，都必須要了解到，「應該要藉由什麼樣的方式，才能夠獲得我們所想要獲得的果報」，這一點是相當重要的。若不修行一切因者，亦不生果，如隨缺種子等一緣，不生苗芽等果故。如果在修學的過程當中，沒有辦法完整的具備一切生果之因的話，那就有如同是在種稻的時候，如果缺乏了種子是沒辦法生起苗芽的。因此不僅僅要依靠沒有錯誤的因，並且在成辦這些因的時候，所成辦的因必須要是完整的。成辦一切遍智的因，不外乎就是出離心、菩提心以及空正見。而出離的心，緣著自身的時候，是生起出離心；緣著他人的時候，是生起了悲心。所以在出離心、菩提心、空正見之上，必須要修學六度以及四攝法等等的內涵，到最後才有辦法成就一切遍智。故欲得彼果，當依無錯謬及一切因緣。因此想要獲得一切遍智，必須要依靠沒有任何錯誤、以及圓滿的因緣。“

或曰：一切遍智果位之因緣何耶？答：若我似盲人故，無法闡釋，然世尊現證圓滿正覺已，為諸所化機所說，我如是解說世尊之所教示。這當中就有問到說：成就一切遍智的因緣為何？蓮花戒大師以很謙虛的方式回答到說，以他自己本身的能力而言，他是沒有辦法如實的來闡釋，「然世尊現證圓滿正覺已」，但是導師釋迦世尊，衪已經獲得圓滿的佛果，並且在成就佛果之後，為了利益所化機的緣故，轉三法輪。「為諸所化機所說，我如是解說世尊之所教示」，就如同世尊在成佛之後，為了調伏不同的所化機，而宣說了三轉法輪。這個地方蓮花戒大師，也是以世尊闡釋法的方式來為我們作解釋。“

世尊云：「秘密主！秘密主就是金剛手菩薩，世尊對金剛手菩薩談到說，一切遍智者，彼從大悲根本生，從菩提心因生，以諸方便臻至究竟。」一切遍智，它是透由大悲的根本而產生的，並且是藉由菩提心來策發。「以諸方便臻至究竟」，這當中的「方便」，就是六度。在《入中論》當中也有談到說，「大悲心與無二慧，菩提心是佛子因。」一切道的內涵，都是包含在出離心、菩提心以及空正見，這三主要道當中。在字面上雖然沒有提到空正見，但是「以諸方便臻至究竟」當中的「方便」，最主要就是有談到六度的修學；而六度當中就有包含智慧度，在智慧度當中最主要修學的內涵，就是以空正見為主；因此生起一切遍智，最主要的因緣就有談到了：大悲心、菩提心以及六度萬行的這些種種的修持。由是之故，欲證一切遍智，當學悲心、菩提心及方便等三。之前我們有談到，一位菩薩他在生起菩提心之後，會努力的去持守菩薩的律儀（也就是菩薩戒）。因此在《入行論》當中，也有談到，「如人盡了知，欲行正行別。」想要到達一個目的地，僅僅生起了某一種的想法，以及在生起了想法之後，如實的往這個方向前進，這兩者是有差別的。因此生起了菩提心，也就是第一剎那的這一顆願心；以及在受菩薩戒之後，所行的菩薩行，這兩種內涵是不相同的。對一位菩薩而言，透由大悲心的策發，他會在內心當中生起「願」的菩提心；並且透由願的菩提心不斷的增長，他會努力的去持守菩薩戒，並且行難行的菩薩行；透由行菩薩行、以及透由行各種六度的方便品，他會積聚種種的資糧；資糧圓滿時，就能夠成就一切遍智。所以最後就有談到說，如果想要獲得一切遍智的話，「當學悲心、菩提心及方便等三。」

若發悲心，諸菩薩眾，欲現前拔濟一切有情故，定成彼誓。如果我們能夠在內心當中生起大悲心的話，在大悲心的驅使之下，菩薩們會立下「救度一切有情眾生」的誓願。所謂的「悲心」，就是希望他人能夠遠離痛苦的心。透由悲心的策發，在內心當中能夠生起「增上意樂」，甚至到最後能夠生起「為利有情願成佛」的菩提心。在生起菩提心的當下，我們會想到說：「為了讓一切的有情眾生，都能夠脫離生死輪迴之苦，所以我務必一定要快速的獲得圓滿的佛果」，這樣的菩提心，透由悲心的策發，它就能夠快速的生起。既除我見，定將恭敬入極艱難行，這當中的「既除我見」，就是生起了菩提心之後，除去了以自我為主的想法，也就是它會漸漸的讓愛我執的力量減低，並且以相當恭敬、而且精進的態度，來行難行的菩薩行。這一點在論典當中也有談到說，「即便依一有情利益故，無間獄火若須劫海住。」也就是說為了利益一位有情眾生，縱使我必須墮入無間地獄，忍受無量無邊的苦的話，這樣的苦我也願意承受。這是在談到精進的時候，菩薩他們所生的一種心，也就是為了任何的一個有情眾生，他都願意受苦的心。長時無間修習福智資糧，並且他會花很長的一段時間來行菩薩行，而累積福德以及智慧資糧。因為菩薩他們所欲求的果，是色身以及法身融合的佛果，為了要獲得色身的緣故，在這個之前必須要累積福德資糧，為了要獲得法身必須要成辦智慧資糧。既入其中，必圓福德資糧。既然菩薩發了這種心願之後，一定會努力精進的來行菩薩行，而圓滿福智資糧。

若圓滿諸資糧，獲一切遍智，如於掌中。如果福智資糧都能夠圓滿的話，一切遍智就如同掌中物一般，輕而易舉即能獲得。這一點在法稱菩薩所造的《釋量論》當中也有談到，一果之因要是有辦法具備的話，果的形成是輕而易舉的。是故，一切遍智根本唯是悲心，故最初唯應修習。因此，成辦一切遍智最主要的根本、最主要的因緣，就是悲心。因此在剛開始的時候，我們應該要修學大悲心。《正法集經》亦云：「世尊！菩薩不須學習多法。世尊！菩薩若能善受善達一法，一切佛法，皆在其手。在《正法集經》當中有談到，「菩薩不須學習多法」，為什麼菩薩他不需要學習多法呢？「菩薩若能善受善達一法」，菩薩他要是能夠善巧的受持、甚至善巧的通達一法的話，一切佛法的核心，皆能夠掌握在手中。一法云何？所謂大悲。」這一法是什麼樣的法呢？這一法就是我們之前所談到的，成辦一切遍智的根本，也就是大悲心。而「善受」以及「善達」，最主要就是談到，如果能夠在內心當中，「現證」或者是「現起」大悲心的話，在此同時我們就能夠掌握佛法的核心。“

由大悲所攝持故，諸佛世尊，雖得一切自利圓滿，然於有情界未究竟前，而善安住。之前是引了佛陀親口宣說的《正法集經》，並且在之後作了解釋。當一位行者，他的內心是被大悲心所攝持的話，「諸佛世尊，雖得一切自利圓滿」，就以佛世尊而言，雖然導師釋迦世尊，他在自利這一方面，已經完全的圓滿究竟，「然於有情界未究竟前，而善安住。」但是因為內心當中，大悲心策發的緣故，所以在有情界（也就是在輪迴）還未究竟之前，衪都會不斷的利益有情眾生。因此在《入中論》當中也有談到說，「大悲心」它是在初、中、後三時，皆為重要的這一點。在「後時」，它就如同果實成熟般的重要。佛衪雖然自利這一方面已經完全圓滿，但是為了利益眾生的緣故，衪不會捨棄任何的一個有情眾生。因此只要我們本身的條件完全具足的話，佛衪無時無刻皆是以大慈悲眼在觀視著我們，所以只要我們本身的條件具備的話，佛一定會來加持、會來利益我們。並不如聲聞，趣入寂滅涅槃城。因此，佛陀衪並不如同聲聞般，會安住在寂靜的涅槃當中。聲聞在修學小乘道的時候，他並不是以利益一切有情的心來作修學的，所以他在獲得寂靜涅槃時，因為內心當中的煩惱完全淨除的緣故，他並沒有任何的痛苦，因此他會安住在寂靜的涅槃城裡。

觀照有情，是彼寂滅涅槃城，如焰鐵屋而遠離。而修學大乘的菩薩、或者是佛陀，他為了要利益一切有情眾生的緣故，會視寂靜的涅槃城，有如同是焰鐵屋一般而遠離它。這一點在《現觀莊嚴論》當中也有談到說，「智不住三有，悲不住寂滅。」因為智慧的緣故，他不會墮入有邊；因為悲心的緣故，他不會墮入寂邊。小乘的行者（以聲聞而言），雖然他能夠遠離「有邊」，但是他卻墮入了「寂靜邊」當中；而大乘的菩薩，甚至獲得究竟的圓滿佛果而言，他是遠離了「有邊」以及「寂邊」的。故佛世尊無住涅槃之因，即是大悲。佛衪所獲得的涅槃，是無住涅槃。所謂的「無住涅槃」就是談到說，衪不住在生死輪迴的「有邊」，以及寂靜涅槃的「寂邊」，遠離了「有邊」以及「寂邊」，而安住在「無住的涅槃」當中。而獲得無住涅槃，最主要的因緣就是「大悲心」。於此當述，最初入修悲心之次第。因此在這個地方一開始的時候，最主要是以談到觀修大悲心為主。“

首應暫修平等捨，於彼一切有情，去除貪瞋，修平等心。這個地方就是談到修學「悲心」的次第。在修學悲心，剛開始的時候必須要修學「平等捨」，也就是對於我們的親人、以及敵人、以及中庸者（也就是陌生人），必須要觀修平等心。我們平時在面對親人的時候，會生起過度的貪著；在面對敵人的當下，會生起過度的瞋恨之心。因此在觀修平等心的同時，必須要對一切的有情眾生去除「貪著」以及「瞋恨」，在此同時，必須要先觀修「平等心」。應該藉由什麼樣的一種方式，來觀修平等心呢？“

細思一切有情，皆欲樂不欲苦，首先我們必須要思惟到說，一切的有情眾生，都是想要離苦得樂的，無始輪迴中，無一有情，未曾百次為我親人。在無始的輪迴當中，沒有一個眾生未曾上百次的作過我的親朋好友。這個道理我們可以透由，「意識」是無始的這一點來作探討。人的「意識」，皆是由上一個意識而延續下來的，因此以這種方式去作推論的話，我們會發現到說，人的意識是無始的；既然人的意識是無始的，他投生的次數也應該是無始的；既然投生的次數是無始的，那胎生的次數也應該是無始的。因此以胎生的方式呈現出來的當下，都需要有父母親，甚至都會有親朋好友。因此一切的有情眾生，比如以現今在旁邊的這個有情眾生，在過去生都曾經上百次的作過我的親朋好友。這當中所謂的「百次」，是有無數次的意思。於彼或則生貪，或則起瞋，由是之故，我應於一切有情生平等心。既然沒有一個有情眾生，在過去不曾作過我的親人的話，我又何必對某一類的有情眾生，過度的生起貪欲；而對於某一類的有情眾生，生起過度的瞋心呢？這是沒有必要的。既然今生的朋友、或者是在今生的親人，他能夠成為我的親人的話，那在過去生的親人也應該是我的親人，所以我並沒有必要對於某一些人生起過度的瞋心，因此「我應於一切有情生平等心」，必須要藉由這種觀修的方式，來對一切的有情眾生生起平等之心。如是，作意思已，由中庸起，亦於親敵，修平等心。因此藉由這種方式，剛開始的時候，我們先觀想中庸者（也就是非親非敵的一般陌生人），對於中庸者你能夠生起平等心的話，接下來再對於親人、以及敵人，依次的來觀修平等心。“

於一切有情，修平等心已，再修慈愛。當我們能夠對一切的有情眾生生起平等之心，在這個之後必須要觀修「慈心」。如果慈心沒有辦法生起的話，悲心也沒有辦法產生，因此在這個地方，必須要生起「願一切有情眾生皆能夠獲得安樂」的慈心。慈水潤澤內心相續，如濕潤田，透由「慈心」的力量，它能夠調伏我們頑固的內心，如「濕潤田」，次下悲種，亦於增廣。在慈水所滋潤的這個田當中，如果播下「悲心」的種子的話，這種種子是很容易開花結果的。故心相續，以慈薰習，次應修悲。因此剛開始的時候，我們必須在內心當中培養慈心，在慈心之後而觀修悲心。“

什麼樣的心，它能夠稱之為悲心呢？悲心是欲令一切苦難有情，遠離彼苦之相。「悲心」，它就是緣著一切的有情眾生，希望這一切的有情眾生，都能夠遠離當下、以及所有一切的痛苦。三界一切有情，咸遭三苦，任一所逼，極為痛苦，是故，應於一切有情而修彼心。而這當中的三界，就是欲界、色界以及無色界。在輪迴當中不管是欲界、色界、或者是無色界的任何一位有情眾生，都是被三苦（也就是苦苦、壞苦以及行苦），任何的一種苦所逼迫著。以「無色界」的這些天人而言，雖然無色界的這些天人，並不用遭遇「苦苦」以及「壞苦」的逼迫；但他所獲得的「蘊」，是藉由「業」以及「煩惱」所形成的緣故，所以他是必須遭遇「行苦」的逼迫的。因此「三界一切有情，咸遭三苦，任一所逼，極為痛苦，是故，應於一切有情而修彼心。」對於在輪迴當中流轉的這些有情眾生而言，因為他們無時無刻，被各種的痛苦所逼迫的緣故，所以在面對一切有情眾生的當下，必須要觀修「悲心」。

 

 

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備註 :