更新日期:2012/01/04 18:37:59
學習次第 : 進階
講述：夏巴曲傑仁波切
中譯：如性法師
（三）2004-0313下午
接下來我們看到第6頁的倒數第2行。由此二品能攝一切三摩地故。諸瑜伽師，一切時中，應修止觀。這當中的「二品」，就是奢摩他以及毘缽舍那。奢摩他以及毘缽舍那，它能夠涵蓋一切的三摩地，因此一位修學止觀的瑜伽師，必須要作止觀雙修。今天早上最後我們有談到說，「一切的世間以及出世間所有的善法，它都是奢摩他以及毘缽舍那的果」，這一點最主要的內涵是談到說，如果今天是緣著一個善的所緣，我們能夠生起不動的專一之心的話，這樣的心它是包含在奢摩他當中的；如果我們對於一個善的所緣，作了一種分別、作了一種檢視的話，這樣的分別檢視的心是包含在毘缽舍那裡。而並不是說所有世、出世間的一切善法，皆是奢摩他及毘缽舍那之果。比如說我們一般人所行的善，大部分的善都是所謂的世間善行，這一切的世間善它是否能夠成為奢摩他以及毘缽舍那的果呢？並不能。因為不管是奢摩他或者是毘缽舍那，它都必須要是「修所成」。最後就有談到說，「諸瑜伽師，一切時中，應修止觀。」如《聖解深密經》云：「世尊言：如我所示，當知諸聲聞、菩薩、如來眾之三摩地，皆為奢摩他、毘缽舍那所攝。」“
然唯串習奢摩他，諸瑜伽師不能斷障，唯能暫伏煩惱現行。如果在觀修的過程當中，僅僅修學奢摩他、而沒有修學毘缽舍那的話，會產生什麼樣的過失？「諸瑜伽師不能斷障」，僅僅透由奢摩他的力量，是沒有辦法斷除煩惱所留下的習氣，「唯能暫伏煩惱現行」，透由奢摩他，雖然能夠暫時的調伏現行的煩惱，但沒有辦法斷除煩惱所留下來的習氣。最主要的因緣是有談到說，以未發生智慧光明，僅僅修學奢摩他，而沒有修學毘缽舍那的話，沒有辦法在我們的內心當中生起智慧光明，定不能善壞隨眠故，不能善壞隨眠矣。這當中的「隨眠」，就是煩惱所留下來的習氣。僅修學奢摩他，而沒有修學智慧光明的話，只能夠斷除現行的煩惱、而沒有斷除煩惱所留下來的習氣。
這一點在佛陀的所宣說《聖解深密經》當中有講到說，《聖解深密經》云：「由靜慮故降伏煩惱，由般若故善斷隨眠。」透由靜慮（也就是奢摩他）的力量，它能夠暫時的降伏現行的煩惱，但是沒有辦法斷除煩惱的隨眠，這一點在之前我們講述的《菩提道次第攝頌》當中也有談到說：「若見僅修專注之襌定，無力斷除輪迴之根本。」也就是僅僅修學襌定，而沒有修學毘缽舍那的話，是沒有辦法斷除輪迴的根本，這兩句話的意思是相同的。
《聖三摩地王經》云：「是人雖修三摩地，然彼不能壞我想，這當中的「三摩地」，就是我們之前所談到的奢摩他。如果在觀修的過程當中，僅僅修學奢摩他，「然彼不能壞我想」，透由奢他的力量，是沒有辦法斷除無明我執。其後仍為煩惱惱，剛開始雖然透由三摩地的力量，能夠暫時的調伏現行的煩惱，但是當我們的心相續當中的三摩地退失之後，煩惱還是會產生。如增上行修此定，這種觀修方式，就有如同是外道的行者（這當中是談到了「增上行」），他們在觀修襌定一般。設若於法觀無我，既觀察已若修習，因此僅僅藉由三摩地的力量，是沒有辦法斷除無明我執；要斷除我執的話，必須在觀修三摩地之上，再次的觀修毘缽舍那，因此在這個地方必須要觀修「人無我」以及「法無我」的內涵。既觀察已若修習，此應能得涅槃果，透由這種觀修方式，能夠獲得解脫涅槃之果，由諸餘因不能靜。」除此之外，沒有另外一個方式能夠調伏我們內心當中的煩惱。因此在最後一句話當中就有談到說，「由諸餘因不能靜」。“
《菩薩藏》亦云：「若未聞此菩薩法門，這當中的「菩薩法門」，最主要就是談到了甚深空性之法。亦未聽聞聖調伏法，這當中的「聖調伏法」，最主要就是談到了持戒等等的方便之法。如果一位修學佛法的行者，他並沒有聽聞空性之法，也不了解持戒等等的方便之法的話，唯三摩地而得喜足，僅僅透由修學三摩地，而以此為滿足。為驕慢轉墮增上慢，雖然說透由修學三摩地，它能夠暫時的降伏內心當中的現行煩惱，但是它沒有辦法斷除煩惱的根本。但是有一類的人他會認為說，暫時的斷除了內心當中的煩惱，就能夠獲得阿羅漢的果位，而得到真正的解脫；並且在此當下，內心會生起極為強烈的我慢之心。「為驕慢轉墮增上慢」，不能解脫生老病死，而這種觀修方式，是沒有辦法解脫生老病死等種種的痛苦。愁嘆苦憂及諸衰惱，不能解脫六道輪迴，因此僅僅修學三摩地，而沒有辦法修學毘缽舍那的話，是沒有辦法解脫六道輪迴的。
這當中是有談到所謂的「六道」，六道就是簡分為三善道及三惡道。平時我們在某一些的論著當中會看到所謂的「五道」，五道的分法就是把阿修羅道（或者是非天道），包含在天道當中而作講述。比如說之前我們在談到輪迴當中的苦的時候，只有談到天人的苦，而並沒有談到阿修羅（或者是非天道）的苦，這種講述方式是以五道的方式來作講述。那談到六道的話，就是在天人之外，還有所謂的非天（或者阿修羅道）。因此僅僅透由修學三摩地，是沒有辦法跳脫六道輪迴，不能解脫諸大苦蘊。如來於此密意說云：「從他聽聞，解脫老死。」也就是因為這樣的關係，導師釋迦世尊衪曾經在經典當中有講述到說：「從他聽聞，解脫老死。」如果想要跳脫生死輪迴的話，必須從善知識的面前，聽聞甚深空性之法；並且透由不斷的觀修，讓我們的心相續當中，能夠生起緣著空性的止觀雙運，藉由這種止觀雙運的方式，才有辦法跳脫生死輪迴的苦海。
故欲斷一切障，發淨智者，應依奢摩他，而修妙慧。因此如果想要斷除一切的障礙，（也就是煩惱障以及所知障），並且在內心當中生起清淨的智慧，（這當中清淨的智慧，就是談到佛心相續當中的「智慧法身」）。如果你想要獲得這種功德的話，「應依奢摩他，而修妙慧」，必須在奢摩他之上，而觀修毘缽舍那。《聖寶積經》亦云：「住戒能得定，得定能修慧，由慧得淨智，智淨戒圓滿。」在佛陀親口宣說的《聖寶積經》當中也有談到說，在戒之上才有辦法生定；獲得了定之後，才能夠修學智慧；「由慧得淨智」，透由止觀雙修的方式，才能夠獲得佛心續當中的淨智（也就是智慧法身），「智淨戒圓滿」。“
《聖修信大乘經》亦云：「善男子！若諸菩薩不住於慧，我不說彼能信大乘、能生大乘。「不住於慧」當中的「慧」，就是了知、通達空性的一種智慧。如果菩薩們沒有辦法安住在這種智慧當中，「我不說彼能信大乘、能生大乘」，沒有以止觀雙修的方式來修學大乘法的話，是沒有辦法獲得最究竟的果位。善男子！由此一門，說諸菩薩隨其所有信解大乘，大乘出生。當知一切，皆是由其不散亂心，正思法義之所出生。」因此我們必須要了解到說，大乘一切的功德，皆是建立在奢摩他以及毘缽舍那之上的。不僅僅如此，在觀修的當下，奢摩他以及毘缽舍那這兩品，應該是互相（也就是以止觀雙修）的方式來作修學。因此最後就有談到說，「當知一切」也就是大乘的一切功德，「皆是由其不散亂心」也就是奢摩他，「正思法義」也就是毘缽舍那，而產生的。若離奢摩他，唯修毘缽舍那，如風中燭，之前是談到說，如果僅僅修學奢摩他、而未修學毘缽舍那的話，會產生什麼樣的過失。接下來，如果遠離了奢摩他、而僅僅修學毘缽舍那的話，「如風中燭」，就是有如同風中的燭火般，瑜伽師心於境，散亂不能堅住。觀修毘缽舍那的這一位瑜伽師，他的心在緣著境的時候，他沒有辦法將心安住在境界之上。“
不生明了智慧光明，故當雙修。因此僅修學毘缽舍那，是沒有辦法獲得智慧光明；要獲得智慧光明的唯一途徑，就是必須要修學奢摩他以及毘缽舍那。是故，《聖大涅槃經》亦云：「聲聞眾，不見如來種性，以定力強故，慧力劣故。菩薩眾，雖見而不明顯，慧力強故，定力劣故。如來遍見一切，止觀等故。」首先我們看到第一個部分，「聲聞眾，不見如來種性」，這當中的「如來種性」就是「自性住佛性」。實際上「自性住佛性」也就是心之上的法性，我們稱這種法性為「如來的種性」、或者是「佛性」。以中觀自續派的角度而言，聲聞眾是沒有辦法見到如來的種性，也就是他沒有辦法見到心上的法性。今天我們所談到的自續派，是以「瑜伽行自續派」而言，瑜伽行自續派當中有許多的論點，是以瑜伽派作為基礎（也就是以唯識宗作為基礎）來作闡釋的。在唯識宗當中也有談到，不管是聲聞、或者是緣覺，他們是沒有辦法了解甚深空性的內涵。對於「空性」的這個名詞，我們會安立「甚深」的這個道理，它之所以會稱之為「甚深」，那是因為聲聞以及緣覺，沒有辦法了解的緣故，所以我們稱這樣的法為「甚深之法」。因此瑜伽行自續派的這些論師，也提出「聲聞是沒有辦法見到心上的法性，也就是沒有辦法見到甚深的空性」，最主要關係就有談到說，「以定力強故，慧力劣故。」
「菩薩眾，雖見而不明顯」，以聖者菩薩而言，聖者菩薩是有辦法現證空性，也就是說他能夠用現量來證得空性的這個道理，並且依次的獲得見道以及修道。雖然說他能夠現證空性的內涵，但是現證空性是在「根本定」的狀態當中，它才有辦法現證空性的；而出了根本定，（也就是在「後得智」的時候），菩薩他們是沒有辦法現證空性的。因此這當中就有談到，「菩薩眾雖見而不明顯，慧力強故，定力劣故。」最主要就是談到說，菩薩他雖然能夠清楚的看見空性的道理，但是這僅僅只是在根本定的狀態，而沒有辦法在後得智的狀態當中，清楚的看見空性的內涵。「如來遍見一切，止觀等故。」唯有如來（也就是佛陀），衪能夠在「根本定」以及「後得智」的狀態當中，皆能清楚的看到空性，所以以佛陀的角度而言，根本定以及後得智，這兩者的本質是相同的。而以菩薩的角度而言，根本定以及後得智，這兩者是互相交替的，也就是他們彼此之間是有所謂的因果關係；但是佛陀衪心相續當中的根本定以及後得智，這兩種智慧的本質是相同、而且可以同時產生，所以不管在根本定、或者是在後得智的時候，衪皆能夠現證空性。因此「如來遍見一切，止觀等故。」
由止力，故如無風燭，諸分別風不動心故。透由「止」（也就是奢摩他）的力量，它能夠安住我們的內心，如同無風燭，「諸分別風不動心故」，種種的分別之風（也就是掉舉等等的分別之風），它是沒有辦法吹動我們堅固之心。由觀力故，這當中是談到了毘缽舍那，永斷一切諸惡見網，這當中的「諸惡見網」，最主要就是談到，壞聚見等五種的惡見，不為他破。並且透由毘缽舍那的力量，煩惱是沒有辦法再一次的傷害我們。之前我們談到說，僅僅透由修學奢摩他、而沒有毘缽舍那來作輔助的話，短時間之內雖然能夠調伏內心的現行煩惱，但沒有辦法斷除煩惱的根本；當內心當中的三摩地退失之後，煩惱還是會再一次的在我們的心相續當中現起。這個地方就有談到說，如果能夠藉由「止觀雙修」的方式來作觀修的話，透由止觀雙修的力量，能夠完全的斷除煩惱、以及煩惱所留下來的習氣，因此不會再次的被煩惱所傷害。因此以中觀應成派的角度，在談到阿羅漢時，他並不會講到所謂的「退失阿羅漢」；也就是說當阿羅漢斷除煩惱時，他能夠連同的斷除煩惱的根本，因此他並不會再一次的被煩惱所傷害；相同的，斷除了煩惱障以及所知障的佛，他也不會再次的被煩惱障以及所知障等二障而傷害。我們在論典當中時常會看到，「見道如金剛般的三摩地」。所謂「見道如金剛般的三摩地」，也就是說它能夠對於煩惱障、或者是所知障作正對治。能夠成為煩惱障以及所知障的正對治的這顆心，在這邊我們稱之為是「見道如金剛般的三摩地」。為什麼這種見道，它稱之如同金剛一般呢？「金剛」的梵文是用「班紮」的這個字來作解釋，這個字直接翻譯過來就是「不為他破」的意思。也就是說如果我們的心相續當中，能夠生起這種道的智慧的話，藉由道的力量，能夠斷除煩惱以及煩惱所留下來的種種習氣，因此我們並不會再次的被煩惱所傷害。所以這當中就有談到說，「由觀力故，永斷一切諸惡見網，不為他破。」
《月燈經》云：「由止力無動，由見故如山。」藉由奢摩他的力量，能夠讓我們的心不受動搖；藉由毘缽舍那的力量，能夠使我們的心堅固如山。是故當住彼二而行瑜伽。因此在觀修的過程當中，應該要同時的觀修奢摩他以及毘缽舍那。這一段最主要就是強調止觀雙修的內涵。“
最初，有問曰：「瑜伽師安然速成止觀，當漸依止觀資糧。此中，何為止資糧耶？」既然要觀修「止」以及「觀」這兩個部分的話，我們必須要能夠依止止觀的資糧。這當中「止」它的資糧為何呢？這裡面的「資糧」，就是指觀修奢摩他，必須要具備有什麼樣的條件？謂住隨順處、少欲、知足、斷諸雜務、尸羅清淨、斷貪等妄念也。這邊就有談到六種不同的條件。第一個部分，當知住隨順處者，是具五功德，這個部分在《菩提道次第廣論》的第346頁當中，引了彌勒菩薩所造的《經莊嚴論》當中的一個偈頌。這個偈頌當中就有談到，「具慧修行處，易得賢善處，善地及善友，瑜伽安樂具。」「當知住隨順處者」，當中的「隨順處」，它必須要具備有五種的功德，也就是它必須要具備有五種的條件，是哪五種的條件呢？第一點，無勞能得衣食等故，易於獲得處；「具慧修行處，易得」，這當中的「易得」就是易於獲得的意思。也就是說你的食以及衣，種種的資糧要容易獲得。這是第一個條件，「易於獲得處」。第二點有談到說，無兇惡眾生，及怨敵等所居住故處所賢善；第二個條件是談到說，「處所賢善」，也就是你想要觀修奢摩他的這個地方，沒有兇惡的有情眾生、或者是你的怨敵等所在之處，這個地方稱之為是「賢善處」。第三個條件，無病之土故地良善；並且觀修奢摩他的這個地方，它是要相當的乾淨，甚至它的空氣以及水源要相當的清潔。這是第三個條件，「地賢善」。第四個條件，友伴具戒見解相同，故為良友；在觀修奢摩他的過程當中，最好我們有兩位到三位的同行助伴，這些同行助伴他們必須是持戒精進的這些伴友，「見解相同」，彼此之間的見解應該要達成共識，「故為良友」。這是第四個條件。第五個條件，日無眾人，夜靜聲寂故，具善妙相。所在之處，它並不是人來人往的地方，它必須是要一個相當安靜之處。
在《經莊嚴論》當中有談到，「瑜伽安樂具」的這句話。這句話在《掌中解脫》當中有作解釋，所謂的「瑜伽安樂具」有兩種不同的解釋方式：第一種解釋方式就是說，在還沒有觀修奢摩他之前，所必須要準備的這些資具，我們要將它準備好。第二種解釋方式是說，既然要去觀修奢摩他，必須要了解觀修奢摩他的方式，甚至要了解成辦奢摩他的九住心的內涵，所以這個時候必須要到上師的面前，去聽聞有關奢摩他的法，並且閱讀有關奢摩他方面的論文以及書籍。「瑜伽安樂具」當中的「安樂具」，就是透由這兩種不同的方式來作解釋，這種解釋方式在《掌中解脫》當中有作補充。“
何為少欲？謂不過求眾多上好法衣等物。這個當中就有談到少欲以及知足，什麼樣的狀態稱之為「少欲」呢？比如以出家法師所穿的法衣而言，不要去追求過多、或者是上好的這些法衣，這種狀態稱之為是少欲。何為知足？謂僅得粗敝法衣等，亦覺滿足。「知足」，就是縱使我們所獲得的衣物，它是相當的粗敝、或者是簡陋的話，我們的內心也應該要覺得滿足。比如說像過去印度有很多的出家法師，他們身上所穿的法衣，是人家丟棄在垃圾堆當中的破舊衣服，這些出家法師就是撿這些破爛的衣服來穿，這就是所謂的「知足」。何為斷諸雜務？謂斷諸買賣惡事、斷除太過親近在家出家眾，斷諸行醫、星相曆算等事。所謂的「斷諸雜務」就是在觀修奢摩他的過程當中，我們要斷除生意上的買賣，以及斷除太過親近在家、出家眾。這當中「太過親近」的意思就是說，不管對在家眾、或者是出家眾，我們不需要去講一些沒有意義的話，講這些沒有意義的話，對我們觀修奢摩他是一個很大的障礙；不僅如此，說這些沒有意義的話，也是十惡業當中的綺語。因此在觀修奢摩他的過程當中，不可以太過親近在家、以及出家眾；並且要斷除行醫、星相、以及曆算等事。何為尸羅清淨？接下來第五個條件當中有談到尸羅清淨，什麼樣的狀態稱之為「尸羅清淨」呢？謂不犯二種戒之性罪及遮罪學處。這當中的「二種戒」就是別解脫戒以及菩薩戒。「性罪及遮罪」，所謂的「性罪」，就是不管是否有受戒，如果你犯下了一件惡行，它會因此而產生惡業的話，那這種惡行就稱之為所謂的性罪。「遮罪」，比如以出家的法師而言，他在受戒之後，要是沒有辦法如理的來持守，而造下了惡業的話，這種惡業稱之為遮罪。因此我們要盡量的不要去犯別解脫戒、以及菩薩戒的這些戒律。設若放逸違犯，速速追悔，如法而行。如果不小心，因為放逸的關係而違犯的話，應該要快速的將它懺悔，如法而行。“
有說聲聞戒之他勝罪不准還淨，然彼若具追悔心，具爾後不再犯心，又由分別觀察何心造業，彼能造心無自性故、或修諸法無自性故，當說其戒，唯是清淨。有一派的行者，他們會主張「他勝罪」（也就是四種的根本罪），是沒有辦法透由懺悔來將它淨除的。但是如果我們對於過去所造的惡業（不管是任何的重罪），如果能夠生起追悔的心，甚至生起防護力（也就是希望從今天開始不要再犯），生起不再犯心，「又由分別觀察何心造業，彼能造心無自性故」，並且在此同時，透由觀修空性的對治力來作懺悔的話，任何的惡業都能夠將它淨除，「或修諸法無自性故，當說其戒，唯是清淨。」此從聖者未生怨王，追悔清淨，當能了知。這當中的「未生怨王」，就是阿闍世王。過去印度有一位國王，名叫未生怨王，他曾經殺了自己的父親；雖然他殺了自己的父親，但是他在殺父之後，透由四力具足的方式來作懺悔，而將殺父所造的惡業完全的淨除，並且在那一生獲得了阿羅漢的果位。因此從這個事跡當中，我們可以了解到說，任何的惡業透由四力皆能懺悔。故應無悔，現前勤修。這當中的「無悔」，最主要是說雖然在懺悔的過程當中，要生起悔恨之心，但是如果因為造下了惡業而過度的憂愁，甚至說因為憂愁而忘了去懺悔的話，這樣對我們並沒有任何的幫助，因此「現前勤修」，我們必須在法上如理的來修行、如理的來作懺悔。“
又思諸貪，令成此世、後世眾多過患，這個部分我們之前在談到「修學奢摩他的資糧」當中的第六點「斷貪等妄念」。這一點有談到說，「又思諸貪，令成此世、後世眾多過患」，我們內心當中生起貪等種種的煩惱，它會造成什麼樣的過患呢？在今生當中因為貪等煩惱，我們會造下殺生、以及偷盜種種的惡業；當這顆心生起之後，我們會造下種種的惡行，而互相彼此的傷害，這個是「今生」所帶來的過患。而以「後世」的角度而言，因為今生所造的惡業，來生會墮入惡道當中去受苦，這就是來生（也就是後世）的過患，斷除彼等分別。透由思惟貪等煩惱所帶來的過患，我們必須要盡量的減低內心當中的煩惱、以及種種的分別。或則輪迴諸事可不可愛皆然，咸壞滅法，另外一種的思惟方式，我們可以想到說，輪迴當中的這一切，不管是悅意、或者是不悅意，一切的境界皆是壞滅法，也就是它是在一分一秒的狀態當中，不斷的改變、不斷的壞滅，毫無堅實。因此任何的境界，它都是不可靠的。彼等無餘，不久終與我分離，因此任何一法到最後，都必須與我分離。我們在死後必須要丟下一切，自己去投生；因此現今所面對的這一切，不管是悅意的境界、或者是不悅意的境界，它的本質都是一分一秒在改變，而且是不可靠的，甚至到最後都會與我們分離。思惟我為何貪念而修，既然如此的話，面對這些境界的同時，我何必生起強烈的貪瞋呢？斷諸尋思。“
接下來我們看到修學毘缽舍那所需的資糧。何為毘缽舍那資糧？謂依聖士夫、遍求多聞、如理思惟。毘缽舍那的資糧，可以統攝在這三者當中：第一點「依聖士夫」，我們在修學毘缽舍那的過程中，必須要依止什麼樣的善知識？依何聖士？這位善知識必須要具備的條件，謂多聞、詞明、具悲、不厭者也。首先第一個條件「多聞」，善知識他本身必須要能夠了解毘缽舍那的內涵，因此他必須要閱讀多種有關毘缽舍那方面的論文、以及了解這方面的道理。「詞明」，並且能夠以很清楚的方式，為弟子講述毘缽舍那的內容。「具悲」，這位上師他對弟子必須要能夠生起悲心。「不厭者也」，並且以不厭煩的方式來教導弟子。這是第一個條件，也就是「依聖士夫」。“
第二個條件「遍求多聞」。什麼樣的狀態稱之為遍求多聞呢？云何為遍求多聞？謂極敬重聽聞世尊所宣十二分教、了不了義。所謂的「十二分教」，就是指佛陀所宣說的八萬四千種法蘊，統攝起來可以統攝在十二分教當中，因此我們應該以恭敬、而且精進的方式，來聽聞世尊所宣說的十二分教。這當中包含了，了義以及不了義這兩個部分。如是，《聖解深密經》云：「欲諸聖教不隨文者，是毘缽舍那障。」在《聖解深密經》當中有談到說，如果想要獲得毘缽舍那，但是你不隨分去聽聞有關毘缽舍那的法的話，這是在我們的心相續當中生起毘缽舍那最大的一個障礙。這當中的「欲諸聖教」，就是如果你想要在內心當中生起毘缽舍那的話，那你必須要去聽聞有關這方面的法。
又云：「毘缽舍那，聞思所成清淨正見為因而生。」而毘缽舍那是必須要透由不斷的聽聞、以及不斷的思惟之後，才有辦法產生的。毘缽舍那它是修的內涵，因此在修還未現起之前，必須要透由聞思的階段，才有辦法生起修所成慧。《聖那羅延請問經》云：「由聞能生慧，慧斷諸煩惱。」這一段的內涵也是相同的，透由聽聞有關毘缽舍那的這些論典，能夠生起證得毘缽舍那的智慧，透由智慧能夠斷除各種的煩惱。“
云何為如理思惟？這一點是談到了修學毘缽舍那的第三種資糧。謂善抉擇了不了義經藏等。這當中有談到所謂的「了義」以及「不了義」，以甚深空性的內涵而言，詮釋甚深空性的經，它稱之為「了義經」；除此之外，講到了「有我」、或者是「有外境」等等的這些經論的內涵，它是屬於「不了義經」。因此在修學證得空性的毘缽舍那之前，我們必須要先了解，什麼樣的經它能夠稱之為了義經？什麼樣的經稱之為不了義經？如是，菩薩無疑惑，能專一修。如果能夠對於所要觀修的境界產生定解的話，就能夠如實的來作觀修。比如說所觀修的對象是「無常」的話，你必須要了解何謂無常？甚至對「無常」生起定解之後，才來作觀修。若不爾者，如人驅車抵岔路口，猶豫不前。如果不是以這種方式來作觀修的話，在觀修的過程當中，會產生什麼樣的一種狀況呢？就比如說，開車到達一個十字路口，但是卻不了解要走哪一條路的話，我們就會在十字路口的旁邊停下來，甚至說不知道應該以什麼樣的方式來前進；相同的，在觀修一法之前我們必須要了解，法它的本質、它的內涵為何？以這種方式來作觀修。
瑜伽師行者，於一切時，斷魚肉等，非不相順，飲食定量。對於一位想要觀修奢摩他以及毘缽舍那的瑜伽行者而言，他必須要斷除魚肉等等，以及種種不相順的這些食物。在觀修奢摩他以及毘缽舍那的過程當中，為什麼要特別的談到「斷魚肉」的這個內涵呢？如果平時吃魚、吃肉的話，這樣會傷害其他有情眾生的生命，這對於我們以及他人都是不好的。「非不相順」，我們的飲食應該是以相順的方式而呈現，「飲食定量」，飲食應該要定量，也就是不要過多、也不要過少。如此，菩薩積聚所有止觀資糧，以彼入修。之前我們有談到，修學奢摩他必須要具備有六種的資糧，而修學毘缽舍那必須要具備有三種的資糧；當你具備了止觀所必須要的資糧之後，就應該以如理的方式來修學止觀。
其中，瑜伽師正修時，應先圓滿所有諸事，如廁已，於無聲喧鬧之悅意處，作意思惟，在觀修奢摩他以及毘缽舍那之前，所應該要圓滿的這些事情，應該要先將它作完。並且在觀修之前要思惟到：「我當安置一切有情於菩提心要。」以菩提心來作為觀修的動機。令發起欲現前拔濟一切眾生之大悲心，並且在此同時，也必須在內心當中生起大悲心，透由大悲心以及菩提心作為攝持，五體投地，頂禮安住十方一切佛菩薩，這當中的「五體」，就是額頭、以及兩隻手、以及二膝。次於前或餘處，擺設佛菩薩畫像等，對於面前、或者是在其他地方，所擺設諸佛菩薩的像，不管是畫像、或者是塑像，儘力供養、讚頌，我們要儘力的來作供養、以及稱讚諸佛菩薩的功德，懺悔己罪，透由四力來懺除過去、以及現今所造的惡業，隨喜所有眾生福德。並且很誠心的隨喜其他有情眾生所造的善業。透由隨喜的力量，能夠獲得某一種的福德資糧，因此藉由隨喜，能夠很輕易的讓心相續當中的功德不斷的增長，因此平時我們應該要多修習隨喜。
於極柔軟舒適墊上，如至尊毘盧遮那結全跏趺座、或半跏趺亦可。接下來就是有談到，在打坐的時候，我們應該用什麼樣的方式來打坐，這當中有談到所謂的毘盧七法，不管是全盤、或者是半盤都可以。眼勿太開，亦非緊閉，垂注鼻端。身勿太曲，亦勿太仰，端身內住，正念而住。字面上的意思，相信大家在閱讀之後，應該很容易就了解。「端身內住，正念而住」，在打坐的時候，內心不可以處在胡思亂想的狀態當中，要以正知正念來作攝持。此後，雙肩平齊而住，頭莫仰莫低，莫偏一方。從鼻至臍，正直而住。齒唇亦自然住，這當中的「齒唇亦自然住」，就是並不用刻意的將嘴巴閉緊，也就是以很自然的方式將嘴巴閉起來，舌亦令抵上牙齦，這個時候舌頭是要頂著上額，或者是頂在上牙齦的那個位置。氣息內外出入，莫令有聲，在呼吸的時候不要發出聲音。亦勿太猛急促，必使出入無所知覺，徐徐任運而轉。以上就是談到，在打坐的時候所必須要具備的姿態。
初，先修奢摩他，外境散亂既止息已，於內所緣，恒常任運而轉，安住歡喜輕安之心，是名奢摩他。什麼樣的心能夠稱之為奢摩他？要是被身心輕安所產生的安樂所攝持，並且能夠專一的安住在某一個境界上的話，這樣的心就稱之為「奢摩他」。安住奢摩他時，思擇真實，是名毘缽舍那。在奢摩他之上，要是能夠如實的去揀擇境界，這樣的心稱之為是「毘缽舍那」。藏文直接翻譯成中文的話，「毘缽舍那」就是「勝見」，它是很殊勝的一種見解。它能夠見到什麼呢？它能夠透由觀察而如實的見到「境」的本質，所以這樣的心，又稱之為「勝見」。如，《聖寶雲經》云：「奢摩他者，謂心一境性，毘缽舍那者，謂正觀察。」所謂的「奢摩他」，就是心必須要能夠安住在同一個境界之上，而毘缽舍那是在奢摩他之上透由心的力量而來觀察境界的本質。
《聖解深密經》云：「世尊！云何遍求奢摩他，能善巧毘缽舍那？藉由什麼樣的方式，能夠獲得奢摩他、能夠獲得毘缽舍那呢？佛告：慈氏！如我所說諸法，所謂：契經、應頌、記別、諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議，這當中就是談到佛親口宣說的十二分教。凡為菩薩眾所說者，菩薩於此善聽、善受、讀誦咸慧、意善尋思、見善通達、獨處靜處、正住於內、善思惟法。「凡為菩薩眾所說者」，這些法都是為了要調伏眾生而宣說的，因此菩薩對於這些法類必須要「善聽、善受」，這一點就如同我們之前所談到的，不管你觀修奢摩他、或者是觀修毘缽舍那，都必須要了解應該要藉由什麼樣的方式來作觀修？所觀修的境它的本質為何？這一點必須透由聽聞、思惟才有辦法在內心當中生起定解。
「意善尋思、見善通達、獨處靜處」，透由不斷的聽聞以及思惟之後，「獨處靜處」。之前我們談到說，「有伴具戒，見解相同，故為良友」，在觀修奢摩他的過程當中，我們必須要依靠著兩、三位左右的這些伴侶，他們必須要持戒清淨、而且見解相同。這個地方談到的「獨處靜處」，這當中的「獨處」是特別強調說，在觀修奢摩他的同時，必須要一個人處在靜處當中，好好的來作觀修。「正住於內、善思惟法。」在觀修奢摩他的同時，必須要將心完全的透由正知以及正念來作攝持；對於你所要觀修的境界，必須要能夠了解它的本質為何？
問：世俗菩提心是真實的菩提心，勝義菩提心不是真實的菩提心，之間的差別在哪裡？為什麼勝義菩提心不是真實的菩提心？
答：首先談到了菩提心，以菩提心的總相而言，所謂的「菩提心」它是入大乘之門，也就是說如果我們的心相續當中，能夠生起菩提心的話，就能夠進入大乘道。作一個簡單的譬喻，比如說你今天要進入這個房間，必須要從大門才能夠進入這個房間；相同的，一位大乘的行者，在修學大乘法的過程中，他是否能夠進入大乘道？甚至說他的內心是否能夠生起大乘道？最主要的關鍵點，也就是在於菩提心；這樣的菩提心，它是從資糧道一直到圓滿的佛位，都擁有的心。如果說我們的內心當中，能夠生起菩提心的話，在此同時，我們就能夠稱之為是「佛子」或者是「菩薩」。
這樣的心，它是沒有辦法了知外境的。以勝義的菩提心而言，勝義的菩提心它的所緣境是甚深的空性，所以勝義的菩提心，它能夠了知空性的內涵；而世俗的菩提心，卻沒有辦法了知空性的內涵，甚至說它是沒有辦法了解境界的。所以以「境界」這個方面而言，勝義的菩提心跟世俗的菩提心也是有區分的。
在談到勝義菩提心的時候，什麼樣的心它能夠稱之為勝義的菩提心呢？它必須要對於圓滿菩提最究竟的本質，透由現證的方式，而去除了二分的這種顯現法；而這樣的心它是被智慧所攝持的，我們稱這樣的心為勝義的菩提心。所以從這個定義當中，我們可以了解到說，勝義的菩提心是包含在「智慧品」當中；而平時我們所談到的菩提心（或者是世俗的菩提心），它是包含在「方便品」當中的。因此從「方便」以及「智慧」二品當中，也可以區分世俗以及勝義菩提心這兩者的差別。
以「境」的角度而言，就如同我們之前所談到的，世俗的菩提心它是沒有辦法證得任何的境界；而勝義的菩提心，它所證得的境界是甚深的空性，它必須要了解圓滿菩提最究竟的本質。
而以「五道十地」的角度而言，世俗的菩提心在資糧道、以及加行道、甚至在見道，都有辦法現起。而勝義的菩提心，是在資糧道以及加行道所沒有辦法現起的；勝義的菩提心，唯有登上見道之後，才有辦法現起勝義菩提心。因此這是勝義菩提心跟世俗菩提心之間，最主要的不共特點（也就是說這兩者的差異點，最主要是在這個地方）。
接下來是談到說，如果勝義菩提心，它並非真實的菩提心的話，為什麼要取名為菩提心？從它的所緣當中，我們可以了解到說，世俗的菩提心雖然沒有辦法證得境界，但是它的所緣境是以緣著無上菩提為主，它是一顆希求圓滿菩提的發心，所以它最主要的所緣是緣著菩提；相同的，勝義菩提心它最主要的所緣境也是緣著菩提；它不僅僅要緣著菩提，它還要了知菩提最究竟的本質。因此世俗菩提心以及勝義菩提心，它最主要的所緣，都是緣著菩提的緣故，所以我們稱這兩顆心皆為菩提心。但是實際上真實的菩提心，是談到了世俗的菩提心；而勝義的菩提心，雖然它不是菩提心，但是因為它的所緣是緣著圓滿菩提的緣故，所以取名為菩提心。