更新日期:2010/08/08 14:28:06
學習次第 : 進階
無明煩惱對治法·伏虎 悲心
阿康仁波切
為了協助所有似乎陷於無可避免之苦的眾生，我們披上溫柔的悲心甲胄，協助的物件不僅是人，也是可見與不可見的一切眾生。
——第十六世法王嘉旺
對我們的幸福和精神發展而言，慈悲是不可或缺的。我們的朋友、家人所面臨的問題，以及那些影響我們環境和整個世界的問題，都能藉慈悲之助而獲得解決。
我們的悲心愈廣、愈深，其影響範圍與效果就愈大。因此，只要有真正遍及一切的悲心，即可適當地照顧每一眾生和每一事物。我們自己的快樂增加，我們的家庭生活便會隨之而變得更有意義、更有益處，同時也會有愈來愈多的人變得更加快樂。悲心的不斷增長與擴展，會令世界逐漸改善，使得個人的貪、瞋減輕，使得國際間與團體間的衝突與戰爭減少。
現今，人人都有一些悲心。不管是多麼自私的人，也常會照顧自己的父母、子女、情人或朋友；即使是慣於殺生的動物，如蛇及鱷魚，也會愛護其子。不過，悲心若以自己的親近或同類為物件，那就是舍大取小，比起我們皆能起發的無量大悲，褊狹得太多了。
我們雖可想像自己有發無量大悲的能力，但實際上我們還沒到達那種地步。在現階段，光是把自己照顧好，不給他人帶來傷害，或不成為他人的負擔，就需要相當大的努力；但是若能做到這一點，我們便是已經獲得很有價值的成就了。這使我們自己未來的發展有了良好的基礎，因為對自己都沒有悲心的人，很難對他人生起悲心。
初修時即瞭解自己與他人皆有成正覺之潛能，是很有説明的。心之覺境是慈、悲、喜、舍的心態；我們都具此種心態，但為無明和累積的不善所障。錯誤的認知和不善的行為，也同樣使得我們看不見、發不出成正覺之潛能。然而，這些障礙和煩惱一除，我們便能超越各自分立的妄見，而了知一切事物的相互依存。如是即可明顯看出；傷害別人就是傷害自己，照顧別人就是照顧自己。一旦能夠看清無論敵友都具有成正覺之潛能，我們便會以同等的悲心對待每一個人。
基本上，人人都像我們一樣想要快樂、需要樂因。即使是自討苦吃的人，也是由於無明所致，因為沒有一人真想不樂。他們只是不知唯有道德才能產生快樂，才能產生那激勵我們行善的愉快心情。
是故，我們首先必須分清什麼是善行，什麼是惡行。一旦學會明辯是非，我們即可將此是非之心應用在日常生活。〈正業〉那一篇，提供我們一些善行的簡單規範，同時也警告我們謹防惡行。總括起來，可以這麼說：為善能產生快樂及樂因，為惡只能產生更多的痛苦。除非我們能瞭解此一區別乃是悲心成長之所依，否則我們便會有意或無意地給自己和他人製造痛苦。
慈悲可以一步一步地筆直成長，但我們自己非要很有耐心地下功夫不可。必須先徹底修心，然後慈悲才能夠深、夠強，不致為逆境所動。
首先，我們必須了知，我們全都在受某種痛苦，無一例外。不管貧、富、智、愚，我們都不能不受生、老、病、死之苦；只要未得解脫，我們就像地牢中的死囚一般，無處可以逃避那必會到來的無常和死亡。沒人想要受苦，但卻都在以不同的方式受苦，而且無論怎樣努力，全都不能逃脫此苦。
富人儘管有錢，還是受苦——他們會因害怕喪失財富而生活在恐懼之中，會因錢多而變得腐化、毀了友誼，或導致親人彼此互不信任；窮人會吃不飽飯、無處可居，或經常為養育子女而發愁。聰明的人能力強強，依然受苦，甚至會因能力強而受苦；能力差的人，則有連簡單的問題都無法解決之苦。
雖然有人表面上以令自己或他人痛苦為樂，其實他們還是苦。他們常因無明或習氣，或兼具二者，而不能自拔。蛇也許不想用毒牙咬在草地玩耍的嬰兒，但它還是因恐懼或無明而咬了——儘管它並不饑餓，同時亦非在危險中。對蛇來說，用毒是它生活方式的一部分；對人而言，就無此必要了。如果有人騷擾我們，或做我們不喜歡的事，我們會生氣；但若是責備或想要懲罰他們，那便是毫無悲心。我們必須學習避免對他人起有害或不良的反應，謹防自己像動物或蛇那樣發動攻擊。在受到騷擾之類的情況下，適當的反應是生起悲心，而不是發怒。
我們大多易於無情或自私，很難體恤和關懷他人。為了增長慈悲，我們要設身處地為他人著想，從他人的觀點來看事情，這樣才不會傷害到他人，才不會將自己所不欲施之於人。我們所應做的，是永遠盡力把自己想要的快樂施於他人，最後，我們將可達到希望他人快樂一如希望自己快樂的地步。在社會上，我們將能彼此配合，像拼圖一樣，合為一體。顯然，要想有此成就，我們必須對他人的感受有相當的瞭解。
一切眾生都在受苦，無論知不知苦，無論肯不肯承認。如此了知之後，下一步就是培養強烈的願望——願一切眾生皆離苦因。我們的目標就是不將任何一個眾生排除在我們的悲心之外。
這種無量大悲難以說明，但可比作母子之間那種強烈深厚感情的延伸——平等擴及各處眾生。
在西方社會，父母與子女的關係較東方冷淡。西方人的理想是儘快讓子女獨立自主；嬰兒常用奶瓶吃奶，幼童不跟媽媽睡，而且在還沒有充分準備的時期就要負起責任了。父母出外工作時，可能把兒童單獨留在家裏。有時，十幾歲的孩子因太早進入社會而有了不良的經驗——太早尋求自由，猶如岩燕太早跳出巢去而摔落地上。這種情形平凡無奇，一般人都視之為正常，但孩子因太早獲得過多自由而犯法入獄的事例，為數不少。
然而，在東方的很多地區，家庭仍舊遵循傳統，一起工作，睡在同一處。母親親自哺乳，與子女分享食物和快樂，以致母親與子女之間充滿親密感和安全感。這種互愛的關係，在西方雖較少見，但平等地用之于一切眾生，確實是我們所追求的。在這方面，另一發展悲心的方法，是想想自己的母親若遭受某種折磨或傷害，我們會覺得怎樣。我們的感覺可能是：“只要她能脫離痛苦就好了。”此一方法之目的，在於對一切眾生產生像對母親那樣深厚的感情，熱望他們皆能離苦。所以在開始時，我們先對母親、情人、密友等親近的人修行慈心，然後將此慈心毫無分別地擴及一切眾生。
這並非說我們的悲心僅以人類為物件，動物也受大苦；很多動物在不必要的情況下，甚至常在無需以它們為食物時，被宰殺了。世界各地都有殘酷流血的消遺，到處都有動物遭受人類無情的剝削，遭受其他動物的迫害，然而它們仍不得不為自己及其子女尋找食物和樓息之所。從水中被釣出的魚或被獵殺的狐，我們很難想像它們有什麼感覺，但可以確定自己不願有那種經驗。拔根頭髮，我們都會抱怨叫痛，可是羊卻在寒冷的天氣裏被強行剪毛。在這些方面，我們雖對世人的作法不能有太大的影響，但自已可以隨時隨地對一切有情儘量親切、和藹、照顧。
發展悲心的下一步，是致力於解救一切眾生，令其脫離苦海。我們要提醒自己，他人是如何受苦，並在心理上設身處地，這樣會有助於我們發起悲心、擴大悲心。
我們自己的經驗，是幫助他人的起點，因為我們若無法面對和處理那些令自己痛苦和不安的情況，便沒有利益他人所必須的信心和技巧。
在這方面，重要的是，我們必須瞭解，當我們從暴力和不安的觀點來看世間和自己的處境時，我們之所見乃是自己之所造、乃是我們自心之不善的投影。企圖逃離現實，想要另找一個較佳的世界或天堂之類的地方，顯然是白費心機。然而，只要我們有正確的知見，我們便能當下跟世間發生良好的有益的關係。
自心清淨時，這種清淨會使我們所見之一切全是光明的。正如視力好的人，無論看什麼，都能如實看清；視覺若有毛病，則所見模糊不確，以致引起困惑與誤解。企圖改變所見之物是徒勞無功的——該改善的是視覺。我們若見他人不善。就該對他們起悲心；悲智增長，便不會再對他人吹毛求疵。相對地，他們對我們的看法也會改善，因而有了互敬，敵意大消。
發展慈悲要公平無私。我們必須瞭解，厚友薄敵不是正道，今日為友，明天就可能為敵，反之亦然。我們不可過分執著敵友的觀念，我們應盡可能像待朋友一樣善待敵人，並應把每一個人都視為該受我們善待的物件。
慈、悲、喜、捨四無量心的成就，也許非我們所能及。然而，自人類有史以來，已有多位大聖和大師做到了。他們終身致力於利他的工作。他們之能有成就，不是靠允文允武，也不是靠積聚財富，而是靠善待一切眾生。如能效法他們，我們亦可不辜負此寶貴的人生，而於自心發起無量大悲。
周遭現有之人的悲心，也能激勵我們作發展悲心的努力。例如，有很多誠懇、體貼的人贈送金錢、衣食給貧困之家和小孩。當我們關懷不如自已幸運之人的福祉，而不傲慢、不求聲名或讚譽時，也已得到正道了。隨著信心與願力的增長，我們的慈悲心便能逐漸把所有受苦者包括在內——尤其是那些無人照顧而最須要協助和安慰的人。
這一點對年老患病者特別要重要。在西方社會裏，老病之人常受冷落，被安置在養老院之類的機構，只因他們“礙事”，若因我們覺得自己負擔不起他們所需的照顧，就如是予以冷落，是很不對的，我們不該如此，我們應隨時隨地盡可能給予照顧和支持，使他們感到安全和親切，以致能將死亡的來臨視為生命延續過程的一部分——不離於生命、不異於生命。
當然，照顧老、病和不可愛的人，可能非常困難。他們不僅因身體疼痛和虛弱而受苦，同時也因困惑和失去理性而受苦，甚至會企圖在遺產事物上戲弄上。不過，這正是我們在設身處地發展悲心方面一個良好的借鏡——我們自己也總有一天會老、會病。看他人的感受如何，會幫助我們成熟自心、擴展悲心。
不管我們學了多少有用的東西，悲心的種子，若不暴露於日常經驗之光中，便不會成長結實。我們在日常生活中若是緊張無情，那麼即使研究鬆馳法及有寬大的心胸和關懷的心意，也沒什麼益處。倘若我們只是罵馬、喂馬，而從不騎它，它便會變得不馴、不樂，對誰都沒用；一定要親身騎馬，馬才會把我們載到我們要去的地方。同樣地，慈悲也必須成為我們實際經驗的一部分才行。
我們不可懷著期望回報的心去修慈悲。把修慈悲看作一種交易，只會增強那與人分立之我見。而無私之大悲，則有助於我們超越這種對現實，及對自己地現實中之地位所懷有的孤立與貧瘠的看法，而讓我們接觸到那萬物一體的實相。正確的態度是，既不希求成功，也不害怕個人的失敗，只是謙卑地不斷致力於照顧每一眾生，令得解脫。
我們若不瞭解這種正確的發心，則善待他人和佈施都可能造成障礙。此處我們必須牢記的要點是，不管我們能佈施什麼，不管我們自己擁有多少，都應該毫不吝嗇地施與他人。吝於與他人分享自己的快樂或所有，即是誤解悲心的意義。嬰兒或幼童抓住玩具不放，唯恐丟掉；我們若只想護產、獨佔，那就跟兒童沒什麼兩樣。如是一來，不僅讓自己所有的東西降低了價值，而且也不再能從其中得到快樂。真正須要時時保護的是我們所發的悲心，我們自我奉獻愈多，所發的悲心就愈堅強可靠。
修行悲心需大善巧。例如，把烈酒給酒鬼，即使是由於酒鬼的請求，也決非同情之道。同時，我們也不該強行幫助他人，或在無能為力的情況下插手。看見兩人吵架，我們也許認為出面調停是件富有同情心的事，但若因此使得他們遷怒於我們，而我們也生起氣來，那就更糟了。除非我們的悲心夠深，即使在憤怒和衝突之中也能控制自己的情緒，否則還是少管閒事為妙。
有一件事必須慎防，那就是由於自己修行悲心，而認為他人也非如此不可。我們應該一心不斷致力於發展自己，這樣當我們內在的快樂與悲心成長時，自然會有很多人感覺出我們所欲成就者是多麼有益，以致得到鼓勵，而在適合他們的時候，照我們的樣子去做。
因此，我們雖應時時儘量協助他人，但也須防範超過自己發展的層次。悲心的成長，該是穩定而逐漸的。藉著毅力、慎辯和常識，我們便能細心地與每一發生的情況打交道，確保身、語、意業永遠為利益他人，不為任何人帶來傷害。
至此，我們已經探究了慈悲的好處、慈悲的發展方法，以及如何善修慈悲。不過，我們必須指出，在慈悲的發展與修行階段，雖須耐心和慎用，但遲延悲心的發起和自心的降伏，決非明智之舉。
一般而言，人都希望享受人生、生活快樂，對死亡一事根本不願去想。假使我們能夠找到可以終生享受的世間之樂，上述那種態度還算有理；然而，世間之樂大半短暫，項多不過幾年。我們積聚或投資的錢財，會像放在陽光下的霜淇淋一樣，迅速消失；衣食之樂，或從他人的言行所得之樂，雖及受我們珍惜，但也不免無常。今天的喜樂，很容易就變成明日之優或失落之感；即使在短短的一天當中，樂因也可能變成苦因。
享受人生固然沒錯，但切莫忘記一切無常，包括自己在內；也莫忘記時間寶貴，浪費不得。我們既然可以確定自己于臨終時，必會願意為延長一天生命而付出所有一切，在發起悲心方面，便一刻也不該拖延，因為當我們不得不把一切所有全部丟下時，最能令我們感到平安和安慰的，就是我們所為之善。
是故，無論何時何處，一有機會，我們便應立即發展悲心。如右留待明日，我們就不再能那麼直接地與激起悲心的情況發生關係了。餓了、渴了，我們不會一連二十四小時置之不理，會立即採取行動，充饑、止渴。我們應把修行慈悲視為生活自動自發的一部分。
常念必死，並非說我們應生活在怕死的恐懼當中。絕望與害怕不僅沒用，反而會讓我們無法享受人生。我們應做的是：知死不可免，而發心充分利用每一寶貴時刻，去培養自己內在的力量與慈悲。這樣一來，不管死於何時，我們都已盡了最大的努力，使我們的一生於人於已皆有價值和益處。
我們無法捨棄死亡，但是只要功夫夠深、發心正確，定可捨棄痛苦。只要我們的決心夠強、信心不失，就有消除苦因、根絕苦因的辦法和力量。每當我們對自己的努力產生懷疑時，只要看看自己的經驗和周遭之人的經驗，即能了知，發展悲心，令其光大於世，對每一個人來說，都是多麼值得做的。