更新日期:2010/08/08 14:16:56
學習次第 : 進階
無明煩惱對治法·伏虎 正業
阿康仁波切
諸惡莫作，眾善奉行，
自淨其意，是諸佛教。
——釋迦牟尼佛
上偈是佛陀法教之精義，內容完整，人人適合——無論其解悟程度的高低。此偈之誠，看似簡單，但是實行起來，可就沒那麼容易了，因為不做惡事，唯善是從，是很難辦到的；降伏自心，需要很大的耐心和很多的技巧。不過，我們切莫灰心，奉行此偈的利益，無法估計。善巧的行為能令自他同樂，只要盡力修此法教，便可肯定自己是在行正道。
誰都想要快樂，但對快樂的追求，可能使得我們多造惡業。例如，為求自樂而殺生、詐騙、偷盜。如果不知怎樣持身涉世，我們此刻便可能是在給他人製造痛苦，並為自己的未來種下苦因。
不善之業從何而起？起自因無明而有的我執。迄今為止，我們一直珍惜此“我”，深愛所有支持此“我”的東西。對財物、聲色的執著，又引發我們內心的驕傲、嫉妒和貪婪。另一方面，凡是與我們對世間的看法、在世間的獨霸相違反的，我們都怨憎，以致褊狹、瞋恨等毛病全來了。
心懷我見，雖在平日是實用的，甚至是必要的，但究竟來說，並無獨立的我。一旦我們看出諸法依緣而生，且相互依存，無我之為真理就很明顯了。
無明與妄想，乃是我們造諸惡業的根因，也是給人惹麻煩的禍首；而持戒行善，則能增進生活的品質與價值，幫助我們修禪、馴心，令我們能離不善宿業之垢，並為自他帶來快樂。是故，我們須修正業。
瞭解行為的方法有很多種，其中一個實用的方法是：把一切善業均視為正，把一切不善業均視為負。如是一來，便可逐日看出自己的正負如何。這種作法之目的，端在增正減負，以使我們之所為最後皆成正業。我們應於每日清晨，重發正心，立志為善而不害人。從早到晚，不論工作、讀書或休息，不論是否有人在旁，都要牢記此點，於身、語、意三業之中，無時或忘。內心常懷利他之念，甚至能使最簡單的工作也有了價值與尊嚴。
晚上入睡之前，回想一天的身、語、意業加以反省，是很有益的。果真做到這一點而不自欺，便能準確地衡量自己的發展，無須問人。我們將能逐漸認清不良的性向及其生起的方式，以減少其表現出來的次數。當我們如前所說那樣，得知何者為善及善因時，便能在愈來愈多的情況下促其實現。當然，我們所做之事，有許多是無所謂善惡、不需要費心的。
自我檢討並不停留在消極的層面。例如，我們不足是觀察自己的過錯而作此想：“我壞透了！”或發現自己的優點而增我慢。我們努力的方向，是轉化或祛除不善，同時發展善性。利用這些方法，生活品質即可改進。然而，我們又如何才能分辨正負呢？
依佛教的傳統，正業是用十善業及十不善業來說明的，而此善、不善業，又是基於對一切身、語、意業的全盤瞭解。這些行為的準則，已被用過兩千五百多年，其效果已獲證實，而且對今日的我們來說，仍然適用。
佛法極力敦促我們避免十不善業，其中有三與身相關：一是殺生、二是偷盜、三是邪淫。邪淫包括強暴，以及令配偶破其所持之戒。
不善業中，有四屬語：一是妄語，故意騙人、說謊；二是兩舌，離間朋友或夥伴；三是惡口，講人壞話、辱駡別人、毀人名譽、揭人之短；四是綺語，說沒用、無益的話。
意最重要，是所有行為之源。因此，我們現在若讓不善之念生根，則日後當它成熟、顯現時，我們必會嘗到苦果。有三種意向必須嚴禁：第一是貪、貪求他人財物及伴侶；第二是瞋，對別人心懷惡意，幸災樂禍；最後是癡，不信那掌握一切不善業的因果律。
我們必須明白惡業只能產生痛苦，讓我們不得安樂。這一點，不信宗教的人也能懂。“種瓜得瓜，種豆得豆”，我們若傷害別人，別人的快樂當下受損，而我們的快樂也終必減少。不造十惡，自會獲益，但我們過去從未有人徹底止惡。是故，我們在身、語、意業上，必須小心謹慎。
我們亦應力行十善，分別對治十惡。非但不殺生，而且要護生；非但不偷盜，而且要佈施；即使是對配偶的行為，也永遠要力守道德規範。
在語業方面，我們無論何時都要實言，盡已之力為人排難解紛，如果非談別人不可，也要說別人的好話。總之，我們要善用語言，讓我們所說的，皆有助益和價值。
在心意上，見人走運，我們便應隨喜，而非妄想：“如果是我，那該多好。”我們對他人應永懷善意，願其快樂。最後，我們要了知真正的因果，並且全心接受。
十善十惡，等於是實用的行為指標，對佛教徒及非佛教徒來說，都是如此，專注於善，會改進人際關係，增加世間幸福。奉行此訓，將無犯法之事，亦無受害之人，而我們也得以肯定，自己的所為，不會帶來任何傷害或痛苦。
不過，無論自己的行為有多好，我們必須謹防論斷別人，或挑其毛病。過分涉及別人的身、語、意業，或在行為上與人相比，既會令自己生起我慢，又會令他人灰心氣餒。我們應做的是，依法教中扼要舉出的崇高標準，盡力降伏自心。我們要向自心之內，而非向自心之外尋求進步的跡象，或尋求有關自己何處仍須改善或轉化的指示。
自我衡量的一種方法是，想想自己對所見他人過失持何種態度。愈能降伏自心，就愈少見他人之過；愈未降伏自心，就愈易看到外界的不是。當我們的態度和動機純正時，樂觀有益的看法便會成為主流；但若動機為無明、自私所汙，我們的看法也會予以反應而心生不滿。清淨與否，像美一樣，在於觀者之眼與心。讓自己適應外界，顯然比要外界配合自己所需及所願，來得聰明。例如，假使地球表面佈滿針刺，難以行走，若要將其全部產平，勢必永無完成之日：可是，我們如果穿上一隻堅固的鞋，便可通行無阻，不管有無針刺。同樣地，一旦降服了自心，內在與外在的情況就都變得容易接受和處理了。
這種對事物看法的根本改變，不是一朝一夕就能產生的。初修時，我們還是會繼續犯錯，但用不著為此生氣、灰心或自責。相反地，要保持耐心與悲心，設法從錯誤中得到教訓：要重新教育自己，以便能用更健全、更均衡的方法處理困境，與人交往。
在事情不順時所採取的態度，至為重要。以平常心看待成功，還算容易，但應付失敗的考驗，可就困難多了，有些人必須嚴格律已，才能從錯誤中得到教訓，避免再犯；有些人則須以較溫和、更細心的方式因應自己在判斷及處事上所犯之過，才能獲益。顯然，我們須先了知自己是哪一種人，然後始可選用最善巧的方法、從身、語、意發展出良好的品行。
此外，當我們修習正業、轉化惡習時，很可能會有分心之事和不良衝動自然出現。但我們不該對此感到驚慌，因為明亮的太陽，顯然比朦朧半遮的太陽，投影更為深黯突出。我們該做的是盡已之力，繼續修行。
在初修者的階段，承認有正有負、有好有壞，以及承認有修心的必要，是實用的作法。在修道的末期，我們可以超越這些有二相對之見，但在開始修時，它們確能提供我們著力之處，亦能指示我們前進之道。此後，當我們的修行有了成果，修行的進展，不用我們去想，便能持續不斷。那時，我們的一切身、語、意業，都會自自然然地利益眾生。這有如學習開車：起初必須注意每一動作，但過些時候，我們不必再想就能開了。同樣地，一旦我們降伏了自心，修行正業便成了我們的第二天性。
尤其重要的是，我們應該保持對法教的信心和敬意，不可在事情不順時便拋棄法教。法教的基本原則，不可動搖，而其實用的方法，也經過了歷代修行者的精煉與證實。簡言之，法都完全可靠，至於能否將這些法教和方法融入日常生活，令其成為我們的一部分，那就要看自己了。如能做到這一點，我們之所為將永遠令一切眾生得益，無一眾生受害；我們亦將是在維持此一寶貴傳統，令其延續下去，利益後世。
問：有人覺得，如果別人不守正業的規範，而看來似乎快樂，那麼自已又為何不該學他們？壞人有時變得有錢有勢，而很多好人卻貧窮依舊。
仁波切：也許有人行騙致富，但這並非說他們快樂。真正值得追求的財富，是過知足的生活，欣賞每一事物。無論處境如何，這種財富都跟著我們走。有人即使住在倫敦鬧區圓環，睡在紙板箱裏，也會因知足而覺得富有；他還不會患得患失，無慮有人把箱子拿走，因為那的確無關緊要。擁有多棟房子與汽車，並非說你就是富人；然而，若修行正業，生活知足，那你便真稱得上是富有了。
問：正業有時是從增加善業和棄絕惡業兩方面來解釋的，這顯然是行為的正途，但在處理問題或逆緣時，我們得到的勸告是不要跟自己或逆緣對抗，而要欣賞其性。能否請您闡明這兩個似乎相異的作法。
仁波切：我想一個人的做法，要看他本身的修行程度是初級、中級還是高級，才能決定。初修者當然必須學習如何克服惡業，光是接受沒有用，他的心尚未成熟，故有所謂“不善”存在，而必須加以處理。
行善是最基本的階段，是未來發展所必須具備的基礎。
第二階段是我們有能力對付逆緣之時，那時我們不僅是置之不理，而是能認識和欣賞其性。這種欣賞屬於第二階段。
到了第三階段，心已成熟，我們的任何經驗，皆能與我們的修行合為一體。心成熟後，就不必再從初級做起了。無論屬哪一級，我們都應該讓自己的身、語、意業有益，而非危害於人。