阿彌陀佛的願力與光明

純祥法師

經文:彼佛何故號阿彌陀,舍利佛,彼佛光明無量,照十方國,無所障礙是故號為阿彌陀。

  佛的願力與光明是核心性質

  阿彌陀佛為什麼叫阿彌陀佛呢?在阿彌陀經裡面,釋迦牟尼佛對舍利弗說,彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,是故號為阿彌陀。

  我們念佛得往生,主要是因為阿彌陀佛願力和光明的作用。如果大家對阿彌陀佛的願力和光明有認識,那你念佛獲得往生就是很自然的事情。很多人雖然也念佛,但對阿彌陀佛的主要特點不瞭解,往生的信心就總也開顯不出來。所以修行念佛要依佛所說,最核心的性質就是佛的願力和光明。

  念佛的重點是念佛的願力

  我們容易迷失的地方就是在佛的願力上。我們一開始容易把念佛當成念自己的心,多會關注自己,心清淨不清淨,妄想多不多,業障重不重,智慧夠不夠,持戒好不好,這些都是念自己,與佛的願力正好相反。為什麼這樣講?因為佛的願力是在佛的方面,我們所念應該是佛,而不是自己。如果你想到了自身的妄念、煩惱、業障,那你就是在念自己,念自己的心,念自已的想法,那就不是念佛,念佛的願。念佛的重點是在佛,跟我做置換的就是佛的願。阿彌陀經中並沒有講到佛願,所以以往沒有聽過無量壽經和觀無量壽經的人,往往念佛就沒有念到真實的地方,是因為他們沒有聽過阿彌陀佛的願力。在阿彌陀經的學習中也多注意到“一心不亂”,又多把“一心不亂”關注在自己身上,而沒有關注到佛願上。

  六字名號中包含了佛的願力與光明

  通過學習真實教無量壽經,我們念佛要知道佛有因和果兩個方面。念佛是佛願力的顯現,是佛發願的力量,是佛因地的選擇,然後在果地上成就光明力量,因果都集中在南無阿彌陀佛六字名號中。如同一棵樹從種子成長為果實,願是種子,光明力是果實,兩者不能分開。我們念南無阿彌陀佛,就是體現阿彌陀佛從因至果的願力和光明。比如你在打妄想,你覺得業障重、煩惱深,想念的都是自己,你就離開佛的願力和光明。而念佛就是要把自己投入到佛的因果之中,把你的過去、現在、未來全部交給佛。

  光明無量決定我們的往生

  你有業障,佛就有福報來對治你的業障。所以在阿彌陀經中,釋迦牟尼佛對舍利弗說“彼佛光明無量”,這句的理解非常重要。我們的信心就是因為這句話而獲得,你要想獲得往生決定,信心力量就在光明無量這個性質上。阿彌陀佛能夠讓我們往生,決定我們往生,你現在就可以獲得往生決定的利益,完全取決於光明無量這個性質,而不在於你自己的任何方面。所以念佛,你一定要把自己的往生放在阿彌陀佛的光明之中。

  光明與無明

  光明這個性質,由於以往說得少,可能大家在理解上有些困難。跟佛相比,我們眾生的性質就是無明。眾生是迷、無明,佛是覺悟、光明。無明並不表示什麼都沒有,我們在晚上沒有燈光或者沒有月亮光的時候,周圍黑黑的,你看不見任何東西,這是因為我們肉眼和心的這種組合在缺少燈光或者月亮光的情況下,我們就看不見外面的東西,當然身心裡面的東西更看不見,但是並不代表它沒有。我們凡夫的狀態是無明,不單是晚上,即使白天我們所看到的也是無明,白天我們通過太陽光看到的大地、山河、山川、人物都是從我們迷的心和眼睛中所顯現出來的景象,並不是真實相。所以這個世界在我們眼中有太多的不清淨與無常,它不是極樂世界。而極樂世界中,阿彌陀佛的光明是他最主要的性質。大家對光明要有認知,從自身來看,我們是無明顛倒,心和身體的行為都被無明所控制,無論是白天還是晚上,也無論你心情是平靜還是不平靜。我們最大的問題就是無明。而阿彌陀佛是光明,整個的極樂淨土也全都是光明性,極樂世界所有的東西全部都在光明之中,極樂淨土的佛、菩薩、蓮花、寶樹所有的東西都是光,而光中所顯現出來的就是明性,淨土是佛的光明中所顯現出來的世界。

  我們不覺的無明,也是光,不過是迷亂的光,在迷亂的光中顯現為顛倒無常,我們在顛倒和無常中表現為無知,根本不知道自己從哪裡來,要到何處去,自己的命運將會怎樣,人生非常迷茫,而阿彌陀佛的光明能夠照徹我們的過去、現在和未來。我們念佛就是阿彌陀佛的光明在發生作用,他的光明就正好能對治我們的無明,阿彌陀佛光明是自然發動,並不需要我們做什麼。如果你有信願之心,你念佛就自然地在阿彌陀佛願力和光明之中。在無量壽經中提到,阿彌陀佛是“光中極尊,佛中之王”,無量壽佛號,無量光、無對光、無礙光、無邊光、歡喜光、清淨光、智慧光、炎王光、不斷光、難思光、無稱光,超日月光,這十二種光明就是為了對治我們不同的黑暗和顛倒,你念佛的同時就是光明在對治著你的無明。

  光明能破一切的無明

  阿彌陀經中說,彼國光明無量“照十方國,無所障礙”,阿彌陀佛的光明是沒有障礙,可以照到任何地方。當你念佛時就是阿彌陀佛的光明在照射你,他不單有無量光,還有很多其他方面的光明,不管你有什麼黑暗、顛倒,他都能夠破除,他可以破除我們一切的無明。太陽能夠驅逐黑暗,但是我們內心的黑暗和煩惱它無法驅逐,而阿彌陀佛的光是無所障礙的,它是不可思議的光,他才能驅逐我們內心的黑暗。

  願力和光明保證你的往生

  阿彌陀佛的光有可見光和不可見光,我們的肉眼和心受到一定局限,所以阿彌陀佛的光明雖然在幫助我們,在起作用,但是我們看不到。佛的光明有看得到和聽得到的一面,南無阿彌陀佛六字名號就是光明的顯現,名號我們可以寫出來,念出來,可以聽到,它是光明的載體。名號也叫光明名號,是光明的方便顯現。我們念南無阿彌陀佛,之所以能通過名號與阿彌陀佛的光明建立起溝通,建立起聯繫,就是因為他光明的力量無所不在,無處不在,只要你信受,它就跟你建立起因緣。雖然你不信時他也在,他也在作用,但對於你而言你感受不到,由於你沒有信受,你的心沒有緣于他的光明,你就沒有感覺,沒有認識。如果你念佛信佛,你能夠感受到,信受到光明的作用,你就能夠慢慢隨順他,因為阿彌陀佛有願,而且願力成就,他已經成佛。你念南無阿彌陀佛,就如同阿彌陀佛把名號的種子播種在你的身心之中,讓它發芽,你一稱念,不單可以發芽,還能結出果實,這個果實就是指你一定可以往生成佛。你遇到名號就表示你進入到阿彌陀佛的本願和光明中,本願就象種子,光明就象果實。你的往生在你遇到這個名號之前就已經成就了,不需要你去播種、澆水。他發願時說:我成的佛是無量光佛、無量壽佛,名號就是南無阿彌陀佛,性質就是無量光,不論誰遇到我的光明,就會身心柔軟超過人天,並住在不退轉的正定聚上面。

  對我們來說,怎麼樣叫遇到了阿彌陀佛的光明呢?就是你聞到了南無阿彌陀佛的六字名號,名號就是光明性,同時也是願力成就的。阿彌陀佛說:你遇到我的光明以後,我用光明力對你攝取不舍,保證你一定可以往生。我們往生是阿彌陀佛從因到果,全部已經完成了。你沒有信心就擔心自己念佛沒有達到某種程度,其實阿彌陀佛早已完成全部過程,所以往生對於念佛人來說是一定的。

  有人也會想,既然阿彌陀佛已經做好了,為什麼還有人念了佛沒有往生?阿彌陀佛的光明名號是佛的因果已經完成,念佛的人只要隨順了佛的願望,在他的因緣中開顯了信心,你是一定可以往生的。而有人念佛沒有往生是因為他不信,他沒有隨順佛的願望,缺少信心,還在信自己,信自己的努力。所以法然上人說:我們的心想也是很重要的,你想一定往生就一定,你想不一定那就不一定。當然並不是說我們自己的心有這麼大的力量,就是說你想一定,你就隨順了佛的願力,隨順了佛的方面,但如果你隨順你自己的心,你想來想去就不一定往生。因為我們不真正了解法性,不真正瞭解佛,更不瞭解自己,所以我們要把念佛的重點搞清楚,你要隨順佛,念南無阿彌陀佛,是皈命阿彌陀佛,不是皈命你自己。佛說往生一定就是一定的,你就隨順這句話,信就是要信佛的話,信佛語,信佛的本願力和光明力。

  信心緣于光明

  對於你來講,往生是已經完成的,不是難、易的問題,也不是念佛多少的問題,這是因為阿彌陀佛的光明,他的不斷光和無礙光保證了你的往生。當你打妄想時,你心中可能覺得:我現在沒有念佛,沒有念佛的名字,沒有想到佛的形象,或者也沒有想到佛的慈悲。但是佛的光明是遍一切處的,即使是你沒有念的時候,光明也沒有間斷。我們的信心建立必須是緣于佛的光明,不是建立在其它的地方。你要想獲得往生決定的信心,是要建立與光明的溝通,信的是佛的光明性。

  信佛就是信佛的願力和光明

  信心信的是什麼呢?信的是阿彌陀佛,不是信你自己。信阿彌陀佛的什麼呢?信阿彌陀佛的願力和光明。信佛有願力,“願”是指佛願我往生,“力”是指光明力,保證我往生。所以你信佛就是信佛的願和光明。你說我有業障,反過來佛願中有福,福的載體就是整個極樂世界,福報很大不但夠你一個人用,十方的眾生都夠用;你說你有業,但佛說了五逆、十惡乃至謗法,只要回心都可以往生;你說我經常妄想紛飛把佛給忘了,但是佛的光明是在你忘了之後,就不存在了嗎?不是,他的光明是遍一切時處,沒有間斷。信心不是信你的持戒、放生或者是善根、智慧,你念了多少聲,更不是去擔心自己業障和妄想,你信的是佛的願力和光明。善導大師說,信你自己那就是不可信,你就是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,千萬你不要把信心建立在你自己的煩惱、業障上。你信的是佛,不是你自己的心,你要把心掉過來,這一點很重要。

  念佛人不是修行者

  菩薩的稱呼在聖道修行上比較合適,可以起到鼓勵的作用,但是我們多數人在修行時容易起傲慢心。對於念佛人來說蓮友則是更好的稱呼,蓮友意味著將來你一定要去極樂世界,從蓮花中化生出來,蓮友就是象蓮花一樣的朋友。其實念佛和菩薩有不一樣的地方,念佛,我們的定位是罪惡生死凡夫,不是菩薩,不是修行者,我們只是一個信佛的人,依賴佛的人,這樣你就容易真實,容易謙卑,不容易起傲慢,你時時記得你是一個念佛的人,而不是一個努力的修行者。因為做一個修行者就非常容易落在自力傲慢一邊,通常你做修行的成果畢竟少,更多時候你是一個失敗者,修學不得力,還有很多煩惱,但是為了撐起修行的面子有時不得不進行自我欺騙,回避煩惱,掩飾煩惱,結果反而不能看清真實的自己。

  信無量光,正視煩惱

  你念佛時煩惱就讓它煩惱,煩惱正好是我們凡夫的性質,你直接對治煩惱,就象生了病去治病,而不是掩飾。所以我們相信阿彌陀佛無量光的這個性質非常重要,無量光就能夠破除我們所有的障礙和無明。但是在破除之前,無量光要先照到你,你先要看到自己的黑暗、無知、業障。其實我們不敢承認黑暗、無知、無明、業障,雖然我們修學佛法是想離苦得樂,但是我們不敢直接面對這些痛苦,更多的時候是希望福報多一點,身心健康一點,煩惱少一點,起煩惱時想馬上轉移它,真正的學佛是直接面對煩惱和業障,而不是回避。回避的原因是我們怕它,煩惱是魔,你想回避那你永遠就是一個失敗者。為什麼我們會害怕呢?因為我們沒有力量,但是阿彌陀佛的光明能夠降伏它,雖然剛開始你覺得這個力量太大了,降伏不了,但你信了佛的光明以後,你依靠佛的光明,你慢慢地就不會怕它,這樣你的力量就越來越大,當煩惱業障再來的時你就不會把它掩藏起來,回避它,這就是佛力的顯現,你就信佛了,不是信你自己,也不是信煩惱。如果你回避它,你就是信煩惱和業障,信這個力量很大。所以我們並不需要怕煩惱和業障,怕是解決不了問題的。我們對阿彌陀佛光明的信受,首先對光明有一定的瞭解是非常重要的。

  光明名號顯因緣

  我們的念佛是在佛的光明引導之中,不是我們自己要怎麼樣,是你要信受阿彌陀佛的光明。你念南無阿彌陀佛,就是南無阿彌陀佛光明在照射你,在攝受你,所以念佛也是很重要的。我們念佛時,阿彌陀佛的光明雖然是不間斷的,但是你不起心去念,對於你自身來講,你就覺得好象我跟他斷開了,我跟他的緣份沒有接通。念佛是阿彌陀佛的選擇,我們要信阿彌陀佛無量光,信它是沒有障礙的,不間斷的。

  稱名念佛是阿彌陀佛選擇的修行方式,我們念稱南無阿彌陀佛,是阿彌陀佛選擇了光明和稱名,兩者一體。一個是可思議的方面,另一個是不可思議的方面,兩者相配合。不可思議的方面是佛的光明超越了你的眼耳鼻舌身意,超越了時空;另一個方面,在你這邊,你想跟阿彌陀佛親近,其實你的主動也是阿彌陀佛的主動,雖然是你想跟阿彌陀佛建立聯繫,那是因為阿彌陀佛的光明先跟你建立了聯繫,他在不可思議的運行著,而你卻感覺不到,喪失了主動的權利。比如你想跟阿彌陀佛打個電話,你就南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,這是他給你選擇了一個方式。你說我想體會一下,我就南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,你念佛就是在阿彌陀佛的光明中念佛,你不念的時候光明也在,但是你越念越能體會因緣顯現,你就更能感受到、體驗到阿彌陀佛的光明力量。對於沒有接觸到阿彌陀佛名號的人,沒有信佛的人,阿彌陀佛的光明也在照射著他,調攝他。佛是不可思議的存在,不可思議的在救度眾生,他不只是救度我們。佛度有緣人,即使是畜生、惡鬼、地獄中的眾生,佛的光明也在照射著他,但是他看不見,業障太重了,光明被他的業障給障住,因緣沒有顯現,隱沒了。我們遇到名號的人,稱了名號的人,緣份就顯現了。所以說人身難得,佛法難聞,聞是從因緣上面來說的。我們都是難得的有緣人,跟佛已經建立了這個緣,已經開顯了這個緣。

  緣也有遠近,我們跟阿彌陀佛和很多佛菩薩都有緣,在這些緣中,我們跟阿彌陀佛的緣是最強的緣,因為你將來要在阿彌陀佛的願力中出生,成為阿彌陀佛的兒女。佛和菩薩都可以救度眾生,他有很多的弟子,而我們是誰的弟子呢?我們在這裡是釋迦牟尼佛的弟子,到了極樂世界就是阿彌陀佛的弟子。我們念南無阿彌陀佛,如果你是想往生極樂世界,那阿彌陀佛就是我們的父母,你不親近他,不孝敬他,那你去親近誰呢?我們拜誰求誰,就是跟誰親近。所以為什麼要一心專念阿彌陀佛,阿彌陀佛讓我們做他的弟子,讓我們到他的淨土裡面去。雖然十方如來憐念眾生,如母憶子,都有這種心境,但是你跟哪個父母最有緣呢?我們此生中就是跟阿彌陀佛的緣份最深,這也是阿彌陀佛設計好的程式,我們怎麼樣做阿彌陀佛的子女呢?那就是通過他的願力和光明,信心稱名,你就能夠做阿彌陀佛的子女。

  在佛的光明中開顯信心

  光明是緣,在所有的佛菩薩之中我們要選擇阿彌陀佛,是因為阿彌陀佛已經選擇了我們,我們接受選擇後就要心口一致,口裡面念著阿彌陀佛,在情感上只親近阿彌陀佛,因為我們沒有真正的平等心。你還是要隨順佛的選擇,稱念佛的名號,學經就圍繞著無量壽經、觀經、阿彌陀經,圍繞著阿彌陀佛學。在光明的緣份中,你在所有的時刻之中,所有的煩惱之中,都去依賴阿彌陀佛,都去親近阿彌陀佛,包括你在世間的願望。本來念佛我們不應該注重世俗願望,因為阿彌陀佛就是讓我們往生淨土,只有往生淨土後你才能夠顯現阿彌陀佛所有的利益。所以阿彌陀佛先用光明住持在我們的身心上,光明的力量保證我們臨終不會害怕,不會顛倒,他不要我們去別的地方,他的光明對我們攝取不舍。什麼叫攝取不舍呢?阿彌陀佛的光明現在照到你,你信阿彌陀佛光明的力量,信心開顯了,你真的進了阿彌陀佛的力量裡面,阿彌陀佛就不讓你再去六道輪回,阿彌陀佛的光明就不舍離你,佛的力量是非常大的,那時你根本沒有力量掙脫他。所以信心成就者是一定往生,是橫超,阿彌陀佛雖在西方極樂世界,但只要他的光明照到你,你就被橫著拉到淨土去了,雖然現在你沒有到那裡,但是他不要你去別的地方了,是他不想讓你去別的地方,不過你是很願意去的。

  你每天起煩惱,比如你起了貪心你可能就跑到惡鬼道去了,你起了嗔心你就跑到地獄道去了,你起了愚癡心你就跑到畜生道去了,很多妄想你就會擔心自已將來會怎麼樣呢?而阿彌陀佛保證說:我的光明力量照射到你了,你跑不了的,我攝取不舍你,你就只能到我這裡來,你不能到別的地方去。所以我們念南無阿彌陀佛,他的光明就有正定聚的作用,就是要你定在正定聚的位置上。所以信心就是信佛的這種心,而不是說你自己要達成什麼樣,你自己達成的目標往往是你力所不及的,你不想打妄想,那是你做不到的,凡夫他是不能不打妄想的,也是不能不起貪嗔癡的。就是因為我們力所不及,所以阿彌陀佛要用他所成就的光明來幫助我們,來保護我們。這個光明是阿彌陀佛願所成就的,並不是自然就有的,所以念阿彌陀佛行,念別的就不行。

  佛教裡面有個典故,有個人念掃帚證阿羅漢,那是自力成就,他需要定慧。同樣要證阿羅漢,其它人念掃帚你可能就成就不了。但是念阿彌陀佛是佛力所成就的,阿彌陀佛他有一個西方極樂世界,他的光明是兆載永劫的修行成就,這是真實不虛的,所以你念佛跟念別的不一樣,因為緣不同。所以我們念南無阿彌陀佛六字名號就是跟阿彌陀佛溝通,他的光明雖然是遍一切處的,但是由於我們有障礙,你只有通過念名號。你和阿彌陀佛的光明建立起因緣,而這個光明是能夠保證我們現世很多願望地滿足和障礙地掃除,就是從你遇到這個名號起,一直到你往生,一直到你成佛,你都在阿彌陀佛光明的保護之中。

  瞭解佛的願力開顯信心

  阿彌陀佛有一個立誓,阿彌陀佛跟我們的關係是:如果我不能夠讓你乘我的光明力量往生到我的淨土裡,我就不成佛。這是他的立誓,一個誓言,跟每一個念佛人立下的約定,他是立約的人,不是我們,他是主動方。這個南無阿彌陀佛的名號是他要成就的,然後也是他無條件地提供給我們,所以你不要記在自己這一邊。當你稱念這個名號的時候,你就是進入到他的誓願之中,彼佛因中立弘誓,你就被攝進來,被他的光明照射到了。他本來是要救度十方世界所有的眾生,但是開顯過程有先有後,如同我們三世的流轉,你現在就被阿彌陀佛的誓願所選擇到、攝取到了,所以你要好好的瞭解阿彌陀佛跟你立誓的內容。我們念南無阿彌陀佛就好比是你簽了阿彌陀佛立下的合同,而合同裡面到底有些什麼內容?他要給你什麼?它要給你整個極樂世界。那極樂世界又是怎麼來的?是他兆載永劫修行所成就。

  在合同中負責任的人是阿彌陀佛,但是你簽了,就表示你也願意,阿彌陀佛是不會違約的。為什麼有人說我念佛不能往生?那是因為他雖然簽了,但是他違了約,他不願意去。為什麼會違約呢?是因為他對誓約不瞭解。因為阿彌陀佛的這個約定太容易了,太簡單了,“南無阿彌陀佛”你隨便就簽了,但是沒有好好的瞭解。我們現在就要好好地瞭解,瞭解得清清楚楚之後,你就不會違約,就會得到阿彌陀佛給你的真實的利益。所以我們念佛,這是一個生死保險,而且是無量世的保險,你隨時出事隨時找他,他肯定會負責,所以你就安安心心住在名號的保險中,得到究竟的安慰,而且隨時與佛溝通,與佛打電話,隨時南無阿彌陀佛。

 

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