更新日期:2011/01/08 21:11:58
學習次第 : 初階
弟子規另解 第十八課
下面講第七個問題“親仁”，即親近仁德之士，也就是佛教講的依止善知識、親近善知識。
親仁
同是人 類不齊
流俗眾 仁者稀
“同是人，類不齊”：同樣在世為人，但品行高低、性格賢劣、貧富貴賤各不相同。如《君規教言論》所言：“泱泱大國之中有，各種各樣賢劣士。”在佛教中，佛陀之所以宣講了八萬四千法門，也是因為眾生的根基、意樂千差萬別，故以善巧方便應機施教。
不僅佛教如此，儒教聖賢在教育弟子時，也是遵循“有教無類”的原則，根據弟子的不同性格作不同的引導。比如，一次子路問孔子：“如果我聽到一個好主意，是不是應該馬上行動起來？”孔子回答：“你父親、兄長都還在，他們的閱歷與經驗比你豐富，應該先問問他們，不要急著動手。”
接著，冉有也問孔子同樣的問題：“如果我聽到一個好主意，是不是應該馬上行動起來？”孔子回答：“當然要馬上去做。”
站在一旁的公西華聽後，大惑不解，就問：“子路和冉有的問題是同樣的，為什麼您的答案卻不一樣？”
孔子答道：“子路為人冒冒失失，做事不經觀察，比較草率衝動，所以我要他三思而後行；冉有平時遇事畏縮，沒有魄力，他需要勇氣與膽量，所以我鼓勵他不要猶豫，聽到好主意就要立即行動。”
可見，智者對不同的兩個人，所作的調教截然不同。就算他們犯的錯誤或做的功德完全一樣，但也因為性格不同，造成的利害迥然有異。因此，我們遇到具體問題時，要具體分析、對待，不能一概而論。
“流俗眾，仁者稀”：在不同類別的人當中，跟著潮流走的凡夫俗子占大多數，而具有仁德、具有智慧的人少之又少。麥彭仁波切在格言中也說：“成百上千人之中，具大功德僅少數。”
這個規律，在現實生活中隨處可見。例如，我們上學讀書時，一個班四十多人，能考上大學本科的，只有寥寥數人，考上專科的稍多一點，落榜的則占大多數。在我們學院也是一樣，一個班即使有五六十人，但要從中選出法師或輔導員，也相當困難，去年我們在一個班找兩三個輔導員，選半天都選不出來。貢唐丹畢准美在《水木格言》中也說：“百人有一勇士，千人有一智者。”所以，在這個世間上，品行一般的俗人比比皆是，品行高尚的仁者極其鮮少。正因為大多數人品德低劣，行持不善業，故死後多半會墮於惡趣，如《四百論》雲：“由於諸人類，多持不善品，以是諸異生，多墮於惡趣。”
不管在哪個國家、哪個地區，素質高的人只占極少數，素質低的人到處都是；佛教團體中也不例外，學佛的人雖然多，但大多數隻停留在形象上，即使偶爾深入一點，也離不開常見、斷見等邪分別念。因此，對於高尚之士的行為，大部分人不理解也是正常的。《道德經》雲：“下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”下等人聽到“道”後，會覺得難以置信，並大聲嘲笑，如果不讓他們覺得可笑，也就談不上是真正的“道”了。
所以，我們的行為越受誹謗、越受譏笑，越說明這不是一般人的行境，故沒必要悶悶不樂，而應當以此為榮。現在有些佛教徒說：“我磕大頭時，許多人不理解，常常譏笑我。”“我吃飯前念偈頌供養三寶，有人說這跟文革時期的紅衛兵一樣，太可笑了，愚癡！”其實這是他們不懂“道”的甚深之理，如果懂得了，就不會如此排斥了。但可惜的是，大多數人沒有這種水準。
有些法師說：“我給下面講經說法，大多數人都學得不好，我很失望，不願帶這個班了。”這樣想不合理。因為在我們娑婆世界，這種情況是再正常不過了，倘若一個班中大多數都是智者、極少數是愚者，這才是不現實的。
包括國外很多教授，我以前在一些場合中跟他們交流時，他們也抱怨大多數人特別笨，為什麼已經考上大學了，竟然還是學不會？其實這也是因為凡夫貪嗔癡煩惱重，即使他們剛開始不錯，但在外境的種種誘惑下，用不了多久，智慧也會退失的。同樣，出家團體中也有這種現象，有些人幾年前學習、德行等令人稱道，但後來不知道什麼原因，好像得了傳染病一樣，一夜之間就全變了，特別可怕。
所以，在五濁惡世，真正能深入學習、永恆堅持的人極為罕見。究其原因，主要是他們在聞思修的過程中，一直在文字表面上劃，沒有感受到其中的美妙勝味，這樣學習就很難持久。因此，不管學顯宗密宗還是傳統文化，一定要想方設法讓這些道理深入骨髓，若能如此，外面的誘惑或違緣再強，也不會讓你的信心改變。
鑒於此，我要求大家聞思時最好能背誦，而且，你學了一個頌詞後，應該把它的內涵領會於心，跟你的血液融在一起，這樣有生之年中就不容易退轉。否則，只是簡單地聽聽法、修修法，每天坐在聞法的行列中，心卻一直在打妄想，效果肯定不會好。學習任何一門知識，必須要感悟到它的殊勝道理，這極為重要！
果仁者 人多畏
言不諱 色不媚
“果仁者，人多畏”：如果是真有德行、有智慧的仁者，他有很多不共的特點。就像無垢光尊者在《心性休息》中所說[40]，真正的善知識既跟世人相同，因為他要隨順世間；又跟世人不同，因為他的心行已超越了世間。的確我們也看得到，具有殊勝境界的上師，一方面跟世人一樣會吃飯、走路、說笑、睡覺，但另一方面，又跟世人完全不同，比如我們覺得電影很好看、東西很好吃，對此會產生貪執，而超越了凡夫境界的上師，也許表面會隨順你，但實際上，他不會把這些看作人生目標。
在這樣的仁者面前，眾人自然會感到敬畏。就像上師如意寶，學院成千上萬的弟子都害怕他，但又特別想親近他、恭敬他，那種感覺難以用語言來描述，這就是上師的德行和修證所感。不像現在有些人，為了贏得眾人的恭敬和尊重，故意裝出一副道貌岸然的樣子，但這種假像只能維持一兩天，過不了多久就會被識破。所以，只有真正有德行的人，才能時時流露出一種威嚴。
“言不諱，色不媚”：仁者說話不會扭曲事實、有所忌諱，所講的都是真誠之語；容貌坦然儒雅，也不會為取悅別人而諂媚求好。
雖說儒教對前世的研究一片空白、對後世的探索一片模糊，但對今生的觀察，還是很不錯的。此處所定義的“仁者”，儘管不像佛教的善知識，要具有一定修證、對弟子的今生來世負責、希望一切眾生離苦得樂，但有了這些德相，對自他還是有相當大的幫助。
當然，這裏所講的道理，在佛教格言中也有。如《水木格言》雲：“言少含笑知要，眾人悉皆畏之，默默蕩漾江河，深度難以估計。”真正的大德語言不多，不會特別囉唆，像烏鴉一樣遭人厭惡；面帶微笑，不會成天愁眉苦臉；同時，了知世出世間的諸多要訣，這樣一來，眾人都對他非常敬畏。猶如靜靜流淌的江河，深度難以估測，所以誰都害怕，不敢隨便渡越。但如果是喧嘩不停的小溪，一看就知道深淺，因此誰都敢過。就像一些嘴雜的人，想什麼就吐出來了，稍一接觸就知道他智慧淺薄。
所以，真正的善知識有他的法相。孔子的學生子貢，曾讚歎自己的老師具有五種美德——“溫、良、恭、儉、讓”。子夏也說：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”君子的容貌，從外表看來有三種變化：起初遠遠望見他，覺得很莊重；接近之後，覺得很溫和；等到聽他說話，又覺得他很嚴厲。像法王如意寶，不但具足這些世間德相，而且，智悲光尊者在《功德藏》、無垢光尊者在《如意寶藏論》中所講的出世間德相，上師也無一不圓滿，自然值得我們親近。
不但上師該有上師的德相，官員也該有官員的德相。從前，于謙是明朝著名的大臣，他作風廉潔，為人耿直。他生活的那個時代，朝政腐敗，貪污成風，賄賂公行。地方官進京辦事，總要先送白銀賄賂上司，只有于謙從來不送禮。有人勸他：“你不肯送金銀財寶，難道不能帶點土產去？”於謙甩了甩他的兩隻袖子，笑著說：“我只有兩袖清風。”（如果在現在的領導面前，說自己帶了“兩袖清風”，那你什麼都辦不成，只能“兩手空空”地回來。）
古代有些官員非常廉潔，但隨著時代變遷，現在的領導根本不懂這些，雖不敢說100%都是如此，但相當一部分人整天只盯著錢財和地位，除此以外，什麼仁義道德都不講。
因此，我們一定要給孩子灌輸仁德的教育，如果沒有這個，他做任何一件事，都不會想到別人。古人說過：“君子之為利，利人；小人之為利，利己。”而現在的人不要說君子，連一般的普通人都做不好。當前社會的黑暗狀況，大家應該也明白，所以務必要對下一代傳播真理，讓他們的今生來世有機會趨入光明。
在此我們還要了知，儒教所講的仁者德相，與佛教中的上師法相並不相同。在佛教，小乘上師有別解脫乘的法相，大乘上師有菩薩乘的法相（見《經莊嚴論》），密乘上師有金剛乘的法相（見《心性休息》）。如果你想學修顯宗或密宗，首先要找一位具相善知識，在未結法緣之前詳細觀察。而一旦你結上了法緣，再去觀察上師的話，則會有很大過患。
但現在很多人不是這樣。他們先去聽法、先去受戒、先去灌頂，之後覺得不對了，又開始拋棄上師，甚至把皈依證上的名字也抹掉，重新加入另一個團體。在新團體中也呆不下來，又換一個上師，再加入一個團體……這種行為特別可笑，而且有很大的過失！佛法不像世間法，你結上法緣後再捨棄上師，這個果報即生中不一定看得出來，但你的阿賴耶上已種下了黑色種子，將來必定要感受苦果。這是一個自然規律。
所以，尚未學佛的人，必須用清醒的頭腦，從各方面來觀察佛教；若想要依止善知識，也要擦亮自己的雙眼，千萬不要著急。如果你急急忙忙隨便找個上師，今天聽這個法、明天聽那個法，過幾天又進行譭謗，這是特別愚昧無知的行為。現在這個社會上，這類現象特別多，甚至有些學佛多年的人，也經常換上師、換佛法，這完全沒有必要。
古代的修行人不像我們一樣，那時候科學不發達，各種資訊也沒有如此鋪天蓋地、誘惑人心，在他們的生活中，除了佛法以外，沒有什麼散亂因緣，所以修行起來也方便。而現在的人，修行確實不好成辦，不但順緣少得可憐，而且違緣此起彼伏、層出不窮。這麼多違緣在我們面前一直晃，除了有定力的人以外，很少有人能抵擋得了誘惑，讓自己的學佛善始善終。
能親仁 無限好
德日進 過日少
假如有機緣親近仁者，向他學習，就會得到無限的好處。自己的品德自然而然會進步，過錯也會隨之減少。
依止具有德行的善知識，對自己的信心、行為、修行境界會帶來巨大轉變。這樣的轉變並非一蹴而就，不是你今天剛依止，明天就頭上起個包，而是日積月累、慢慢形成的。甚至有時候你不一定能發覺，好像一兩年裏，煩惱反而更重了，但實際上，不知不覺中你的功德已經越來越增上了。
有些人說：“我以前不學佛時，心很平靜；現在一學佛，起心動念越來越大了，特別可怕，所以，還是不學佛好一點。”這種觀念不對。舉個例子來說，野馬沒人管的時候，它的行為很溫和，而一旦有人為了馴服它，把繩索套在它脖子上，剛開始它肯定亂蹦亂跳、脾氣暴躁，但只要你堅持不懈地繼續調伏，一段時間以後，它就會變得溫馴、聽話。
或者如同一個孩童，你從來不用去管他時，他看起來很乖巧可愛，而一旦讓你管他的學習、生活，你叫他好好呆著不動，他總會有許多狀況：“我可不可以出去一下？”“我肚子特別痛，想要上廁所。”“哎喲，我好難受啊，能不能吃點東西？”……這時他的調皮特別明顯。我們的心也是如此。你不去觀察它時，它似乎很平靜，然而若一觀察，剛開始它會很粗猛，但只要時間久了，慢慢就能得以調伏。
所以，依止善知識的人，都是在潛移默化中漸漸具有功德、減少過失的，不是一下子就變成了好人。而且在依止的過程中，對方若是上等人，自己也會變成上等人；對方若是中等人，自己也會變成中等人；對方若是下等人，那自己就會變成下等人。智悲光尊者在《功德藏》中也說[41]，普通一節樹木落到瑪拉雅山的檀香林中，經過數年之後，就會薰染上栴檀木的妙香。同樣，若依止一位具相的高僧大德，久而久之，也會薰染上他的功德妙香，所作所為變成他們那樣。
因此，依止善知識的時間，要越長越好。有些人說：“我已經得到法了，明天就離開上師。”這種做法不對。我們看前輩的修行人，他們依止上師並非輕而易舉，而是經歷了無數苦行，不說一般人，即便一些特別偉大的上師也是如此。像無垢光尊者的上師革瑪燃匝，他依止大成就者美龍多吉時，條件十分艱苦。他在兩個夏天裏，通過繪畫得到了四升青稞，其中兩升青稞用來買紙，晚上撰寫經函，兩升用來買看書用的酥油燈和生活資具。當時他還患有一種嚴重的疾病，但仍一邊苦行，一邊夜以繼日地在上師身邊學習。後來，他相續中生起了殊勝證悟，令上師極為歡喜，上師開許他可以利益眾生[42]。在藏傳佛教中，革瑪燃匝是最偉大的一位上師，止貢法王說過，他擁有兩位歷史上最偉大的弟子——噶m巴自生金剛、全知無垢光尊者。
像這樣了不起的高僧大德，尚且要通過苦行依止上師才能開悟，那我們就更不用說了。然而現在很多人生活太舒適、太奢侈了，包括我們學院，有時候我感覺條件太好了，修行不一定很成功。我剛來學院時，不管是吃的也好、住的也好，條件都相當差，那時為了買幾斤掛麵，要走二十多公里的路去縣城。掛麵買回來後，一兩天煮一點吃，覺得特別香，像天人的甘露一樣，但現在根本找不到那種滋味了。
品嘗佛法的甘露妙味，也是同樣的道理，所以，修行中吃點苦是值得的。聽說個別道友非常拮据，住處、生活等各方面壓力比較大，家裏又不支持，只靠一點點生活費在支撐著。這樣的安貧樂道，真的很讓人羡慕，你的生活越苦，出離心就會越增上，所以千萬不要氣餒。
與之相比，現在城市裏的人，在佛法上沒什麼壓力，生活上卻有很大壓力。這種壓力讓他們的腳步一年比一年快，始終停不下來。如果有人停下來了，別人就認為他要麼精神有問題，要麼是生病了，要麼已經癡呆了。而古人不是這樣，他們雖然生活簡單，但有大量時間用來修身養德。所以，古人重視精神財富的積累，並不太重視物質財富。
我們也應給孩子從小灌輸這種理念。孩子相當於一張白紙，家長和老師在上面畫什麼，他就會變成什麼顏色，進而影響他一生的行為。所以，對孩子必須進行仁德教育，而這種教育，需要善知識來引導。
不過在大城市裏，想尋找一位具相善知識，還是比較困難。所以，我建議大家多看古德先賢的書，或國內外一些法師的光碟，其實這就是善知識。因為善知識只是通過語言來教化他人，除此之外，佛陀也並未開許使用神通。以前佛陀在印度時，有眷屬就問：“佛陀您有無礙的神通，成千上萬的眾生又相信神通，您為何不示現神通來度化眾生？”佛陀說：“我不喜歡那樣做，我喜歡示現的神通只有一種，那就是弘法的神通。”
因此，對於上師，無論你怎麼親近，即使把頭抵著他的膝蓋，也不一定能得到意傳加持，最重要的是，上師的教言要融入你心。我十年前看過噶m巴的一個教言，他說：“上師不一定非要見到，只要遵循他的教言，讓你的行為有所改變，就可以把他當作上師。”現在很多人總抱怨找不到上師，其實上師在哪里並不重要，關鍵是你如果得到他的教言，讓自己斷惡行善，改正以往的過錯，那上師就已經在你面前了。所以，我們要學會依止上師！
不親仁 無限害
小人進 百事壞
如果不肯親近有道德的仁者，無形中會給你帶來無限的危害。一旦讓小人有機可乘，你所做的一切會一敗塗地，甚至有可能墮入罪惡的深淵。
不管在修行中還是生活中，惡友的影響都非常大。《佛子行》雲：“交往惡人增三毒，失壞聞思修事業，令成無有慈悲者，遠離惡友佛子行。”交往惡友，會增上貪嗔癡等三毒煩惱，失壞自己的聞思修行，以前具有的慈悲心、菩提心也會蕩然無存，所以大乘佛子要遠離惡友。
對凡夫人而言，依止善知識一個月所取得的成就，依靠惡友一晚上就可以摧毀。以前有一個道友，多年以來，在家長和道友的幫助下，他學得還不錯。但後來遇到一個壞人，只聊了一個晚上，他從此就像著魔般一路滑下去了。可見，人學好很難，學壞卻很容易。即使是有功德的智者，一旦交友不慎，也會被惡友拖下水，如《水木格言》雲：“縱是圓滿之樹，久存水中腐根，具足功德正士，亦為惡友所毀。”
所以，有些人也不要太自信：“我學佛這麼多年了，不會受惡友影響的。上師您可以不放心其他人，但是對我，您放一百個心好了。”可我還是不放心啊！因為你一旦落入惡人群體中，肯定會受到他們的影響。
因此，大家一定要注意平時的交往。如果有人具有傲慢心，貪嗔癡深重，對善知識和聖者的教言不重視、不恭敬，那他就是被魔加持了，千萬不能與之交往、同吃同住，否則你的行為漸漸會被其同化，遠離聖者的行境，最終的下場必定是被引入惡趣。《入行論》也說：“行為同凡愚，必墮三惡趣，令入非聖境，何須近凡愚？”關於依止惡友的過患，無垢光尊者在《如意寶藏論》中也講得很清楚，故我們務必要與惡友一刀兩斷，不可以同流合污。
《世說新語》中有這麼一則故事：管甯和華歆是一對非常要好的朋友。他們同桌吃飯、同榻讀書、同床睡覺，成天形影不離。
有一次，他們在田裏鋤草。管甯挖到了一錠金子，但他對此沒有理會，繼續鋤他的草。華歆得知後，丟下鋤頭奔了過來，拾起金子摸來摸去，愛不釋手。管寧見狀，一邊幹活，一邊責備他：“錢財應該靠自己的辛勤勞動獲得，一個有道德的人，不可以貪圖不勞而獲的財物。”華歆聽了，不情願地丟下金子回去幹活，但不住地唉聲歎氣。管寧見他這個樣子，不再說什麼，只是暗暗地搖頭。
又有一次，他們兩人坐在一張席子上讀書。這時一個大官在窗外經過，一大隊人敲鑼打鼓，前呼後擁，威風凜凜。管寧對外面的喧鬧充耳不聞，好像什麼都沒發生一樣。華歆卻被這種排場吸引住了，他嫌在屋裏看不清楚，乾脆連書也不讀了，急急忙忙跑到街上去看熱鬧。
管甯目睹了華歆的所作所為，再也抑制不住心中的失望。等到華歆回來後，就當著他的面，把席子割成兩半，痛心地宣佈：“我們的志向和情趣太不一樣了。從今以後，我們就像這被割開的草席一樣，再也不是朋友！”這即是歷史上著名的“管甯割席”。
這雖然是個世間故事，但在佛教中，許多善知識也同樣教誡我們：儘量遠離對自己修行無益之人。否則，聽多了他們的花言巧語，你的邪見、偏見會越來越增上，智慧、才能也將全部滅盡。
餘力學文
不力行 但學文
長浮華 成何人
以上講了孝、悌、謹、信、泛愛眾、親仁，每一個道理都非常好。雖然這裏沒有講光明大圓滿的風脈明點，沒有講怎麼修寶瓶氣，也沒有講生起次第、圓滿次第的觀想方法，但是對做人的道理，卻分析得很透徹。所以，這部論典不僅世間人要懂，住山的修行人、閉關者也要懂。
懂得這些道理之後，自己還要身體力行，付諸於實踐。否則，一切只停留在口頭上，實際行動中卻不去做，那就成了“紙上談兵”，沒有實在意義。只會講而不會做的人，最容易養成虛泛浮華、表裏不一的習氣，如此又怎麼能成為一個真正有用的人呢？所以，學以致用很重要，我們既要有學問，也要能行持。
其實行持這些並不難。六七個月前，我在成都醫院時，給兩個孩子講過《弟子規》。之前他們天天吵架、打架，家人也很煩。但他們學了《弟子規》後，直到現在也沒打過一次架，這就是身體力行。很多道友也是一樣，以前不恭敬父母的，聽了《弟子規》之後，對父母的態度有所改善，這也是身體力行。
“力行”實際上是一種德，“學文”則是一種才。關於德和才所形成的人的不同類型，司馬光在《資治通鑒》[43]中講得非常好。他說：德才兼備者叫“聖人”；無德無才者叫“愚人”；德勝才者叫“君子”，才勝德者叫“小人”。依據他這種分法，現在有些大學生，儘管學問不錯，但由於沒有德行，也不能叫“大學生”，充其量只能叫“小學生”。
書中還說：“君子挾才以為善，小人挾才以為惡。”意思是，君子持有才能可以行持善法，小人持有才能只會無惡不作。這句話講得非常有道理。現在的社會上，有些人雖讀過很多書，拿了研究生或博士的文憑，但如果自私自利，憑著自己的小聰明，貪污腐敗、傷天害理，這種人絕對稱不上是“人才”。
以上所講的道理相當重要，我們對此應再三思維，並實際行持。當然，若想真正學有所成，學什麼知識很關鍵。假如你所學的毫無意義，即使花多少時間去努力實行，也改變不了自己的人生。但如果學習聖者傳下來的教言，那就另當別論了。不過，再好的道理光留在文字上，卻沒有落實到日常生活中，也沒有任何意義。就像有些國家政策，紙上寫的是一套，執行時是另一套，這就談不上什麼貫徹了。
所以，不管是佛教還是世間，都講究理論與實踐相結合，這是古人一直非常重視的，我們也覺得它很重要。要知道，只懂一些知識並不夠，所學的知識一定要用於實際行動中。像這部《弟子規》，它的頌詞不多，若能將其背下來，做人做事隨時用得上，那麼在此基礎上，再去修持皈依、菩提心及密法的甚深境界，勢必會有很大幫助，絕不會有任何危害。
但有些人不這麼認為，他們一上來就專注于修行，把所有聞思統統撇開：“這都是分別念，學習這些幹嘛？應該讓心休息。”說得倒是冠冕堂皇，但你畢竟住在娑婆世界，是具足五欲六情的凡夫，在修行過程中，難免會生起煩惱，難免會與人打交道，到了那時，你該如何面對？這是不得不考慮的。所以，口頭上說不需要，實際上不一定做得到。反之，有些人一直在理論上誇誇其談，講得唾沫橫飛、天花亂墜，但從來不去實修，這對自相續也沒有多大利益。因此，這二者都不合理，大家要避免走極端！
第十八課思考題
80、教育時為何要應機施教？在千差萬別的人中，什麼樣的人多？什麼樣的人少？懂得這一點，對你有哪些幫助？
81、你怎麼看待“下士聞道，大笑之，不笑不足以為道”這句話？
82、儒教所定義的仁者，具備什麼樣的法相？這與佛教中的善知識有何差別？你是如何親近仁者或善知識的？在此之前你詳細觀察過嗎？
83、有些人沒學佛時，心平靜無波，但學佛之後，各種分別念特別猛烈，這是好現象還是壞現象？為什麼？
84、不肯親近仁者，卻喜歡交往惡友，這會有什麼害處？你有過這種經歷嗎？“管甯割席”的故事對你有何啟示？
85、司馬光在《資治通鑒》中，怎樣定義聖人、愚人、君子、小人？你覺得這有道理嗎？請談談你自己的體會。
[40] 頌雲：“若問上師之法相，為引世間與眾同，超世間故與眾殊，三門諸行較眾勝。”
[41] 《功德藏》雲：“如瑪拉雅樹林中，漂落普通一節木，枝葉滋潤出妙香，依止上師隨行彼。”
[42] 詳見《上師心滴·歷史寶鬘論》。
[43] 《資治通鑒》：北宋司馬光主編的一部長篇編年體史書，是繼《史記》之後的又一歷史巨著，共294卷，耗時19年。記載的歷史由周威烈王23年寫起，一直到五代的後周世宗顯德6年征淮南，計跨16個朝代。在這部書中，司馬光並非只單純記載歷史，而是對歷朝歷代的得失興亡，總結出許多經驗教訓，供統治者借鑒，以此加強統治。據說毛澤東生前特別喜歡《資治通鑒》，天天放在枕邊，共看了17遍。