更新日期:2011/01/08 21:19:43
學習次第 : 初階
弟子規另解 第十四課
前面也說過，講《弟子規》，我不是很內行，在你們面前，完全是班門弄斧、貽笑大方，但通過這樣的共同學習，也許會起到一些抛磚引玉的作用，所以每個人要認真對待。
有些知識份子始終有種毛病：對所學的知識，覺得字面上能劃下去，就無所不知了，甚至自以為是地認為：“像《弟子規》這樣簡單的法，不用浪費時間去研究。”這種邪分別念並不合理。尤其是現在有些大學生，學歷雖然高，但學問卻不高。為什麼呢？因為大學短短幾年教育，所學的內容畢竟有限，而且很多人在學校裏都是混時間，對於知識的鑽研，並沒有達到廢寢忘食、勤勤懇懇的地步。所以，許多人名義上是“大學生”，實際上學問不太夠。
因此，不管是有學問的人、沒有學問的人，對這樣傳統的教育，都要去思維，自己的理解要與這裏的講述互相對比。對我而言，始終願以恭敬的態度，虛心接受一切學問，並沒有因為自己是藏傳佛教的法師，就認為漢傳佛教的教言不必學習，或者自己是這個教派的法師，就認為其他教派的教言不必學習。藏地前輩大德講過：智慧越來越增上的時候，行為也會越來越恭敬，願意接受別人的知識。這一點很重要！
這次學習《弟子規》，許多人覺得有收穫，這是我比較欣慰的。原本我沒打算講《弟子規》，而是想講《君規教言論》等藏地的人規法。因為法王如意寶對人格教育特別重視，在我的印象中，基本每年都要講一些做人的道理。正因為如此，法王的很多弟子，不管在社會哪個地方、與什麼階層的人交往，都會受到一定讚歎。因此，我們也應先做好人，再做佛教徒，最後做開悟者。否則，你連小學都還沒有畢業，就想一步登天當博士，這有相當大的困難。
作為佛教徒，理應在做人的基礎上好好修行，然後利益眾生、弘揚佛法，而不要成天只是考慮自己：“我老了以後怎麼辦？”“我生病了怎麼辦？”“萬一我失去了親人怎麼辦？”這些杞人憂天的顧慮，只是浪費時間，沒有多大意義。即便你每天千思萬慮、苦心經營，也不一定會達成所願，畢竟理想與現實之間的距離，有時候相差很遠，內心特別嚮往的常事與願違。所以，我們今後唯一的希求目標，應該是先做個好人，然後再修學佛法、利益眾生。
現在所學的這部論典，表面上看來，字面意思很簡單，就算是小學一年級的孩子，不但能背誦，而且還可以解釋。但有些更深層的涵義，即使是學識淵博的智者，恐怕也不能完全領悟，故希望大家切莫輕視。
惟德學 惟才藝
不如人 當自勵
如果道德、學問和才藝不如他人，就應該自我勉勵，努力趕上：“他是人，我也是人，我倆同一時間學的，為什麼人家的品行那麼高尚、學習知識那麼快，而我這麼差勁？”這方面一定要有競爭心。
我看過很多高僧大德的傳記，他們在求學過程中，顯現上對別人也有競爭心。當然，若是為了個人的利益，則沒必要有太多攀比，但如果在善法方面，還是應該互相競爭。比如考試一部論典，你們是在同一位上師面前聽的，假如別人成績特別好，那你為什麼不行？這個時候，就千萬不要修自他交換——高分給別人，我心甘情願得零分。（聽說附近一所小學，在全縣考試中，全校共30多人，其中19個得了零分。這樣的話，老師的“營養”應該不錯！）
因此，在學識上、德行上，不要毫不在意、喜歡修寬容心，而應讓善心善行日益增上。《大學》雲：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”意思是說，大學[32]教人的道理，在於彰顯人人本具的光明德性，再推己及人，使大家都能去除染汙而自新，最終做到最完善的地步，並且保持不變。
世人皆稱許“德才兼備”，故一個人既要有德，也要有才，而這兩者之中，僅有才是不足夠的。現在有些讀過高等學校的人，拿一個文憑就沾沾自喜了，在別人面前自高自大、目空一切，但內在的德行很差勁。今天，我資助三年的一個大學生來了，他讀中央民院，每年放假都來取學費。可近幾年來，他很多行為讓我不滿意，而且一年比一年差。這次我實在忍不住了，狠狠說了他一頓，並告訴他：“我給你的錢，感覺基本都浪費了，沒什麼意義。”他趕緊回答：“不會呀！我馬上就大學畢業了，今年准備考研究生，這個應該沒問題。”確實，他人比較聰明，考試可以說輕而易舉。但我說：“你讀研究生的話，我不想繼續資助，因為覺得有點不值。你的學費是每年8000元，若把這8000元給80個乞丐，每人可以分100元，這應該很有意義。但像你這樣缺乏德行的人，做人連基本的孝順都沒有，佛教信仰也越來越減弱，真是一年比一年讓人失望！”後來，他用各種方式讓我生歡喜心，但我也清楚他在表演。或許我的判斷並不正確，但90％以上應該不會錯。
這幾年，我資助過不少學生，他們分別在不同的學校：西南民族大學、西北民族大學、四川省藏校、拉薩的好幾所大學，以及漢地很多高校。然而，有些學校的教育，不說佛教的崇高精神，就連儒教中向善的德行都沒有，以致很多年輕人從那裏畢業之後，言行舉止、甚至眼神中浮現出來的，都是貪婪和狡詐。
所以，人光有學問並不夠，關鍵在於是否有德。對剛才那個大學生，我還說：“智悲小學三年級的學生，德行都遠遠超過你。”人若沒有德行，即使學得再好，最終也可能會培養成一個貪污分子，禍國殃民、貽害自他。所以，儘管我最初的發心是好的，但因為凡夫沒有他心通，即使做慈善事業，結果也不像想像得那樣美好。如今事已至此，想挽回也沒辦法了。但不管怎樣，做事遇到一兩件不成功的，也不應該就此停止，今後還是要繼續努力。
其實，一個人的德行，能從小養成是最好的。前兩天，有個8歲的小孩，把自己30元的零花錢供養給我，說是做智悲慈善基金。我問：“30元錢能做什麼？”他說：“很多小朋友沒有筆和紙，可以用這些錢幫助他們。”他的話雖然很普通，但這種善心若能延續下去，那他長大之後，對社會、對人類乃至對所有眾生，肯定會有利益。
可現在的學校很缺乏這種理念，從一開始教給大家的，就是要為錢、為生活、為今生而奮鬥；到最後，以自私心、虛榮心、狡詐心學出來的，基本上都是騙人那一套。在這樣的大環境中，若想出淤泥而不染，確實也比較困難，但即便如此，我們還是要儘量追求高尚的人格。
概而言之，自己的德行和才學不如他人時，包括出家人在內，都要自我督促、發奮圖強。有些人可能認為：“哎喲，修行人比這些幹什麼呀？”這是一種錯誤的想法。在行持善法方面，每個人都應積極進取、不甘落後：“別人得獎，我為什麼不能？別人學得好，我為什麼學不好？”努力向上的精神不可缺少。古人是如此，現在有智慧的人也應這樣。所以，在德行與才學上自勉很重要。
若衣服 若飲食
不如人 勿生戚
品德、才學需要效法，可物質方面的享受，我們就要降低，不要攀比。即使自己生活比較貧寒，衣服、飲食、房屋、財富等不如別人，心裏也沒必要憂愁。
現在有些學校，該比的學問和品德，沒人競爭；而不該比的吃穿，人人都互相攀比。我雖沒上過大學，但在讀書時，學習氣氛也不太好，學生們天天比誰的衣服好看、誰的衣服高檔，誰吃的花樣多、誰吃得昂貴，似乎這些才是他們人生的主要目標。現在的社會更是如此：一頓飯動輒花費幾萬塊，一件名牌衣服甚至超過上百萬，這樣大家就覺得了不起。但這個臭皮囊吃得再好、穿得再貴，依然免不了生老病死，攀比這些完全是愚者之舉。
在晉朝，石崇曾與王愷（晉武帝的舅父）以奢靡相比：王愷飯後用糖水洗鍋，石崇便用蠟燭當柴燒；王愷做了四十裏的紫絲布步障，石崇便做五十裏的錦步障。晉武帝暗中説明王愷，賜了他一株珊瑚樹，高二尺許，世所罕見。王愷向石崇炫耀，不料石崇揮起鐵如意，將珊瑚樹打得粉碎，然後一笑置之：“別心疼，我賠你就是。”便命左右取來六七株珊瑚樹，個個皆高三四尺，比王愷那株強多了。王愷撫然自失。
如今，攀比行為在偏僻地區的牧民、農民中也蔚然成風，比如在節日裏，他們會比身上的衣服如何高檔、裝飾品如何華貴……聽說在深圳、北京等大城市裏，比富的現象更是層出不窮，甚至有些行為特別過分、令人咋舌。
其實這些都非常不好。人活著的關鍵在於德行和學識，一個人只要品學兼優，生活再貧寒也不可恥。就像孔子的弟子顏回，他雖然家境貧窮，可卻安貧樂道、敏而好學，孔子教他一種道理，他馬上能觸類旁通、聞一知十，把孔子的思想發揚光大。孔子對他寄予厚望，但可惜他32歲就死了。對於顏回的德行，孔子曾讚歎道：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”意思是，顏回吃飯時用一節竹筒當碗，喝水時直接用瓢盛水，住在極為簡陋的巷子裏，別人看他那麼貧窮，都替他憂愁，可他卻不改其樂，還是非常達觀。
佛教中有些高僧大德也是如此。例如，慧林禪師，一雙鞋子穿了二十年；通慧禪師，終年一衣一服，衣服補了再補，不論冬夏都穿同一套，不像現在人一樣，天天換來換去。
所以，在物欲橫流的當今時代，人們確實需要自我反省。尤其是學生，不要一味追求時尚、貪圖享樂，而應在智慧上、德行上進行比賽。在我們智悲學校，我就要求孩子不僅在學習上要互相競爭，德行上更要爭先恐後，誰的德行好，就給誰發獎，以此鼓勵他們對人格的重視。
在古代，人們講究八德——孝、悌、忠、信、禮、儀、廉、恥。這其中雖沒有佛教的甚深因果，也沒有深奧的空性意義，但做人的基本架構已全部具足了。所以，包括出家人在內，人人都應學習古代的優良傳統。要知道，這些知識是現在學不到的。我看過很多小學、中學的課本，裏面有些內容是在教孩子如何奢侈、如何享受，對人心不但無益，反而極為有害。也許是編者智慧有限，他自己喜歡什麼，就認為孩子將來也需要這些，卻不明白只有讓孩子從小學會吃苦耐勞、勤儉節約，才對他以後真正有幫助。
古人說過：“由儉入奢易，由奢入儉難。”一個人最初過節儉的生活，以後有條件了，奢侈起來很容易，像有些人，小時候生活貧困艱難，飽受了種種痛苦，現在長大後有錢了，怎麼享受也經得起；而從奢侈的生活步入儉樸，就相當困難了，有些人從小一直嬌生慣養，始終被視為“小公主”、“小王子”，在呼風喚雨、一呼百應中成長，但後來自己突逢變故，一夜之間變得貧困潦倒、不名一文，需要為以後的生計而奔波時，他們往往極其脆弱，有的甚至會自殺。
當然，人生的無常變遷，很多人可能還沒感悟到。但我們作為出家人，即便遇到這些，對此也沒有那麼執著。就我而言，剛出家時算是一種苦行，生活雖然艱苦，可在上師座下聞思修的那段日子，至今仍然非常懷念。與那時候相比，現在儘管各方面條件好多了，但我還是嚮往過去的美好生活，並不留戀現在的地位、財富，更不會為它而患得患失、忐忑不安。所以，修行人對“儉”與“奢”所帶來的苦樂，與世間人還是有點不同。
其實，一個人若受過良好的人格教育，對他一生都特別重要。當然，有了完善的人格後，還應讓他接受佛教的教育。雖說現在世間有各種宗教，大多都提倡博愛、平等、真誠等理念，可是單靠這些，解決生死大事有一定困難。所以，不要認為只學基督教、儒教就可以了，甚至有人出家以後，還認為它和佛教一樣，這完全是沒有深入聞思所致。因此，各大宗教哪個深、哪個淺，大家一定要搞明白。
總之，修行人也好，世間人也好，在生活上最好不要攀比，對房屋、衣服、飲食等，也不要特別耽執，唯一關心的應該是自己的德行和學識。以前愛因斯坦就是如此，有一次他被邀請去參加一個同學的生日宴會。因為他穿著與平時一樣，有同學嘲笑道：“你父親的生意是不是很不順利？”他坦率地說：“父親的生意是有些不順利，但也不至於買不起一件衣服。”另一位同學哈哈大笑說：“既然買得起，何不買一件，打扮得更體面一點呢？”愛因斯坦卻十分嚴肅地說：“我認為作為青少年，不能只知向社會索取，而應該思考怎樣為社會做貢獻！”一句話說得那些同學無言以對。
當然，佛教中更有令人感動的故事。尤其是很多高僧大德，從小以身作則，在利益眾生心念的推動下，默默無聞地無私奉獻，完全超越了世間很多名人。
所以，人活在世上，最有意義的就是無私奉獻、以不求回報的心態幫助眾生，這是大乘佛教的究竟宗旨，也是每個發了菩提心者的行為。然而這樣的發心與行為，要在人格的基礎上才可以建立，否則，你連個好人都做不了，還敢說大話“利益天邊無際的眾生”，恐怕是有點懸。
因此，在座的道友們，從現在開始，應在做人的基礎上，依靠善知識的教言及傳承上師不可思議的加持，默默發願：“哪怕能對一個眾生有一點點利益，我也要盡心盡力去做。”有了這樣的發心，做任何事必定會順利。因為一切失敗的根源就是自私自利，只要去除了這種心態，以利他心做什麼都會成功；即使不成功，也絕不會有任何過錯。
聞過怒 聞譽樂
損友來 益友卻
倘若聽到別人說自己過失就生氣，聽到讚揚自己就歡喜，那永遠不會虛心改正錯誤，言行舉止也會越來越不如法，這樣一來，只會讓損友日益親近你，良師益友漸漸遠離你。
“聞過怒，聞譽樂”：佛經論典中常說，修行人要依止善知識和善友，遠離惡知識和惡友。當然要想依止善友，就一定要接受別人的批評。一般人都會“聞過怒、聞譽樂”，為了克服這種缺點，當我們受到讚揚時，應當捫心自問：“我有沒有這種功德？”而被指出過失時，也要看看是不是自己的過錯。
如果你是獅子，別人罵你是狗，你不會真的變成狗，故不用為此而生嗔；如果你是狗，別人讚歎你是獅子，你也不會真的變成獅子，故不必為此而生喜。所以，別人的讚歎，不會讓你變好；別人的指責，也不會讓你變壞，這些沒什麼可執著的。如《竅訣寶藏論》雲：“了知贊毀均為空穀聲。”故我們應以這樣的心態，對待他人對自己的評價。
“損友來，益友卻”：世間上的朋友，分益友和損友兩種。按照《論語》的說法，損友有三種：“友便辟、友善柔、友便佞。”友便辟，指逢迎諂媚的朋友；友善柔，指表面奉承而背後誹謗的朋友；友便佞，指善於花言巧語的朋友。益友也有三種：“友直、友諒、友多聞。”友直，指正直的朋友，不會有狡詐心和欺騙行，讓人有安全感、信任感；友諒，指誠實守信的朋友；友多聞，指廣聞博學的朋友。所以，擇友要從這些方面觀察。
一個人能不能交到好朋友，關鍵也在自己。如果別人指出你的過失，你不但不生氣，還願意認真改正，就能交到善友；否則，即便是真正的善友，也會逐漸遠離你。這裏有一則可靠的故事：孔子最初在魯國時，做過大司寇（攝行丞相事），雖然時間不久，只做了三個月，可是魯國大治。大治到什麼程度呢？“路不拾遺，夜不閉戶；槍刀入庫，馬放南山。”路上丟失的東西沒人去撿，晚上睡覺不需要關門；刀槍都收到倉庫裏了，戰馬也被趕到南山上喂草。（不像現在，天天做軍事演習，武器時刻瞄準某個國家，害怕敵人從這裏出來、從那裏出來。）舉國上下一幅太平景象。
孔子把魯國治理得這麼好，這讓齊國君王特別害怕。因為齊國跟魯國是鄰國，為阻止魯國繼續強大，以免把齊國給佔領了，他們想辦法破壞魯國的政治。
齊國想出什麼方法呢？就是訓練一班擅長歌舞的美女獻給魯國，其用意是想令魯國君王沉迷于聲色，不再治理國家。魯國君王一得到這些美女，果真什麼都不顧了，一天到晚欣賞歌舞、飲酒作樂，甚至三日不上朝，眾人進諫也不接納。
孔子一看這種情形，覺得魯國沒有可為了，就辭官不做，開始周遊列國，從一個國家到另一個國家，發展他一生的抱負。
可見，縱然是大到一個國家，若有善友提出好的意見，君主也應虛心採納；假如不但不採納，反而還控制他、鎮壓他，這個國家肯定不會有發展前途。包括現在一些企業、團體，上者務必要接受下者的建議，倘若不接受任何監督批評，除非你是聖者，有了知一切的盡所有智，否則，這個整體將很難進步。
因此，當聽到別人揭露自己過失時，沒有必要暴跳如雷，而應像阿底峽尊者那樣，把這人當作最好的朋友、最好的善知識。為什麼呢？因為誰也不願輕易得罪別人，如果不是出於好心，人家不可能指出你的過錯。其實他在說你某些行為不對時，心裏肯定也很疼，假如你冥頑不靈、頑固不化，不肯虛心接受並改正，正直的朋友就會慢慢遠離你。
當然，乍聽別人說自己缺點，誰的心裏都不舒服，但既然是為自己好，每個人就應該漸漸適應，並細心觀察：“我到底有沒有這種過失？是別人冤枉我，還是我真的錯了？如果是我錯了，那就該勇於改正。像阿底峽尊者那樣的大聖者，尚且虛心接受別人的批評，何況是我這樣地地道道的凡夫人了？”
其實凡夫人的毛病特別多，只不過自己認識不到罷了。今天我就跟那個大學生說：“你以為自己了不起，但實際上，像你這樣的大學生多得不得了，你連一個小螞蟻都不如，有什麼可得意的！”其實，他也沒做什麼錯事，可能是我的眼睛有問題還是什麼，他一進來，我心裏就不舒服，所以給他說了很多很多。我自問倒沒有噁心，但願那些話對他能起作用，可現在很多人素質比較差，也不知道他有沒有接受的能力。噶當派的高僧大德，在聽到別人說自己過失時，會非常歡喜、非常感激。可作為一個普通人，對此還是很難以接受。這一點，我們平時也應多觀察自己。
聞譽恐 聞過欣
直諒士 漸相親
聽到有人讚美自己，理應心懷恐懼之感，唯恐自己生起驕慢。聽到有人講自己缺點，應當生大歡喜心，因為這有利於進步。若能做到這樣，正直的朋友會漸漸親近你。
別人讚歎你的時候，你儘量不要陶醉其中、特別快樂：“是是是，我就是這樣了不起！”有些高僧大德特別謙遜，有人一讚歎他，他馬上想辦法轉移話題。可現在有些人不是這樣，不等別人讚歎，自己就到處宣揚“我有神通神變，知道你們想什麼”、“我在這個世間上如何成功”……麥彭仁波切曾言：“自己於己作讚歎，縱是帝釋亦不佳。”所以，如果拼命讚歎自己，別人就會覺得你有問題。
當然，上師如意寶講過：有些高僧大德為了攝受他眾，或者，有些菩薩為了顯示自身威力，在大眾中顯露一些不共的功德，這也是有必要的，是攝受眾生的善巧方便。除此之外，作為一般人，沒有必要自我宣揚，一旦聽到別人的讚美，也要注意把持自己。
唐朝有一位大臣叫宋璟，以剛正不阿著稱。一天，有人推薦給他一篇文章，並說：“寫文章的人很有才學。”宋璟是個愛才之人，馬上就讀起這篇文章來。文章真是不錯，他邊讀邊讚歎。可是讀著讀著，他的眉頭皺了起來——原來這人為了巴結他，在文章中對他大加吹捧，這讓他很生氣。後來，宋璟對送文章的人說：“這個人的文章不錯，但品行不端，不能啟用。”（現在社會上也有這種現象，有些人對領導特別會巴結、吹捧，這樣的人很難有令人信服的人格。）
所以，學了這樣的人規法後，當別人讚歎你時，你應覺得誠惶誠恐；當別人說你過失時，你要以歡喜心來接受。若能如此，智者漸漸會認可你，善友也會漸漸親近你。
其實，一個人文憑不重要，人格卻很重要。人格好的人，不管到哪個團體，用不了一個月，大家都會接受你；而人格不好的人，縱然你學歷再高，一段時間以後，也不會有人願意理你。究其原因，誠如古人所言：“物以類聚，人以群分。”智者會與智者聚在一起，愚者也會和愚者聚在一起。《易經》亦雲：“同聲相應，同氣相求。”同樣的聲音能產生共鳴，同樣的氣味會相互融合。所以，志趣、意見相同的人，自然而然會合在一起，這是一種規律。出家團體中也是如此：愛聞思、愛守戒、愛修行、愛利益眾生的人，往往有共同語言，經常集聚在一起；而喜歡說是非、不好好聞思修行、天天懈怠的，也能看到他們成天呆在一起。
綜上所述，大家平時要學會觀察自己，對一切贊毀泰然處之。薩迦班智達說過：“不因贊稱而高興，不因辱駡而憂傷，善持自之功德者，此乃正士之法相。”不要因他人的讚揚而高興，也不要因他人的辱駡而憂傷，要善於把持自己的功德，這就是正士的法相。寂天菩薩也說：“若有人毀我，讚譽何足喜？若有人贊我，譏毀何足憂？”假如有人詆毀我，那再多的讚美有什麼可高興的？假如有人讚歎我，那個別人的詆毀有什麼可憂愁的？因此，我們聽到讚歎或詆毀，心不必變來變去。
無心非 名為錯
有心非 名為惡
做任何事情的過程中，無心犯下的過失，稱為錯誤；故意去做的壞事，稱為罪惡。
有些人不是存心為之，只因自己智慧不夠、為人處世的方法欠妥，以致所做的事情不圓滿，這種情況叫做“錯”，而不叫“惡”。前兩天有個道友說：“我真的不是故意的！因為我智慧不夠，再加上能力太差了，您可不可以原諒我？能不能再給我一次機會？”她確實心也很好，只不過正如她所說——智慧不夠，所以只是個錯誤，當然可以原諒。但如果是明知故犯、故意去做，那就是罪惡了。
有些人心真的很壞，明明知道不對，卻還非要去做，這按照佛經的觀點，過失相當大。古人也說：“善事陰功，皆由心造，常存此心，功德無量。”因此，存有善心去做善事，功德可謂無量；而存有噁心去做壞事，過失同樣不可小覷。
從這個道理來看，有些人講經說法時，若非存心講錯，只是有時理解有誤，過失應該不大；但若明明不懂，還望文生義地隨便解釋，那就不一樣了。聽說北京有居士問一位法師：“《普賢行願品》裏‘二乘有學及無學’是什麼意思？”法師不懂裝懂地說：“‘有學’是有學問的讀書人，‘無學’是沒學問的文盲。我們要隨喜讀書人和文盲的一切功德。”這樣回答差太遠了！“有學”、“無學”，其實分別指有學道、無學道。所以，在傳講佛法時，沒有依據千萬不要亂講，現在有些法師、居士總是“我覺得如何如何”，這樣傳法還是很可怕的。
以前百丈禪師有一天給大眾傳法。傳法圓滿後，大眾皆已退去，獨有一老者逗留未去。百丈禪師問：“前面站立的是什麼人？”
老者答道：“我不是人，是一隻野狐。過去古佛時，曾在此百丈山修行，後因一位學僧問我：‘大修行人還落因果嗎？’我回答：‘不落因果！’因答錯一語，我五百世墮在狐身。今請禪師代我回答，希望以此擺脫野狐之身！”
百丈禪師聽後，慈悲地說：“請問！”
老者合掌問：“大修行人還落因果嗎？”
百丈禪師答言：“不昧因果！”（即因果歷歷不爽、絲毫不虛。）
老者言下大悟，作禮告辭。第二天，百丈禪師帶僧眾到後山岩洞內，以杖挑出一野狐死屍，禪師囑咐依亡僧之禮火葬。
可見，一字之差，有天壤之別。因果是絕對不虛的，故為他人講法者，萬萬不可胡亂指點！
過能改 歸於無
倘掩飾 增一辜
“過能改，歸於無”：任何錯誤，只要知錯能改，錯誤會越來越少，逐漸就沒有了。
常言道：“人非聖賢，孰能無過？”人不犯錯是不可能的，但錯了以後，要勇於面對並及時改正，要求不再犯同樣的錯誤，如此一來，過失就會漸漸歸於無有。佛經中說：過失沒有功德，但能懺悔清淨是它的功德。所以，有了過失就需要懺悔。古人亦雲：“過而能改，善莫大焉。”
“倘掩飾，增一辜”：相反，如果有過錯卻故意掩飾、文過飾非，這樣只會讓自己又增加一條罪惡——欺騙隱瞞。
犯錯其實每個人都會有，但能正視它、改正它，並不是人人都能做到的。孔子曾讚歎顏回：“不遷怒，不二過。”顏回每次犯錯，都會深刻反省並立即改正，同樣的錯誤絕不犯第二次。有些道友也想如此，犯了一次錯誤，就在我面前信誓旦旦：“請再給我一次機會。您看著吧，第二次再犯，我不是人！”但沒過多久，他又犯了。這時問他：“你還記得原來的話嗎？”他歪著頭想想：“嗯……可不可以再給一次機會？”
一次次地犯錯固然不好，但掩飾錯誤更不應理。古人雲：“小人之過也必文。”“文”就是掩蓋，即小人對於自己所犯下的錯誤，總是千方百計找各種理由加以掩蓋。其實做人應該光明磊落，如果自己真的錯了，就應該不覆不藏，把過失全部說出來，之後改過自新、重新做人。這一點，與佛教中的懺悔是完全相通的。
當然，我們畢竟是凡夫人，犯錯也是在所難免的。學院工程隊有個包工頭，他已經寫過四次檢討了，每次犯錯都發誓：“如果有下一次，我就不呆在這個工程隊裏！”我們看他可憐，就讓他寫一個檢討，以示懲罰。可他後來又屢屢再犯，累計到現在已有四次了。所以，凡夫人常常都會犯錯，但若能知道自己不對，也是智者的一種行為。
倘若一個人知錯能改，讓自己總處於善心的狀態中，這對身體也很有益。日本有位博士叫江本勝，他自1994年起，以高速攝影技術來觀察水的結晶。結果研究發現：“善良、感謝、神聖”等美好訊息，會讓水結晶呈現美麗的圖案；而“怨恨、痛苦、焦躁”等不良訊息，會讓水結晶出現離散醜陋的形狀。其實，我們人體的組織結構中，大部分都是水，若能時時改過自新，讓自己處在快樂和歡喜之中，身體自然會長壽延年。不過，我們佛教徒倒不需要這些試驗，只要安住於禪定或無我空性的境界中，身體自然健康無病。歷來很多法師為什麼那麼長壽？原因除了長年茹素以外，實際上還有禪定食的滋養。
因此，依靠大乘無我修法，斷除對世間的一切耽著，讓心處在快樂之中，這對修行人來講很有必要。你如果從修行中沒有獲得滿足，卻妄圖從追求物質中尋找快樂，那麼即使一個人擁有全世界的財富，家產超過李嘉誠、比爾·蓋茨，卻仍然會欲壑難平，在欲求不滿的心態中痛苦萬分。所以，人不管在什麼情況下，要有一種滿足感，尤其是修行人，應當追求的是修行之樂。
第十四課思考題
59、修行、開悟、做人，這三者的次第應該是怎樣的？這有什麼必要？你是如何做的？
60、我們在哪些方面應互相攀比？哪些方面不能互相攀比？自己有些地方不如別人時，應該怎麼辦？古人是怎麼做的？
61、什麼是損友？什麼是益友？怎樣才能讓損友日益遠離、益友漸漸親近？你對此有何體會？
62、過錯和罪惡怎麼區別？在講經說法時，如果講錯了，過失是否比較大？為什麼？
63、對待自己所犯下的錯誤，我們應該有什麼樣的態度？這樣做有哪些好處？
[32] 大學：“大”字，古讀“tài”音。大學，即是治國安邦的大學問。