更新日期:2011/01/07 09:13:53
學習次第 : 初階
第十九課
今天講“餘力學文”的第二個頌詞：
但力行 不學文
任己見 昧理真
昨天講了，光懂理論而不實際行持，只會增長浮華，不能成為真正有用的人。相反，如果只強調實際行持的重要性，而不懂得其中深刻的道理、取捨的分寸，那麼就會自以為是，隨自己的意樂妄自行事，最終很難明白真正的道理。因此，不管做什麼事，理論和實踐一定要相結合，如果理論上一竅不通，卻盲目地去行持，這也是不合理的。
現在有些學佛的人，經常墮入兩邊：要麼只強調聞思，不關心修行，這樣很容易成為法油子，當你離開人間時，只能空手而歸，沒有真正的善法可以依靠；要麼只注重修行，對理論特別排斥，比如聞思五部大論，有些人竟然說“學這些論典跟學外道沒有差別”，如此一來，有些分別念若不依靠理論來打破，就難以遣除各種懷疑和邪見，修行時必定會步入許多歧途。
所以，我們要強調聞思和修行不偏墮，這也是法王如意寶樹立法幢、度化眾生的唯一宗旨。對學院這一道場，有些人可能有種種說法，但這些並不重要，關鍵要看這裏怎樣聞思、怎樣修行，沒必要把不瞭解情況的宣傳作為依據。作為隨學弟子，我們的實踐能說明一切，只要深入瞭解、親身體驗，就會明白，它是一條真實可靠的修行之路。
世間的學習也是如此。前面提到過，《中庸》講了求學的五種次第，即博學、審問、慎思、明辨、篤行。對此，程子說：“廢其一，非學也。”這五者中，一者不具足，就不是真正的學問。這個道理，用現在話來說，就是感性與理性要合一，既不能理論性太強，沒有一點實踐的感受；也不能只執著感受，卻從不關注理論。尤其在修學甚深的大圓滿或禪宗時，假如你一點理論都不懂，那出現的境界是好是壞，就會很難分辨。故西方哲學家康得說：“感性無知性則盲，知性無感性則空。”這與孔子的“學而不思則罔，思而不學則殆”如出一轍。
古人所說的這些道理，有非常深奧的意義，我們學佛的人也應該借鑒，否則易誤入歧途。現在有些人口口聲聲說自己有什麼境界，得到了即身成就的竅訣、教言，不需要再去聞思什麼經論。對此我們也不排斥，畢竟自古以來，利根弟子依靠上師的竅訣，當下虹身成就、獲得持明果位元的，這種情況不但有，而且無量無邊。但對現在大多數人而言，由於末法時期眾生根基低劣，故最可靠、最穩妥的方法，就是聞思與修行並行不悖，這樣才不致出現偏差。
很多人在修行過程中，經常會遇到一些魔障。如果沒學過《般若經》、《華嚴經》、《楞嚴經》等顯密經論，那麼魔障一旦出現，你不知道以何種方式遣除。有些人稍微出現一點相、得到一點覺受，就生起歡喜心或傲慢心，按照修行竅訣的觀點，這就是一種魔障。但沒有聞思過的人往往不知道，反而拼命去執著，最終離解脫越來越遠。
還有，加行基礎沒有打好，修行也容易出種種違緣。講這些，並不是因為我正在傳《前行》，為了吸引大家學習，就在這裏使勁打廣告，而是自己多年以來，在聞思修中確實深有體會。學佛是個次第性問題，對普通人而言，最好是能按部就班、循序漸進，如此才不會有任何道障。同時，每天若將所學的教理，在實踐中不斷去串習，這肯定對修行有益。即使不能馬上明心見性、獲得開悟，但這些善根的功德也決定存在。
現在有些禪宗、密宗的所謂實修者，特別排斥身語所作的善根，甚至有人親口對我說：“您講轉經輪的功德、放生的功德，很多上師說這是勤作法，修行千萬不能有勤作。”
我聽後替他們有點擔心，畢竟放生的功德那麼大、念觀音心咒的功德那麼大，一句“勤作”就把這些完全否定了，確實有點可怕。我也學過《上師心滴》等無上密法，雖說在大圓滿、禪宗的最高境界中，這些是勤作；在抉擇遠離四邊八戲的中觀見解時，這些是戲論，但作為一個普通人，不管學藏傳佛教還是漢傳佛教，行善斷惡都不能放棄。倘若凡是勤作的善根，就要統統排斥，說實話，我不認可！當然，你著重強調實修，對此我不反對，但不能把這些善根全部放棄。假如一味強調“修行千萬不能有勤作”，那你不要吃飯、不要喝水了，因為這些也是勤作。
所以，學習教理相當重要。孔子說：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思。無益，不如學也。”意思是，我曾經整天不吃、整晚不睡地思索問題，但是並沒有益處，這還不如去學習。所以，在學習方法上，“學”與“習”要並重，不能偏廢一者。否則，一點也不“學”的話，到底怎麼“習”你根本不知道。
當然，有些上師說那些話，也許是有密意。法王如意寶也講過：“上師為了讓弟子生歡喜心，進而產生一種佛慢，可以說‘你是一地菩薩了，已經證得了密法的第三步境界、第四步境界’。”否則，對我們一般人而言，不依靠勤作來積累資糧，就想爬得很高很高，這有一定的困難。薩迦班智達亦雲：“無有聞思而獨修，猶如無臂攀懸崖。”
因此，大家在求學過程中，應該先好好地聞思，聞思到了一定時候，再專心致志地修行，這才是最保險的！
讀書法 有三到
心眼口 信皆要
讀書或聽課、做事，要講究一定的要領，若如此，可收到事半功倍的效果。那有什麼要領呢？就是“三到”，即心到、眼到、口到。
第一、心到：看書或聽課時，心要專注，不能打妄想，否則就難以通達其中義理，無法避免《前行》所講的“意不持如漏器之過”。
第二、眼到：眼睛要專注。有些人聽一堂課時，聚精會神、全神貫注，看表情就知道他很用心；而有些人，可能是習氣所致，心不在焉、東張西望，身體轉過來、扭過去，這很影響旁邊的人。所以聽課時，眼睛或身體要穩重，不動搖。
第三、口到：口要止語。聽課時不能隨便說話。
這三點要領不可缺少。後面的“信[44]”字，有些智者解釋說，還要加上信心十足。可我覺得，“信”在這裏應該沒有單獨的意義，否則就變成“四到”了。我翻閱了一些注釋，但每個人的解釋都有所不同。
不管怎樣，專注很重要，讀書時要專注，聞思時要專注，修行要專注……乃至做任何事都要專注。如果不專注，事情就不會成功。所以，歷史上但凡很成功的人，在他身上都可以看到專注的影子。
比如范仲淹，他讀書的時候，白天晚上很用功。五年中，他沒有脫去衣服上床睡覺，有時夜裏感到昏昏欲睡，就用涼水澆在臉上。他常常是白天苦讀，什麼也不吃，直到日頭偏西才吃一點東西。就這樣，范仲淹領悟了六經[45]的主旨，立下了造福天下的志向。他一直提醒自己：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。”（他這種思想，在世間來講極為可貴。但從大乘菩提心的角度看，只是關心人類今生的苦樂，範圍還不夠廣大。）
世間人的這種專注，值得我們學習，尤其正在聞思的道友，務必要掌握這一要訣。前不久考試時，許多人背了《弟子規》等五六部論典，這不是件容易的事，可見你們下了很大功夫。我年輕時也背過一些論、看過一些書，那時候心能靜得下來，而現在，由於這樣那樣的事情比較多，好像越來越難以專注了。有人常說我法務繁忙，但我說：“不，是瑣事繁忙。”
回憶以前的求學時代，在十年左右的時間裏，我們法王座下的很多堪布，不分晝夜都特別精進，當時那種學習狀況若記錄下來，應該也跟古人不相上下。記得在清朝，有個人叫林西沖，他非常愛學習，每次遇到問題就必須搞懂，搞不懂，就一直思考，甚至不知道自己在做什麼。有一年夏天，僕人為他準備好了洗澡水，讓他洗澡。這時林西沖還在專注地思考書中幾個問題，於是他一邊想，一邊不知不覺中穿著衣服坐到了澡盆裏。直到拿起毛巾要擦洗時，才發現自己的衣服還沒有脫。鄉里人知道這件事後，都親切地稱他為“書癡”。
在佛教中，法稱論師的專注也很出名。他造《因明七論》時，國王請他住在皇宮裏應供。為了觀察他，國王有時候派一些美女給他送飯，但他的心不為所動；有時候在他的飯菜裏放一些地丁[46]，他也根本沒有發覺。以如此專注之心，終於完成了《因明七論》的創作。
這樣的專心，在求學中是不可缺少的。那天我看到有些道友精進求學、珍惜時間，不由得回憶起自己聞思的那段歲月：那個時候，即使我要出去提水，也會先記一個偈頌，發願回來時必須背下來，出門時就在路上一直背。包括到經堂去、到其他地方去，都覺得路上的時間不能浪費，所以一直專注背誦。當然，聽上師的課更是如此了，從來都是三種到位——心到、眼到、口到。
而現在人不是這樣，一邊聽課，一邊發資訊、吃瓜子。聽說還有的人剛聞法時坐不住，一堂課上了四次廁所。別人問：“你是不是拉肚子？”他說：“不是，我實在呆不住。”原本你們在繁忙的生活中能抽出時間學佛，是非常值得讚歎的，但以這種狀態聞法，上師講了什麼，可能根本聽不進去。不說甚深的佛法，即便是世間人的一次講演，你也記不住什麼內容。所以，學佛要有一種嚴肅的態度。
當然，心能否專注，也跟前世的習氣有關。有些人在佛法方面，聽課也好、背書也好，不需要費力，心就能調伏，而有些人卻難如登天。但不管你是哪種人，只要堅持不懈、長期串習，好習慣是可以養成的。《荀子》說過：“鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。”意思是，如果不能堅持，做段時間就放棄了，腐朽的木頭也不能折斷；如果發心後一直堅持，那金子、石頭也能被雕刻。這跟“繩鋸木斷、水滴石穿”是同樣的道理。
所以，大家在學習上，應該細水長流、長期堅持，不要只是一時熱情。有些道友因為某位上師講得好，或者看到一本特別喜歡的書，就兩三天一直熬夜學，這樣若把身體弄垮了，想補回來也很困難。因此，不管做什麼事，要慢慢來。現在我講課也是如此，一天雖然只講四五個頌詞，但只要一直不斷，終究會有圓滿的一天。像這部《弟子規》，本來我是想在星期天抽空講一講，但時間過得很快，現在不知不覺就要講完了，所以長期堅持很重要。
相反，假如做事只憑一時衝動，那什麼事情也很難成辦。包括發心也是一樣。有些道友剛開始發心特別精進，我讓他星期天休息一下，他一口就回絕了：“不休息、不休息！您給我這個機會，是千百萬劫難遭遇的，時間太寶貴了，所以我星期天也要幹。星期天有24個小時啊，如果我在這裏放鬆，實在是對不起您、對不起三寶、對不起所有眾生！”然後他一直幹幹幹，最後生起厭煩心了。所以，發心也好，修行也好，既要長期不懈，也要懂得適當調節。
方讀此 勿慕彼
此未終 彼勿起
讀書時，正在讀這本書，就不要想另一本。不然，這本還沒有讀完，就拿出另一本來讀，最終這兩本書都學不好。
有些人看書總是看一半，這本讀了幾頁，又翻翻那一本，那本掀了幾章，又換另一本……這樣一來，書桌上攤滿了要讀的書，可是一本也沒有讀完。曾國藩說：“桌上不可多書，心中不可無書。”否則，桌上放的書太多了，說明你心不專一，肯定學不好、學不精。
有人可能問：“既然讀書要專一，那我們上學時，同時要學語文、數學、物理、化學等好幾門功課，這是不是不合理呢？”也不是。剛開始學文化知識時，需要對各種學問廣泛涉獵，以增加自己的見識。但到了最後，還是要專學，像現在的大學，每個人都有各自的專業。
實際上，學佛也要如此。剛進入佛門時，對顯宗、密宗，包括世間知識，都要廣聞博學，以博采眾家之長。然後在此基礎上，你可以選擇一門專修，要麼念佛，要麼參禪，要麼修大圓滿。就像一個人，從小學到高中的知識全部學完後，上大學時可以鑽研自己的專業，因為他已經學過了語文、數學、物理等各種學科，故從中選出一門“專”學即可。但如果沒有這些基礎，他從未學過數理化，那即使讓他去“專”，他也不一定“專”得進去。我們學佛也是同樣，先要通過廣泛聞思，遣除相續中的各種懷疑，然後聞思到量之後，就應像無垢光尊者所說，所知猶如天上繁星般學不盡，故應選擇最具有實義的法，終身行持。因此，藏傳佛教也提倡專修。
《莊子》中說：“夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。”一個人若懂得太多了，有時會流於表面、博而不專，考慮問題時也特別複雜，給自己徒增困擾，如此一來，煩惱會越來越多，痛苦會越來越大，最後連自己都救不了，更何況他人了？這樣的人好像什麼都學過，但真要他去做件事，又什麼都不行。誠如薩迦班智達所言：“智者學習諸知識，究竟一門通世間，愚者雖是見識廣，不能照明如星光。”
對於這種“多才多藝”而又樣樣“稀鬆平常”的人，《荀子》中講到了一個很好的比喻——鼯鼠[47]。書中說：“鼯鼠五能，不能成一技。”它能飛，卻飛不過屋頂；能攀，卻爬不上樹梢；能遊，卻渡不過小水溝；能跑，卻趕不上人走；能藏，卻蓋不住身體[48]。鼯鼠有五種技能，但沒有一樣拿得出手，這是它的悲哀。有些道友背書也是如此。《親友書》背了一點，《中觀莊嚴論》背了一點……每部論典都只背了一點，沒有一部是從頭到尾背完的，最終自己一無所成。
因此，學習任何知識，應圓滿以後再放下。《君規教言論》和《入菩薩行論》中都講過，做事情要先做完一件，再做另一件，否則，如同走路時一隻腳尚未站穩，另一隻腳就抬起來，這樣人會跌倒的。
今年，我講了前行、淨土、般若三部論典，原本是要求一門主修，其他兼修或不修也可以。但聽說很多人全部在修，沒有主次之分，結果佛號也沒念完，加行也沒修完。儘管你們精神可嘉，像有些人所說“全部都聽一聽，可以種下善根”，但最好還是抓住一個重點。
從前，孔子跟從師襄子學琴。師襄子教了一首曲子後，孔子每日彈奏，絲毫沒有厭倦。過了十天，師襄子說：“這首曲子你彈得很不錯，可以學新曲子了。”孔子說：“我雖學會了曲譜，可還沒有掌握一些高難度的技巧。”
又過了許多天，師襄子說：“你已掌握了彈奏技巧，可以學新曲子了。”孔子說：“我還沒有品味出這首曲子的神韻。”
又過了許多天，師襄子說：“你已領會了這首曲子的神韻，可以學新曲子了。”孔子說：“我還沒體會出作曲者是怎樣一個人，尚未深入他的內心世界。”
又過了很多天，孔子莊重地向遠處眺望，說：“我現在知道作曲者是什麼人了。這人長得黑，身材魁梧，胸懷大志，要統一四方，一定是周文王。”師襄子聽後，立即離席行禮，說：“這首曲子就叫做《文王操》啊！”
我們學習也應如此深入。去年學《中觀四百論》時我就說過，這部論典以前雖學過、背過，但大家還要再再地學、再再地背，四百個頌詞並不多，若能將其通達無礙，收穫定會非常大。學習不在多，而在於精，因此，希望大家學有所專、修有所成，切莫像野牛吃草一樣，貪多嚼不爛，好像什麼都懂，但什麼都不精通。
寬為限 緊用功
工夫到 滯塞通
“寬為限”：讀書學習時，要會規劃安排時間。最好有比較寬裕的期限，因為短短時間內，不可能學完所有知識。
今年不論學前行、淨土、般若，我都給大家留了充裕的時間：主修是一本書學五個月，在此期間內，有餘力可兼修其他。我覺得這樣安排應該可以，如果你五個月連一兩本書都學不完，那也不可能。可有些人太過分了，整天抱怨：“哎呀，我們學得太多了，您能不能少講一點？”這倒沒有必要。你真正想學的話，倘若沒有一點內容，既浪費我的時間，也浪費你的時間。但是，你若實在不想學，隨時可以退出。
每個人的因緣與善根畢竟不同。自古以來，漢傳佛教也好，藏傳佛教也好，學習佛法幾十年不變，且精進努力、傳承圓滿的，並不是很多。所以，誰要退都可以，我也有心理準備。有人說：“我們這組全部退完了，怎麼辦？哇——”其實用不著哭，這沒什麼，即使只剩一個人也可以。人的因緣本來就不相同，你學了，我很高興，只要能讓你得到利益，付出再多的人力、財力，我都樂意；你不學，也可以，一切都是你的自由，我沒有任何要求。
“緊用功”：學習的時間要寬裕，但不能因為有多餘的時間，就每天得過且過，一定要全力以赴、加緊用功。不然，幾年一晃就過了。
當初我們學《入行論》，不知不覺就兩三年了。在此過程中，我還是努力地傳了，很多人也努力地學了：有些七八十歲的老菩薩，一堂課也沒有斷，傳承非常圓滿；有些國家的公務員，經常要出席國內外許多大型會議，但還是以各種方法來聽受，一堂課也沒落下……不過也有些人不用功，成天都說忙忙忙，可一推就知道，他並沒有那麼忙。凡夫人其實很可憐，做無意義的瑣事，時間多得不得了；而一聽聞佛法，就以忙碌為藉口，把學習一直往後拖。
“工夫到，滯塞通”：遇到困惑不解的地方，不要隨便放過，若能常思維不忘，今天讀幾遍，明天讀幾遍，功夫一到，自然而然就能通達。正所謂“讀書千遍，其義自見”、“世上無難事，只要肯登攀”，只要你持之以恆、肯下功夫，世上沒有做不了的事情。
這方面也有很多故事。如西漢時期的路溫舒，他少年時非常熱愛學習，可家裏十分貧窮，沒錢去讀書，只好以替人放羊為生。有一天，他趕著羊群來到一池塘邊，看見一叢叢又寬又長的蒲草，靈機一動，采了一大捆蒲草背回家，曬好壓平之後，切成與竹簡同樣的長短，編連起來。然後他向人家借書，抄寫在這些蒲草上，做成一冊一冊的書。從此，他每次去放羊，身邊都帶著這種書，一邊放羊一邊讀書，從中獲得了很多知識。後來，路溫舒靠自學成了一個有學問的人，並做了朝廷的大官。
還有，唐朝有個人叫鄭虔，他很想練字，卻沒錢買紙。聽說某寺院堆了幾屋子的樹葉，於是付錢租了下來，每日閉門不出，就在那些樹葉上練字。經年累月，他把這些樹葉都寫完了，終於練出一手好字，成為著名的書法家。
前段時間，我得到一本貝若劄那親手寫的書，也是寫在一些大樹葉上[49]。至今這麼多年了，字跡仍清晰可辨、完好無損。
在古代，許多人沒有很好的條件，但他們求知若渴的精神令人欽佩，哪像現在有些人，有了這麼多法本，但一點也不珍惜。不說古代，就是我剛來學院時，借到一本書以後，也是天天晚上在煤油燈下抄。有些書若要第二天就還，甚至會熬夜趕出來。像《俱舍論》的頌詞等，我以前都抄寫過。所以，跟過去的人相比，現在好多人的功夫都不到。
其實，一個人只要肯用功，即使智慧不夠，最終也可以成功。章學誠是清朝著名的史學家、思想家。他從小很笨，常挨老師的板子，同學們都笑話他，可他說：“記性差不要緊，我要笨鳥先飛。”一篇文章別人讀幾遍就讀熟了，他要讀幾十遍甚至上百遍。當他讀到《中庸》中的“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強”時，突然豁然開通，說：“我終於明白了，我的學問之所以不好，就是功夫沒用到。”他以這句話勉勵自己，勤奮學習。慢慢地，功夫不負有心人，他的學問大有長進，終於成為很有名的人。
我們倒不希求這些名聲，但求學必須要努力，而且應該給自己制定一個目標。《中庸》雲：“凡事預則立，不預則廢。”不論做什麼事，事先有目標、有準備就能成功；沒有目標、毫無準備，每天都處在渾渾噩噩中，註定會失敗。我們學大乘佛法的人，目標當然是成佛度眾生，但即使你沒有這麼遠大的目標，人生如此短暫，也不要浪費時間，而應該精進用功。
以前，宋太宗為了看一部巨著[50]，規定自己每天必讀三卷。大臣們怕他太勞累，就勸他不必看這麼多。但宋太宗不以為然，結果這樣堅持下來，用一年的時間，就把它全部讀完了。可見，即使是世間人的成功，背後也要付出一定辛勞，那出世間的成就更不用說了。
心有疑 隨劄記
就人問 求確義
讀書時，有疑惑的地方，要隨時用筆把它記在紙上。遇到有智慧的人就拿出來請教，以求得真實確切的意義。
韓愈說：“人非生而自知者，孰能無惑？”人不是生下來就知道一切的，誰能沒有疑難問題呢？只不過隨著自己閱歷的豐富、見識的廣博，有些道理會慢慢了知，但只要是人，就必定有不知道的事情。對於我們不知道的，應該虛心多問別人，智者謙遜好學、甘拜人師，愚者卻認為這會暴露自己的無知，故把詢問當作羞愧之事。
孔子曾雲：“知之為知之，不知為不知，是知也。”知道的就是知道，不知道的就是不知道，做人一定要實事求是，不要明明不知道，卻為了顧及面子而故弄玄虛、不懂裝懂，這種行為是令人不齒的。
丁肇中是諾貝爾物理學獎得主，在一次演講中，別人給他提了三個問題，他都表示“不知道”：
“您覺得人類在太空能找到暗物質和反物質嗎？”
“不知道。”
“您覺得您從事的科學實驗有什麼經濟價值嗎？”
“不知道。”
“您能不能談談物理學未來20年的發展方向？”
“不知道。”
這“三問三不知”，讓在場所有人都感到意外，但不久就贏得全場熱烈的掌聲。為什麼呢？因為按理來講，丁肇中大可不必說“不知道”。他可以用一些專業性很強的術語糊弄過去，或者說一些不沾邊際的話搪塞過去，但他卻選擇了最老實、最坦誠的回答方式。這種坦言“不知道”，不但無損于他的科學家形象，反而更凸現了他嚴謹的治學態度，不禁令人肅然起敬。
世間上有德行的人，對不知道的問題尚且如此，我們佛教徒就更應該這樣了。尤其是密宗一些甚深的金剛語，假如你明明不懂，卻憑著分別念隨便臆測，然後宣傳給他人，則有很大的過失。故大家不可不慎！
第十九課思考題
86、有些人認為：“學習理論只會增加分別念，放生行善只是一些勤作，這些對解脫不但無益，反而有害。”對這種觀點，你怎麼看待？請說明理由。
87、什麼叫“三到”？它適合於哪些方面？你做得到嗎？
88、讀書學習時，為什麼要專一？既然如此，那我們廣泛聞思是否不合理？你如何理解廣聞與專修的關係？
89、你現在學習佛法時，是“寬為限，緊用功”，還是“緊為限，寬用功”？你需要對此有所調整嗎？
90、古人對學問的渴求，給了你什麼啟示？與古人的行為相比，我們為何差距這麼大？根本原因在哪里？
91、你在日常生活中，能否做到“知之為知之，不知為不知”？假如有不理解的疑惑，你通常會怎麼處理？
[44] 有些人解釋，“信”是實實在在之意。
[45] 六經：《詩經》、《尚書》、《儀禮》、《樂經》、《周易》、《春秋》。
[46] 地丁：一種特別苦的植物。
[47] 鼯鼠：又名催生子、飛鼠、寒號鳥。體型類似於松鼠，不同點是前後肢之間有寬而多毛的飛膜，借此可從樹上或岩壁上向下滑行。
[48] 《荀子·勸學》雲：“鼯鼠五能，不能成一技。五能者，能飛不能上屋，能緣不能窮木，能泅不能渡瀆，能走不能絕人，能藏不能覆身是也。”
[49] 這又名“貝葉經”。貝葉，即供書寫所用之樹葉，具稱貝多羅葉。貝葉經，即寫在貝多羅葉上的佛經。往昔印度等國未有紙之製造，故以樹葉代替。南印度及緬甸地方，近世仍沿襲此風。
[50] 這部巨著原名叫《太平總類》，但因為皇帝親自看了一遍，後來就被改名為《太平御覽》。