更新日期:2011/01/08 21:21:36
學習次第 : 初階
弟子規另解 第十三課
下面繼續學習《弟子規》中的“信”。
事非宜 勿輕諾
苟輕諾 進退錯
別人拜託的事情如果不妥當、不適宜，千萬不可草率地承諾，若未經觀察就隨便答應下來，到時候做也不是、不做也不是，會陷入進退兩難的尷尬境地。
別人有求于自己時，作為智者，首先會慎重思考，如果有意義，就會承諾下來；如果覺得不妥，就不會答應，因為一旦答應了便要做到。而愚者與之不同，做任何事之前不會觀察，別人拜託什麼馬上答應，但這種“輕諾”往往不可靠。《老子》雲：“夫輕諾必寡信，多易必多難。”輕易許諾必定很少守信用，常把事情看得太簡單，做起來必定有很多困難。
真正講信用的人，做事從不輕易承諾，而一旦他承諾了，至死也不會改變。華智仁波切在《自我教言》中講三種不該之事時，就說過：“承諾不該有變動，行事不該有表裏。”這一點從佛教歷史中也看得出來，不說遠的，“文革”期間許多大德遇到再大的違緣，對自己在上師三寶前發過的誓言，比如要受戒或出家，從來也沒有違背過絲毫，很多人甚至為此獻出了最寶貴的生命。所以真正有智慧的人，在別人面前所承諾的一切，壞劫也不會改變。
漢地有句成語叫“一諾千金”，這出自於《史記》的一個典故：秦末時楚國有個叫季布的人，他非常重視承諾，只要是答應過的事，無論有多大困難，他都會設法辦到。所以當時楚國人有句諺語：“得黃金百斤，不如得季布一諾。”意思是，獲得黃金一千兩，也不如得到季布的一句承諾。
我平時與人交往的過程中，就發現有些人不容易“輕諾”。今天我和一個道友在某件事上，扯了很長時間。他始終堅持自己的觀點，雖說有點固執己見，但有個好處是，他不像牆頭蘆葦一樣，隨著別人的言辭而改變。這樣的人從某方面來說，做事情很講信用，只要是承諾了，就不會輕易變動。
上節課也講過，我在建學校時，一個老闆聽說我有資金缺口，便自告奮勇地說：“雖然我給某某大德已承諾了100萬，說要幫他修一個建築，但他建得好像不成功。乾脆我說個妄語，把錢轉到您這邊建學校吧！”當時我如果讚歎他兩句，他肯定會給我。但我說：“既然你給別人承諾了，就不要改變。這個資金缺口，我慢慢再想辦法。”雖然他對我有信心，但從人格而言，這樣做不太合理。
因此，我們做任何事情，事先一定要頭腦清醒，運用智慧詳細觀察，一旦已經承諾了，遇到再大的困難也不能放棄。《量理寶藏論》雲：“先許後察愚者舉，先察後許智者軌。”先承諾再觀察，是愚者的舉動；先觀察再承諾，則是智者的行為。現在有些人做事，先答應別人了，後來覺得有點不妥，做也不是、不做也不是，結果左右為難。前段時間，我就遇到一個人，他曾經承諾幫助某人，並在眾人面前簽了協議，後來他發現那人有問題，就用各種語氣試圖改變，最後弄得自己狼狽不堪。許多人往往都是這樣，與別人特別密切時，就盲目答應很多事，一旦彼此發生了不愉快，又拼命地想毀約，那時候的處境特別尷尬。
所以，不管是在家人、出家人，學習這些道理非常有必要。有些人認為：“我是學大乘佛法、學密宗的，這些孔孟思想與我不相應。”其實不會不相應。如果不懂這些規矩，你在弘揚佛法或自己修行的過程中，可能會處理不好很多事情，給自己帶來不少麻煩。上師如意寶為主的許多高僧大德，為什麼在證悟不可言說境界的同時，又能在世間上享有如此聲望，弘法利生事業如此成功？就是因為他們懂得世間待人接物的道理。否則，假如自己的行為特立獨行，不相應于人群，那不但不能利益眾生，反而還會招來諸多非議。
明白這個道理後，對別人不管什麼態度，承諾過的事情都不能改變。否則，關係好的時候，什麼都答應，過段時間兩人鬧僵了，以前說的都不算數了，這就不好。弘一大師很喜歡一句格言：“盛喜中，勿許人物；盛怒中，勿答人書。”也就是說，極度歡喜的時候，不要許諾給別人東西；極度憤怒的時候，不要回復別人的書信。為什麼呢？“喜時之言，多失信；怒時之言，多失體。”歡喜時說的話語，多數難以信賴，容易失信於人。就像有些居士，第一次見到上師喜出望外、欣喜若狂，把身口意、房子什麼都供養了，但沒過多久，跟上師的關係就像秋天的大地一樣越來越硬，最後甚至變成了“冰天雪地”，永遠無法扭轉。這時候，他對上師不但不恭敬，反而用各種語言加以譭謗、挖苦，而人在憤怒時的語言，又往往有失體統，這是沒有必要的。所以，有智慧的人做事，不會因情緒而輕諾，最後導致“失信”、“失體”。我們修行人更應如此，切切要明辨是非，不可輕易許諾，否則招惹許多是非後，最終也會影響自己的道心。
對於這些教言，大家務必要銘刻於心，常常以此觀察自己。當然，該承諾的事情，也沒必要忐忑不安、患得患失，時時處於顧慮之中。而不該承諾的事情，事先一定要再三觀察，不要馬上答應下來，否則，到時想後悔也來不及了。
遺憾的是，現在很多人不懂這些世間法，無論經商務農，還是與人交往，因缺乏這些取捨的知識，以至於經常後悔、苦惱，但說出去的話又收不回來。常言道：“君子一言，駟馬難追。”藏地也有句諺語說：“口水吐到了地上，若要再撿起來，在別人前不莊嚴。”所以，凡事在決定之前要擦亮慧眼，反復觀察做這件事有利還是無利。一旦已經答應別人了，那就必須要兌現。
凡道字 重且舒
勿急疾 勿模糊
與人交談的過程中，吐字應清晰、鄭重、舒緩，語速不要太快，有些人說話特別急躁，如同答錄機按了“快進”鍵一樣，內容一下子就過了，像我這樣遲鈍的人，根本反應不過來；但也不能含含糊糊、表達不清，自己說了半天，別人一句也沒聽懂。
語言是與人溝通的工具，應該將自己所想的表達出來。有些人溝通能力特別差，心裏明明有一大堆問題，卻像伏藏品一樣埋起來，只有透過眼神和表情感覺到“他可能有心事”，但卻始終挖掘不出來。這種表達極為困難的人，按照藏地的說法是，就像嘴裏含了塊大石頭。這種習氣可能是先天的，因前世造了譭謗等口業，即生中再怎麼訓練，也沒辦法；但也可能是後天的，因從小沒有培養過，長大後溝通能力特別差。尤其是一些女眾，在眾人面前不敢說話，也不善於表達自己，很多事情都藏在心裏，這樣就不好。
不管是佛教徒還是世間人，該說的話應該表達清楚，沒有必要恐懼、猶豫。西晉有個人叫裴秀，從小就知道勤奮學習，從不放過任何一個機會。他出生於官宦世家，家中常有客人來訪。每次家中宴請客人，母親有意讓他去端飯送菜，服侍客人。裴秀也特別珍惜這個機會，在接待過程中，總是言語虔誠、彬彬有禮。客人見他如此虛心懂禮、談吐優雅，都很喜歡他，所以他的名聲很快就傳開了。
其實作為一個人，尤其是出家法師，溝通能力一定要具足，否則，遇到在家人的時候，該說什麼、不該說什麼，可能把握不好。有些居士表達能力很不錯，不管講佛法還是世間法，說話非常簡明扼要，既不會囉裏囉唆，兩三個小時一直誇誇其談，也不是一句話都不講，只是“嗯”、“啊”，好像說的全是“嗡啊吽”。
前段時間，我因為建學校的緣故，要跟宗教部門一些領導打交道。有次一起吃飯時，我左邊一個領導，右邊一個領導，這兩個人的差別很大：一個不愛吱聲，吃了四十多分鐘的飯，除非別人跟他說話，他就“嗯、嗯”點個頭，此外一句話也沒有；另一個領導正好相反，一會兒講這個、一會兒講那個，從始至終一直滔滔不絕。一頓飯下來，我這邊聲音太多了，那邊聲音太少了，耳朵好像特別不平衡。
總之，我們不管是聞思修行，還是度化眾生，語言的技巧一定要掌握。麥彭仁波切在《君規教言論·觀察語言》中講過，該說的應該說，不該說的不要說，必須學會應機施教。佛陀在世時座下有十大弟子，其中富樓那尊者是“說法第一”，對不同的人觀機說法，就是他的長項。
他見到醫生的時候，會說：“醫生可以醫治身體的病痛，但心裏的貪嗔癡大病，你們有辦法醫治嗎？”
醫生回答：“我沒有辦法，您有嗎？”
他就以善巧的語言說：“有！佛陀的教法如同甘露法水，可洗清眾生心垢，戒定慧三學如靈丹妙藥，可以醫好貪嗔癡的心病。”
見到官吏的時候，他會問：“你們做官的人，可以治犯罪的人，但有辦法讓人不犯罪嗎？”
官吏回答：“雖然有國法，但國法也不能使人不犯罪。”
他便進一步引導：“除國法以外，你們和一切人民，都應該奉行佛法。若能信受奉行五戒十善的道理、因果輪回的法則，這個世界的人就不會犯罪。”
遇到田裏工作的農夫，他會說：“你們耕水田、種糧食，只能資養色身，我教你們耕福田、養慧命的方法好嗎？”
農夫問：“耕福田、養慧命是用什麼方法？”
他諄諄善誘道：“信仰佛教，奉事三寶，對沙門要恭敬，對病人要看護，對慈善公益要熱心，對雙親要孝順，對鄉鄰要隱惡揚善，不要亂殺生靈，這都是耕種福田最好的方法。”
諸如此類，他總是在不同眾生面前，根據他們的根基與意樂，宣講讓人能接受的道理。
我們雖不能像尊者那樣，直接教化那麼多眾生，但“應病予藥”、“觀機逗教”還是要學。比如我前面坐個醫生，如果一直給他講天文學，他根本不想聽；或者，對一個特別愚笨的人，我拼命地講因明推理，他也聽不進去。所以，說話一定要掌握技巧，這也是度化眾生的方便。佛經和戒律中經常強調要觀察語言，如果不該說的說得特別多，該說的卻沒有說，所說又與眾生根基不符，那你說得再多也沒有用。
彼說長 此說短
不關己 莫閑管
平時不要說長道短、說是道非，儘量不要講別人的過失。與自己無關的事，也不要主動參與，以免惹禍上身。
現在有些人不好好修行，本來應該多念佛、多看書、多參加辯論講考，交流一些有意義的話題，但他們因為聞思不夠，開口閉口全是東家長、西家短，喜歡講人我是非。這種行為特別不好，尤其當對方是嚴厲對境時，你肆無忌憚的一番言論，可能要用今生來世來補償。
憨山大師在《醒世歌》中說：“是非不必爭人我，彼此何須論短長？”確實，沒完沒了地講一些是非長短，只有過患，沒有絲毫意義。但有些人就愛聽這些、說這些，然而，你不是管家或負責人的話，談論這些也沒有必要。像有些發心人員，只要把份內工作做好就可以，與你毫不相關的別人過錯，最好不要議論。《弟子規》後面也教誡道：“人有短，切莫揭；人有私，切莫說。”別人有什麼過錯，不要隨便揭露；別人有什麼隱私，也不要說出去，因為這與你沒有關係。孔子講過：“不在其位，不謀其政。”你在什麼位置上，做好本分的事即可，不要越俎代庖，去管你不該管的事情。
有些人一遇到正事，如技術或工作的問題，就一言不發，不願意參與；而聽到別人在講是非，馬上就湊過去：“你們在說誰呀……真的？等等，我先喝口茶，一起說好不好？太開心了，我也覺得他有問題！”你今天倒是開心了，但過段時間這些謠言傳出去，別人來追究源頭時，大家互相推卸責任，那就不莊嚴了。所以，“明知不對，少說為佳”，自己聽到是非時，最好不要插言附和，還是少說為妙。
當然，“不關己，莫閑管”這句話，也不能理解得太片面。有些人覺得只要和自己無關，就不要多管閒事，這也不對。我個人認為，在過失方面，與己無關的就不要去管；但在利益眾生方面，即使與己無關，還是應該去關心。
1964年，美國發生了一起令人震驚的殺人案：當時38人目睹了一女子被陌生人刺殺，但在持續半小時、來回三次的刺殺過程中，竟無一人救助或報警。他們見死不救的這種行為，正是“不關己，莫閑管”的真實寫照，這一思想與凡夫的自私心理十分相應，既然人人都抱著“事不關己，高高掛起”的理念，又怎麼會去見義勇為呢？
我還看過四川的一則新聞：一個中年婦女同一個男子走到江邊時，聽見有人落水喊“救命”。男子準備去救人，而這個婦女說：“少管閒事，我們走路要緊，過一會他會自己浮起來。”結果，淹死的正是她的親生女兒。
如今世態炎涼，人人都只顧著自己，誰也不願多管閒事，就怕惹上不必要的麻煩。常看到有新聞中報導：某某小孩不慎墜樓，剛開始還沒有死，但附近的路人從他身邊經過時，一個個視而不見，誰也不把他送醫院，最後一個小生命就這樣斷送了；某某老人在街上犯了心臟病，輾轉痛苦了很長時間，若有好心人送他去醫院，肯定有存活的機會，可是在“不要管閒事”的理念下，沒有一個人伸出援手……
所以，假如片面地理解“不關己，莫閑管”，就會讓人心變得越來越冷漠。作為大乘修行人，從菩提心的角度而言，只要對眾生有利，就算跟自己沒關係，也要盡力去幫助，這是我們義不容辭的責任。孟子曾說：“以天下興亡為己任。”天下的興盛和衰亡，每個人都責無旁貸，並不是與己無關就不必去管了。因此，看到那些素不相識的可憐人，乃至正在遭受苦難的旁生，我們都要去關心，這就是佛教更為超勝的地方。
儒家思想在漢地源遠流長，歷來為統治階級所重視，其實最早源于董仲舒的建議。董仲舒是西漢人，早期並不出名，為了能夠潛心學習，他整天鑽在書房裏，什麼事情都不過問，吃的、穿的也不像別人那麼講究。據說，他書房旁邊有一個花園，由於讀書特別用功，他三年中沒進花園觀賞一眼，所以被稱為“三年不窺園”。他經過不懈的努力，成為當時著名的思想家。後來漢武帝下詔徵求治國方略，他提出“罷黜百家，獨尊儒術”的主張，被漢武帝所採納，以此結束了“百家爭鳴”的局面，使儒學開始成為封建統治的正統思想，並延續至今。然而，在“文化大革命”時期，儒家思想被視為封建殘餘推翻了以後，到目前為止，這種傳統文化仍一蹶不振，想恢復過來相當困難。
當然不可否認，儒家思想有許多可取之處，如對父母的孝順、對兄弟的友愛，都值得現代人學習。但有些思想，像“不關己，莫閑管”，因為被過分強調了，也就使得他們在言行舉止上過於重視自己，與佛教《大智度論》中所說的“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦”的理念無法相提並論。
總之，“不多管閒事”要從兩方面來理解：在講過失方面，與自己無關的不要參與，不然就會攪到裏面去，最後成了“是非專家”；而在利他方面，我們也不要因為這個教言，就喪失了珍貴的菩提心。
見人善 即思齊
縱去遠 以漸躋
看到別人好的一面，應反觀自己能不能做到，儘量要向他看齊，而不要生嫉妒心。即使不能一下子達到對方的境界，也要慢慢地學習，希望總有一天能到他那樣的水準。
我們作為佛教徒，看到別人做善事，要發自內心地隨喜。為什麼呢？因為在這個世界上，做善事的人相當少，即使有，也多是為了自己，無條件地利益眾生並不常見，甚至不到千分之一、萬分之一。即便是現在的出家人，人數雖然不少，但有利他心的並不多。所以，能行持善法的人不簡單，《無量壽經》中雲：“善人行善，從樂入樂，從明入明。”做了善事以後，果報肯定是從快樂前往快樂、從光明趣入光明。所以我們應該值得隨喜。
有人或許問：“犯了重罪的人，公安局會抓他判刑，關到監獄裏去。但因果細微難測，世間又有這麼多人，有做善事的，也有做壞事的，那誰來安排他們的果報呢？”
對此我們可以回答：佛教中不承認造物主，善惡果報的成熟都靠業力。有些外道的觀點也承許因果，但同時認為有個造物主，由他來控制一切，其實並非如此。每個人所造的善或惡，相當於完好無損的種子，一旦播種在良田裏，因緣聚合時，青稞的種子定生青稞，大麥的種子定生大麥，絕對不可能錯亂，而並不需要一個人來操縱。
世間上的每個眾生，日日夜夜都希求安樂，但他們如果不行持善法，結果往往會事與願違；反之，只要能夠儘量行善，百分之百會得到安樂。這種信念，我們佛教徒一定要有。雖然沒人為你一一安排，但你造了什麼樣的業，就會在阿賴耶上播下什麼種子。如果是善法種子，除非嗔恨心的火可以毀壞；如果是惡法種子，除非菩提心的火可以摧毀，此外只要因緣聚合，善惡種子就會發芽、結果，產生相應的快樂或痛苦。
因此，我們見別人行持善法，應從心坎深處隨喜。尤其是有些高僧大德，哪怕一天中所做的利生事業，我們凡夫人用好幾世也不一定趕得上。像法王如意寶，號召大家用轉經輪、放生等，這一次的善根就無法想像，凡夫人多生累劫都望塵莫及。對這樣的境界，我們要有嚮往之心，《史記》雲：“高山仰止，景行行止。雖不能至，然心嚮往之。”崇高的道德、光明正大的行為，儘管我們還不能達到，但對此理應深深嚮往。
這次學了《弟子規》後，有意義的教言要記在心中，並反復觀察，這樣會讓你一輩子受益匪淺，甚至能改變自己的一生。三國時期有個人叫鄧艾，他早年喪父，家境貧寒，小時候為別人放牛。12歲隨母遷居時，見到一塊碑文上寫著“文為世范、行為士則”，意即文章堪為世間的典範，行為堪當讀書人的榜樣。他便以此來要求自己，一生中把這兩句話當座右銘，後來終成為一代名將。
可見，有意義的話就算只有一句，也可以改變人的一生，並為來世打下良好的開端。前段時間，我遇到了一些佛教徒，他們問：“您可否介紹一部讓我們一輩子行持的論典？”我說：“對我個人而言，收穫最大、內容最殊勝的，就是《大圓滿前行》。如果你們真想改變一生，那我只推薦這本書。”因此，有價值的經論或教言，足以讓一個人終生受益。
如今大家有了這麼好的因緣，應該向“上”看，不要向“下”看，比如一個人正在做善事，或者在學修加行，那麼我們要向他看齊。記得我上小學時有位老師，他每次給我們集合時，都用不太標準的普通話說：“稍息，立正！向右看齊，向前看！”同樣，我們也要“向善法看齊”，這即是所謂的“見賢思齊”。千萬不能別人修加行，你不但不修，反而搞各種破壞：“算了算了，這樣修沒有用，安住在自然光明中就可以。”以這種謬論誤導別人，斷送相當一部分人的慧命，是相當可怕的！
因此，大家在行持善法時，首先要用智慧進行觀察：這樣做，對自他的解脫是否有利？所學的這些，是不是前輩大德的理論？答案若是肯定的，那就應該精進行持，不要隨他人的話語而改變。這一點至關重要！
見人惡 即內省
有則改 無加警
看到別人身上的過失，不要去學習，也不要去貶低，而應借此反省自己有沒有類似的過失，有則改之，無則加勉。然現在的人不是這樣，看到一些新聞中有人做壞事，自己拼命去效仿，所以當前的電影、電視等媒體，對人們的心理有很多負面影響。
世間上肯定有好人，也有壞人。如果我們有智慧，看到好人就應該向他學習，看到壞人則應反省自己。孔子雲：“見不賢，而內自省也。”佛經中也說：“惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。”一個人做了壞事以後，定會從痛苦前往痛苦、從黑暗趣入黑暗。因此，見人行惡，我們千萬不要學，而應以此審視：我平時的所作所為是不是為了利益眾生？
古人很喜歡觀察自己，曾子雲：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”意思是，我每天多次反省自己：替別人辦事有沒有盡心竭力？跟朋友交往有沒有誠實守信？老師傳授的學業有沒有用心溫習？“自省”，用大乘教義來解釋，就是《入行論》中的以正知正念觀察自己：我到底在做什麼？在想什麼？……可惜世間人不懂這些，自己在做什麼根本不知道。
其實在現實生活中，每個人都要約束自己的言行，時常反觀內心。如果見自己有不對的地方，就馬上改掉，不要讓它延續下去；如果見別人有不對的地方，則應暗自警醒自己，千萬不要跟他學，更不能與之同流合污。
在歷史上，唐太宗就“以人為鏡”常觀察自己，真正做到了勇於改過、從善如流。他有個大臣叫魏征，總冒天下之大不韙，直言不諱地進諫，讓唐太宗改正不足之處。後來魏征死了，唐太宗惋惜地說：“以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。而今魏征不在了，朕就少了一面鏡子。”（在古代，都是用銅做的鏡子，可銅鏡照出來的人會不會很難看？藏地有種說法是：“水中映出的人影，不如本來面目好看；上方鏡子照出的樣子，會比自己本身漂亮。”但不知道銅鏡照人是什麼樣子？）所以，身體的儀錶妝容，可以用鏡子來觀察；而自己的心態行為，就要靠別人來監督，或靠自心來反觀，一旦發現了錯誤，就要立即改正。
這些古人的教誡，對現代人其實很適用。然遺憾的是，現在這個社會，很少有人觀察自己，即便別人好心指出他的過錯，他不但不接受，反而還非常生氣。但無論如何，我們作為修行人，一定要樂於接受別人的批評和指正，同時也要經常祈禱上師三寶，讓自己能好好觀察自己，將一切行為轉變為利他之舉。我始終認為，對修行人而言，唯一的目標就是弘揚佛法和利益眾生。所以，每個人要下這樣的決心：有生之年乃至生生世世，在力所能及的範圍內，為佛法、為眾生而付出一切！
第十三課思考題
55、別人拜託自己事情時，為何不能輕易承諾？你是輕諾寡信之人嗎？你怎麼理解“先許後察愚者舉，先察後許智者軌”這句話？
56、與人交談時，語速為什麼不能急躁，也不能含糊？你的語言習慣如何？講這個頌詞時，為什麼會提到“應機施教”？
57、如果有人在說長道短、講別人的是非，你遇到這種情況會怎麼辦？“不關己，莫閑管”，是不是放之四海而皆準的法則？你對此怎麼認為？
58、我們平時“見賢”應該怎樣？“見不賢”又該如何？古人每日怎樣三省其身？你平常又是如何觀察自己的？