更新日期:2011/01/08 22:03:43

 弟子規另解 第十二課

今天講第五個問題——信。主要是講為人應誠實、忠誠，無論說話還是做事，都要老老實實、說到做到，不能當面一套、背後一套。

信

凡出言 信為先

詐與妄 奚可焉

在任何場合中說話，一定要誠實講信用，這是最重要的人格基礎。一個人要想得到信任，首先就要誠實，否則會給別人帶來不好的印象，從此在社會中難有立身之地。

“信”字，在字形結構上是“人”從“言”，即主要指語言的誠實性，言由心出，表裏一致，真實的語言才有意義，才能發揮它應有的作用。倘若語言不可靠、不真實，不但生活中無法取信於人，佛法的修行更談不上成就。

有些人可能是性格所致，常用虛偽、狡詐的語言來欺騙他人，這非常不好。其實語言是與人溝通的橋樑，所講出來的話，要以誠信為第一，假如講的話都欺詐不實，那做的事就更不用說了。

佛陀為什麼是世間上唯一的量士夫？就是因為佛已斷除了妄語之因，根本不會講不實的語言。世間人常說：“這個人不可靠，因為他說話虛假，不實在。”可見，語言是評價人品的重要因素。也正因為如此，麥彭仁波切在《君規教言論》中專門講了“語言品”。

在古代，不管藏地還是漢地，大德先賢對言語都非常重視，凡事不會輕易開口，一旦已承諾下來，則會“言出必行，行之必果”，絕對不會半途而廢。不像現在有些人，口頭上說得天花亂墜，答應得也非常爽快，結果真正去實行時，卻摻有很多“水分”，甚至什麼也做不了，這種行為是值得羞愧的。孔子在《論語》中雲：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”意即古人不輕易把話說出口，因為他們以說出來卻做不到為可恥。所以，我們平時說話要再三觀察，看看有沒有誇大的成分，否則，一旦養成這樣的習慣，以後就不好改了。

曾參是孔子門生中七十二賢之一，他在教育子女時，不僅嚴格要求孩子，自己也是以身作則。有一次，他妻子要到集市上辦事，兒子吵著也要去，她不願帶兒子去，便說：“你在家好好玩，等我回來把家裏的豬殺了，煮肉給你吃。”兒子聽了非常高興，便不再吵鬧了。

這話本是哄兒子玩的，過後曾參的妻子便忘了。不料，曾參卻真把家裏一頭豬殺了。妻子從集市上回來後，氣憤地說：“我是被兒子纏得沒辦法，才故意哄哄他，你怎麼可以當真呢？”曾參嚴肅地回答：“孩子是不能欺騙的！他不懂事，什麼都跟父母學。你今天若騙了他，等於是在教他也去講假話。而且，他若覺得母親的話不可信，那你以後再對他進行教育，他也很難相信你了。這樣做，怎能把孩子教育好呢？”

可見，古時的家長不會為了讓孩子聽話，就隨隨便便說妄語，誠實、守信是古人的美德。孟子說：“車無轅而不行，人無信則不立。”馬車前面若無駕牲畜的兩根直木，則無法行馳，人如果沒有信用，就不會有立足容身之地。孔子也說：“人而無信，不知其可也。”意思是，一個人不講信用怎麼能行呢？

古人對“信”字非常重視，只要說了就不容易改變。誠如麥彭仁波切在《二規教言論》中所言：“直士自己所述語，雖無大義亦不舍，若具大義或發誓，永不違越何須說。”正直、有智慧的人，凡是自己所承諾的，就算沒有大意義，只是一件區區小事，也不會出爾反爾，那麼具有重大意義的承諾，或在嚴厲對境前所發的誓言，更是縱遇生命危險也不會違越。

因此，我們無論承諾什麼，大事也好、小事也好，儘量都不要改變。以前我在建學校時，有個人很想資助我，但不巧的是，他之前已答應了另一位上師，兩邊同時資助有一定困難。他跟我講：“我想放下對那位上師的資助，先幫助您。”我說：“千萬不要！我這邊你幫不上也不要緊，既然那邊都已承諾了，就不要隨意改變，否則，這不符合做人的原則。”他反復思考之後，覺得也有道理，就沒有改變初衷。而對我這邊的承諾，我給他免了一部分，後來自己又另想辦法。

所以，不管遇到私人的事，還是公家的事，只要是自己答應過的，就應像石頭上刻字一樣不能隨便變動。否則，你最初說要發心五年，結果不到五天就無蹤無影；或者，在諸佛菩薩面前承諾做某件事，但過不了兩天，又隨不同因緣退失信心了……這都是不好的現象。自己承諾過的一定要認真去做，這一點非常重要！

話說多 不如少

惟其是 勿佞巧

“話說多，不如少”：人平時不要有太多話，否則言多必失，說多了容易成為惹禍的根源，不如在適當時機，說一些符合實際的有義之語。

當然，有些人說話怕得罪人，整天三緘其口，什麼都不敢說，這也不對。麥彭仁波切講過：該說的不說，則辦不成事情；不該說的說了，就會招來禍患。可見，說話要掌握技巧和分寸。然而世間上許多人，不該說的反而說得特別多，該說的又表達不出來，最終做什麼都不成功，這種現象不勝枚舉。因此，話不必說得特別多，關鍵要說得有意義。

“惟其是，勿佞巧”：說話的時候，語言應真實、老實，不能用花言巧語欺騙別人。

其實，說話可讓我們瞭解一個人的智慧。智者總說對自他有意義的語言，而愚者嘴上雖誇誇其談，卻沒有什麼能用得上的。荀子也說：“君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。”意即君子學習是為了完善自我，而小人學習是為了賣弄和嘩眾取寵。有些人就是這樣，只會說、不會做，讓他說的話，可以天南地北、海闊天空，講得頭頭是道；讓他做的話，卻一無是處。因此，嘴巴太會說的人，我不敢特別信任，不然，他講起來倒很漂亮，可是一做起事來，只怕讓自他非常失望。

此外，我們平時說話要有分寸，不要信口雌黃、胡說八道，不然就會招致禍患。肖子良（一作晉傅玄）在《口銘》中雲：“病從口入，禍從口出。”無論是修行人還是世間人，對此都應值得注意。有些人也許是不懂，由於父母沒教、老師沒講，故說出來的語言，最後給自己帶來許多危害，這是沒有必要的。當然，佛法方面、對自他有利的話，該說時一定要說，如經雲：“若說悅耳語，成善無罪業。”而不該說的有些話，最好不要說。

《墨子》中有這樣一段記載：子禽向老師請教：“多說話有好處嗎？”墨子答道：“癩蛤蟆和青蛙，白天晚上叫個不停，叫得口乾舌燥，也沒有人去聽它的。你看那雄雞，在黎明按時啼叫，天下皆為振動，人們早早都起來了。所以，多說話有什麼好處呢？重要的是，話要說得切合時機[28]。”

有些人整天嘴巴講個不停，有用的一句也沒有，只是愛說是非、挑撥離間：“過來過來，我給你講一下，某某人幹了壞事，你知不知道啊？”一講人家的壞話，眼睛都開始發光，口才也非常好；而一讓他講考，或講些佛法道理，他就偃旗息鼓，開始打瞌睡了。這樣確實不太好，會讓別人生厭煩心。

因此，我們應長期以正知正念攝持自己的語言，否則，就會如麥彭仁波切所言：“語言若不莊重者，如同烏鴉眾人恨。”烏鴉成天哇哇亂叫，人們把這聲音視為惡兆，所以都討厭它。同樣，語言不莊重的人，說起話來東拉西扯、喋喋不休，也會招來很多人的憎恨。所以平時說話要注意，有意義的話可以說，而沒有意義的，就不必多講。

奸巧語 穢汙詞

市井氣 切戒之

“奸巧語”，是奸邪巧辯的語言，對別人的尖酸挖苦也屬於此範圍。“穢汙詞”，主要指污穢不堪的下流語言，還包括不切實際的謊話、危害他人的話語等。“市井氣”，則是偏僻鄉村常說的髒話。以上這些“切戒之”，務必要全部戒除。

現在一些不文明的話，人們特別會說。有時候看那些打工的，罵人時嘴巴很厲害，在短短半天內，就能源源不斷湧現出各種“教證”，而且一個也不重複。這些惡劣的習慣，有智慧的人千萬不要學，自己有的話，也必須要改正過來。其實這種習氣很容易染上，就像有些小孩子，本來言行舉止還可以，但跟壞人上了一次街後，回來就很會說髒話了，這樣會害了他的一生。所以，古人常說：“寧可終歲不讀書，不可一日近小人。”

要想讓孩子語言文明，首先應從老師家長做起。尤其在學校，老師若隨便責駡學生，說他特別笨、以後沒出息等，這被稱為“語言暴力”。2007年，北京青少年法律援助與研究中心公佈的《教師語言暴力調查》顯示：在對北京近30所學校的315名小學、初中、高中學生進行調查後發現，有三成學生受到過老師語言暴力的傷害。其實，老師如果體罰學生，傷害的只是學生身體，這種傷痛也是暫時的；可如果用的是語言暴力，則會給他們帶來精神上的創傷，這種傷害可能一輩子也無法彌補。然而，現在有些老師水準特別差，自己不懂傳統美德，平時只會打人、罵人，給學生的身心造成了嚴重的傷害。

所以，作為老師，或作為法師、輔導員，首先一定要完善自己的人格。儘管凡夫偶爾也會發脾氣，說些不乾淨的話語，但這要儘量制止。如今韓國、美國等國的教育學家，對語言暴力非常關注。他們認為，孩子在學校裏的成長，與老師的語言、行為有密切關係，假如老師經常罵人，而且罵得特別難聽，那麼孩子長大後當了老師或領導時，下面的人稍不聽話，他就會使用以前老師的那些“教言”。

俗話說得好：“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。”美好的語言說一句，即便是冰凍三尺的三九天，也覺得非常溫暖；而惡口罵人的話一出口，縱然是烈日炎炎的三伏天，也讓人感到心寒。有些人罵人、挖苦人特別刻薄，什麼話都說得出口。凡夫人雖然難免都有脾氣，比如居士，在家會跟家人吵架，在部門會跟同事吵架，但有時還是要克制一下。否則，在氣頭上說出的話，往往是口不擇言，就算自己後來意識到不對，但話已出口，想收回來就困難了。因此，語言上要溫和，切莫傷害別人，不然，“利刀割體痕易合，惡語傷人恨難消”，偶爾的傷害也許需要一生來抹平。

記得《親友書》中曾講了三種語言，分別以三個比喻加以說明[29]：一、稱心如意之語：隨順不同眾生的根基，宣講佛法或世間的道理，由於自然深入人心，讓人聽了以後，兩三天都身心舒適，猶如蜂蜜一般。二、真實語：指力求誠實、心口一致的老實話，不欺騙別人，猶如鮮花一般。三、不切實際的顛倒語或骯髒語：使人聽而生厭，不願意接受，猶如糞便一般。這三種語言中，應當選擇前兩種。

我們作為修習大乘佛法的人，一定要學會控制自己的嘴巴。古大德說：“最好是有一把鎖，把自己的嘴鎖上，不讓它亂說話[30]。”常看很多道友胸前掛個大大的“止語”牌，這樣其實很好，不過要長期堅持，修行不是一兩天的事，只有日積月累，才有真正的收穫。

前不久有個人說：“某某道友閉關了，真羡慕他，好厲害啊！”我說：“一兩天的閉關誰都會，並不值得羡慕；假如能十多年、二十多年持之以恆地修行，這才值得隨喜。”很多人剛接觸佛法時，有一種新鮮感，短期內特別精進，兩三天都不睡覺。不說別人，包括我自己也曾如此，當時認為睡覺特別浪費時間，很想整天整夜不休息，但這是不現實的。所以一時的精進並不可靠，只有長期以佛法或世間教言來約束自己，才是最重要的！

見未真 勿輕言

知未的 勿輕傳

事情還沒弄清楚之前，不要隨隨便便亂說。事情沒能搞明白之前，不要不分青紅皂白就傳出去。

這是在告誡我們：評論他人要小心謹慎。看別人有錯、行為不如法，一定要再再觀察，否則，妄加揣摩就開始誹謗，有時不經意的一句話，會給他人帶來終身的傷害。

我們見到某些現象時，首先應觀察自己是否看錯了，同時要站在別人立場上想一下：“如果我是他，本來好好的，卻被人無緣無故冤枉，謠言一傳十、十傳百，全世界都認為我是壞人，那我有什麼感受？”因此，不要輕易斷定一個人的好壞，也不要輕易說別人過失，因為很多複雜情況我們並不瞭解，在沒搞清楚之前，不要給人亂扣帽子，更不能把這些話傳出去。

我們作為大乘修行人，按大乘經論的要求，不能隨便說人過失。當然一句也不說，有些人恐怕做不到，但至少也應調查清楚，看你說的是否屬實。不然，把道聼塗説的內容，加上自己的想像編出一個精彩的故事，然後在有關媒體前大肆宣傳，那麼話傳開來之後，會越傳越離譜，對別人的傷害也非常嚴重。

俗話說：“眼見為實，耳聽為虛。”但有時就算是耳聽的謠言，重複的人多了，也能使人信以為真。古代就有個“三人成虎”的故事：

魏國大夫龐恭，將要陪魏太子到趙國去作人質，臨行前對魏王說：“假如一個人說街市上出現了老虎，大王相信嗎？”

魏王道：“我不相信。”

龐恭說：“如果兩個人說街市上出現了老虎，大王相信嗎？”

魏王道：“我將信將疑。”

龐恭又說：“倘若三個人說街市上出現了老虎，大王相信嗎？”

魏王道：“我相信了。”

龐恭就說：“街市上不會有老虎，這是很明顯的，可經過三個人一說，好像真的有老虎了。現在趙國離魏國比這裏的街市遠多了，議論我的又不止三個人，如果我走後有人說我壞話，希望大王明察才好。”

魏王道：“一切我自有分寸。”

後來太子結束了人質的生活，但魏王果真聽信了小人讒言，沒有再召見龐恭。

可見，判斷一件事的真偽，不能偏聽偏信，必須經過細心考慮，不然就會誤把謠言當真。所以，學院的管家或負責人在處理問題時，不能只聽一面之詞，一定要仔細調查雙方的情況。多年來，我因為一直管理漢僧，這方面的經驗比較豐富。比如兩個人發生了矛盾，我會聽取雙方意見後再作決定。否則，一個人口才好，嘴巴特別會說，我就認為他說得對，很可能就冤枉了另一個人。畢竟語言這個東西，只要以分別念稍加改造，整件事情就會改頭換面。

所以，平時許多人對某個人的看法，不一定就是真相。有些人可能因前世業力所致，今生中明明沒做壞事，卻有許多無中生有的謠言加在他身上；有些人是因為得罪了某些人，他們就故意添油加醋地譭謗，最後謠言越傳越廣，假的好像也成真的了。可見，世間人的語言難以相信。正如月稱論師在《四百論大疏》中說：“在這個瘋狂的世界上，無有慧眼的愚者漸滿天下，他們的話又豈能當真？”《入中論》亦雲：“愚人為量亦非理。”把愚者的語言當作正量是不合理的。

或許有人認為：“耳朵聽到的多為虛假，那我親眼所見的事，總該是真實了吧？”也不一定。《呂氏春秋》記載了這樣一個故事：孔子絕糧于陳國與蔡國之間時，七日七夜沒吃到飯，只能無精打采地躺在那裏。一天，弟子顏回找來一點米，準備煮給老師吃。煮到快熟時，顏回就先抓起一把吃了。孔子悄悄地看在眼裏，覺得顏回有點失“禮”，所以不大高興。

過一會兒，飯熟了，顏回請孔子先吃。孔子善巧地說：“我剛剛夢見先君了，故應把乾淨的食物先供養再吃。”（類似於佛教中的“獻新”。）顏回馬上回答：“萬萬不可！剛才有土灰掉進鍋裏，我雖把它抓出來吃了，但飯已經弄髒了，所以不能供養先君。”此時，孔子才知道錯怪顏回了。

事後，孔子深有感觸地歎道：“所信者目也，而目猶不可信；所恃者心也，而心猶不足恃。弟子記之，知人固不易矣。”也就是說，我相信自己的眼睛，但眼睛看到的有時並不可靠；我依賴自己的心，但心分析的有時也靠不住。弟子們要切記：瞭解一個人，本來就不是很容易的！

所以，我們憑分別念判斷別人的好壞，不一定特別可靠，很可能雜有不實的成分。去年，智悲學校施行德育教育，並在年底評選了“德育獎”。但我事後私下調查，好多班主任根本不瞭解情況，最壞的孩子反而得了一等獎，最好的孩子卻挨了批評。因此，人與人之間的事比較複雜。我們自認為六根的對境真實不虛，眼睛看到的、心裏判斷的，應該不會錯，但最終也不可靠。佛陀在《三摩地王經》中雲：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若諸根為量，聖道複益誰？”意思是，凡夫人的眼耳鼻舌身意六根都不是正量，如果是正量的話，那聖道還能利益誰呢？佛陀還在有關經典裏說：未獲聖者果位之前，凡夫人的根識決定有錯誤。

當然，有些錯誤也許你當時意識不到，但隨著年齡增長、思想成熟，就會看得愈發清晰。像我就是如此，剛來學院時所寫的書，現在再看就覺得：有些教證不該這樣解釋，有些道理不該那樣闡述，有些見解不太成熟、比較幼稚……最後對自己都失去了信心。既然我對自己尚且不能把握，何況是去判斷別人了？有些人不瞭解情況時，經常輕易下結論，這樣的結果往往是錯的。

其實就算是大成就者，顯現上也有不成熟的地方。如麥彭仁波切在《七句祈禱文釋》最後的小字中就說：“我年輕時為此作過一個講義，但後來總覺得囉囉唆唆、含糊不清，所以現在重新加以修改。”像他老人家這樣文殊菩薩的真正化身，顯現上尚有智慧不成熟的情況，那我們凡夫判斷錯誤就更是在所難免了。所以，不要認為自己所見所聞都千真萬確、不容懷疑，給別人講話的過程中，也一定要小心謹慎。

以前，蘇東坡到王安石那裏拜會，恰好他不在家，蘇東坡就呆在他書房等候，看到書桌上有一首他未完成的詩：“西風昨夜過園林，吹落黃花滿地金。”意思是，昨晚西風吹過園林，菊花的花瓣落了一地，猶如黃金鋪滿大地。蘇東坡不由得暗笑當朝宰相連常識都不懂，菊花開在秋季，最能耐久，就是乾枯也不會落瓣。於是，他在詩句下面寫到：“秋花不比春花落，說與詩人仔細吟。”說是秋菊不像春天的花會落瓣，請詩人你仔細審查一下。

王安石回來看到後，並沒有說什麼，次日上朝時，暗地裏請皇上把蘇東坡貶到黃州。蘇東坡被貶後心裏很不服，只道是王安石因詩而報復他，但自己也沒辦法。他在黃州住了將近一年，轉眼到了九九重陽，便邀好友到後園賞菊。由於秋風刮了多日，到園裏一看，只見菊花紛紛落瓣，滿地鋪金，他頓時目瞪口呆，詢問友人之後，才知菊花通常不落瓣，但黃州的比較特殊，是落瓣的。又想起給王安石續詩的往事，蘇東坡醒悟到自己見識不廣，只看一面而不知總體。經過王安石這一難，使他也長了一智，從此不敢輕易笑人。[31]

所以，判斷一件事或一個人，務必要先詳細觀察。尤其是修行人，在不瞭解真相之前，千萬不能輕信謠言、隨便亂說。《毗奈耶經》中講了很多誹謗出家人的公案，不管是有因誹謗，還是無因誹謗，都是戒律中所制止的。因為即使你親眼見別人不如法，也不一定是真實的，這背後或許有不為人知的隱情。因此，瞭解一個人並不容易，正如剛才所言：“知人固不易矣。”

我們作為大乘修行人，應當時時牢記《佛子行》的教言：“以惑談他菩薩過，則將毀壞自功德。”對每個人都應觀清淨心。一旦見到或聽到不如法的事情，開口之前要先想想。倘若你覺得確實沒有錯誤，有必要時才可以公開，沒有必要的就不要講。總之，一定要用正知正念守護根門！

第十二課思考題

50、一個人如果言而無信，那會怎麼樣？古人在言行一致方面做得如何？你覺得現在需要這種品德嗎？為什麼？

51、說話時為什麼多說不如少說？少說需要掌握什麼分寸？你做得到嗎？

52、什麼是不文明的語言？你以前說過嗎？應該選擇何種語言？

53、我們若看到一些人行為不如法，可以隨便說出去嗎？為什麼？你是如何去做的？

54、假如很多人都說某人很壞，那你如何看待他？怎麼理解“耳聽為虛，眼見為實”這句話？請從耳聽、眼見兩方面加以分析。

[28] 子禽問曰：“多言有益乎？”墨子曰：“蛤蟆蛙蠅，日夜恒鳴，口幹舌擗，然而不聽。今觀晨雞，時夜而鳴，天下振動。多言何益？為其言之時也。”

[29] 《親友書》雲：“佛說語言有三種，稱心真實顛倒說，猶如蜂蜜鮮花糞，唯一當棄最末者。”

[30] 偉大的修行者勒索巴格西說：“許多人自詡為三寶弟子，口裏常說‘我是三寶弟子’，背地裏卻經常誹謗上師、僧眾等。所以我時常在想，我們的口實在是深墮地獄的因。世上如果有人肯聽我的話，就應當將嘴鎖上，把鑰匙交與他人，直到迫不得已必須吃飯時才打開，平時都一直緊鎖著。如果能這樣，那該多好啊！”

[31] 過了幾年，王安石又把蘇東坡調回京城。蘇東坡曾專門為續詩一事，找王安石虔誠地道歉認錯。

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備註 :