更新日期:2010/12/18 22:49:15
學習次第 : 進階
優婆塞戒經
北涼中印度三藏法師 曇無讖 譯
優婆塞戒經卷第一
集會品第一
如是我聞。一時佛在舍衛國只陀林中阿那分坻精舍，與大比丘僧千二百五十人，五百比丘尼，千優婆塞，五百乞兒。
爾時會中有長者子名曰善生，白佛言："世尊，外道六師常演說法，教眾生言：若能晨朝敬禮六方，則得增長命之與財。何以故？東方之土屬於帝釋，有供養者，釋提桓因則為護助；南方之土屬閻羅王，有供養者，彼閻羅王則為護助；西方之土屬婆婁那天，有供養者，彼婆婁那則為護助；北方之土屬拘毗羅天，有供養者，彼拘毗羅則為護助；下方之土屬於火天，有供養者，火則為護；上方之土屬於風天，有供養者，風則為護。世尊，佛法之中頗有如是六方不耶。"
"善男子，我佛法之中亦有六方，所謂六波羅蜜，東方即是檀波羅蜜。何以故？始初出者，為出智慧光因緣故。彼東方者屬眾生心，若有眾生能供養彼檀波羅蜜，則為增長壽命與財；南方即是屍波羅蜜，何以故？屍波羅蜜名之為右，若人供養，亦得增長壽命與財。西方即是羼提波羅蜜，何以故？彼西方者名之為後，一切惡法棄於後故，若有供養，則得增長壽命與財。北方即是毗梨耶波羅蜜，何以故？北方名號勝諸惡法，若人供養，則得增長壽命與財；下方即是禪波羅蜜。何以故？能正觀察三惡道故，若人供養，亦得增長命之與財。上方即是般若波羅蜜，何以故？上方者即是無上，無生故，若有供養，則得增長命之與財。善男子，是六方者屬眾生心，非如外道六師所說。
如是六方誰能供養？善男子，唯有菩薩乃能供養。"
"世尊，以何義故名為菩薩？"
佛言："得菩提故，名為菩薩；菩提性故，名為菩薩。"
"世尊，若言得菩提已，名為菩薩者，若未供養彼六方時，雲何得名為菩薩耶？若以性故，名菩薩者，誰有此性？有此性者，則能供養；若無性者，則不能供養。是故如來不應說言：彼六方者，屬眾生心。"
"善男子，非得菩提，故名菩薩。何以故？得菩提者，名之為佛；未得菩提，乃名菩薩，亦非性故，名菩薩也。
"善男子，一切眾生無菩提性，如諸眾生無人天性、師子虎狼狗犬等性。現在世中，和合眾善業因緣故，得人天身；和合不善業因緣故，得師子等畜生之身。菩薩亦爾，和合眾善業因緣故，發菩提心，故名菩薩。若有說言一切眾生有菩薩性者，是義不然。何以故？若有性者，則不應修善業因緣供養六方。善男子，若有性者，則無初心及退轉心。以無量善業因緣故，發菩提心，名菩薩性。
"善男子，有諸眾生，受行外道，不樂外典顛倒說故，發菩提心；或有眾生住寂靜處，內善因緣，發菩提心；或有眾生，觀生死過，發菩提心；或有眾生，見惡聞惡，發菩提心；或有眾生，深知自身貪欲、嗔恚、愚疑、慳嫉，為呵責故，發菩提心；或有眾生，見諸外道，五通神仙，發菩提心；或有眾生，欲知世間有邊、無邊故，發菩提心；或有眾生，見聞如來不思議故，發菩提心；或有眾生，生憐湣故，發菩提心；或有眾生，愛眾生故，發菩提心。
"善男子，菩提之心，凡有三種，謂下、中、上。若言眾生定有性者，雲何說言有三種耶？眾生下心，能作中心，中心作上，上心作中，中心作下。眾生勤修無量善法，故能增上，不勤修故，便退為下。若善修進，則名不退；若不修進，名之為退。一切時中，常為一切無邊眾生修集善故，名不退轉；若不如是，是名退轉。如是菩薩則有退心及恐怖心。若一切時中，為一切眾生修集善法，得不退轉，是故我記是人，決定不久，當得阿耨多羅三藐三菩提。
"善男子，三種菩提，無有定性。若有定性，已發聲聞、緣覺心者，則不能發菩提之心。善男子，譬如眾僧，無有定性，是三種性，亦複如是。若有說言，定有性者，是名外道。何以故？諸外道等，無因果故，如自在天，非因非果。
"善男子，或有人說菩薩之性，譬如石中定有金性，以巧方便因緣發故，得為金用，菩薩之性，亦如是者，是梵志說。何以故？梵志等常言，尼拘陀子有尼拘陀樹，眼有火石，是故梵志無因無果，因即是果，果即是因。尼拘陀子具足而有尼拘陀樹，當知即是梵志因果。是義不然，何以故？因細果粗故。若言眼中定有火者，眼則被燒，眼若被燒，雲何能見？眼中有石，石則遮眼，眼若有遮，複雲何見？善男子，如梵志說，有即是有，無即永無；無則不生，有不應滅。若言石中有金性者，金不說性，性不說金。善男子，因緣故，則有合和，緣和合故，本無後有。如梵志言，無即永無，是義雲何？金合水銀，金則滅壞。若言有不應滅，是義雲何？若說眾生有菩薩性，是名外道，不名佛道。善男子，譬如和合石因緣故，而有金用，菩薩之性，亦複如是。眾生有思，名為欲心，以如是欲，善業因緣，發菩提心，是則名為菩薩性也。善男子，譬如眾生，先無菩提，後乃方有，性亦如是，先無後有，是不可說言定有。
"善男子，求大智慧，故名菩薩。欲知一切法真實故，大莊嚴故，心堅固故，多度眾生故，不惜身命故，是名菩薩修行大乘。
"善男子，菩薩有二種：一者退轉，二者不退。以修三十二相業者，名不退轉；若未能修，是名為退。複有兩種：一者出家，二者在家。出家菩薩奉持八重，具足清靜，是名不退；在家菩薩奉持六重，具足清靜，亦名不退。
"善男子，外道斷欲，所得福得，勝於欲界一切眾生所有福德；須陀洹人勝於一切外道異見；斯陀含人，勝於一切須陀洹果。阿那含人，勝於一切斯陀含果；阿羅漢人，勝於一切阿那含果；辟支佛人，勝於一切阿羅漢果；在家之人，發菩提心，勝於一切辟支佛果。出家之人，發菩提心，此不為難，在家之人發菩提心是乃名為不可思議。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。在家之人發菩提心時，從四天王乃至阿迦尼吒諸天，皆大驚喜，作如是言：我今已得人天之師。"
發菩提心品第二
善生言："世尊，眾生雲何發菩提心？"
"善男子，為二事故，發菩提心。一者增長壽命，二者增長財物。複有二事：一者為不斷絕菩薩種姓，二者為斷眾生罪苦煩惱。"
"複有二事：一者自觀無量世中，受大苦惱，不得利益，二者雖有無量恒河沙諸佛，悉皆不能度脫我身，我當自度。"
"複有二事：一者作諸善業，二者作已不失。"
"複有二事：一者為勝一切人天果報，二者為勝一切二乘果報。"
"複有二事：一者為求菩提之道，受大苦惱，二者為得無量大利益事。"
"複有二事：一者過去、未來恒沙諸佛，皆如我身，二者深觀菩提是可得法、是故發心。"
"複有二事：一者觀六住人，雖有轉心，猶勝一切聲聞緣覺，二者勤心求索無上果故。"
"複有二事：一者欲令一切眾生悉得解脫，二者欲令眾生解脫，勝外道等所得果報。"
"複有二事：一者不舍一切眾生，二者舍離一切煩惱。"
"複有二事：一者為斷眾生現在苦惱，二者為遮眾生未來苦惱。"
"複有二事：一者為斷智慧障礙，二者為斷眾生身障。"
"善男子：發菩提心有五事：一者親近善友，二者斷嗔恚心，三者隨師教誨，四者生憐湣心，五者勤修精進。"
"複有五事：一者不見他過，二者雖見他過，而心不悔，三者得善法已，不生驕慢，四者見他善業，不生妒心，五者觀諸眾生，如一子想。"
"善男子，有智之人，發菩提心已，即能破壞惡業等果，如須彌山。有智之人，為三事故，發菩提心：一者見惡世中五濁眾生，二者見於如來有不可思議神通道力，三者聞佛如來八種妙聲。"
"複有二事：一者了了自知己身有苦，二者知眾生苦，如己受苦，為斷彼苦，如己無異。"
"善男子，若有人能發菩提心，當知是人能禮六方，增長命財，不如外道之所宣說。"
悲品第三
善生言："世尊，彼六師等不說因果。如來所說因有二種：一者生因，二者了因。如佛初說發菩提心，為是生因？是了因耶？"
"善男子，我為眾生，或說一因、或說二因，或說三因，或說四因，或說五因，或說六、七至十二因。言一因者，即生因也。言二因者。生因、了因。言三因者，煩惱、業、器。言四因者，所謂四大。言五因者，未來五支。言六因者，如《契經》中所說六因。言七因者，如《法華》說。言八因者，現在八支。言九因者，如《大城經》說。言十因者，如為《摩男優婆塞》說。十一因者，如《智印》說。十二因者，如十二因緣。"
"善男子，一切有漏法，無量無邊因，一切無漏法，無量無邊因。有智之人，欲盡知故，發菩提心，是故如來名一切智。"
"善男子，一切眾生發菩提心，或有生因，或有了因，或有生因、了因。汝今當知，夫生因者，即是大悲，因是悲故，便能發心，是故悲心為生因也。"
"世尊，雲何而得修於悲心。"
"善男子，智者深見一切眾生沉沒生死苦惱大海，為欲拔濟，是故生悲。又見眾生未有十力、四無所畏、大悲三念，我當雲何令彼具足，是故生悲。"
"又見眾生雖多怨毒，亦作親想，是故生悲。"
"又見眾生迷于正路，無有示導，是故生悲。"
"又見眾生臥五欲泥而不能出，猶故放逸，是故生悲。"
"又見眾生常為財物、妻子纏縛，不能舍離，是故生悲。"
"又見眾生以色命故，而生驕慢，是故生悲。"
"又見眾生為惡知識所誑惑，故生親想，如六師等，是故生悲。"
"又見眾生墮生有界，受諸苦惱，猶故樂著，是故生悲。"
"又見眾生造身口意不善惡業，多受苦果，猶故樂著，是故生悲。"
"又見眾生渴求五欲，如渴飲咸水，是故生悲。"
"又見眾生雖欲求樂，不造樂因；雖不樂苦，喜造苦因；欲受天樂，不具足戒，是故生悲。"
"又見眾生於無我、我所，生我、我所想，是故生悲。"
"又見眾生無定有性，流轉五有，是故生悲。"
"又見眾生畏生、老、死而更造作生、老、死業，是故生悲。"
"又見眾生受身心苦而更造業，是故生悲。"
"又見眾生愛別離苦而不斷愛，是故生悲。"
"又見眾生處無明暗，不知熾然智慧燈明，是故生悲。"
"又見眾生為煩惱火之所燒然，而不能求三昧定水，是故生悲。"
"又見眾生為五欲樂，造無量惡，是故生悲。"
"又見眾生知五欲苦，求之不息，譬如饑者，食於毒飯，是故生悲。"
"又見眾生處在惡世，遭值虐王，多受苦惱，猶故放逸，是故生悲。"
"又見眾生流轉八苦，不知斷除如是苦因，是故生悲。"
"又見眾生饑渴寒熱，不得自在，是故生悲。"
"又見眾生毀犯禁戒，當受地獄、惡鬼、畜生，是故生悲。"
"又見眾生色力、壽命、安隱、辯才，不得自在，是故生悲。"
"又見眾生諸根不具，是故生悲。"
"又見眾生生於邊地，不修善法，是故生悲。"
"又見眾生處饑饉世，身體羸瘦，互相劫奪，是故生悲。"
"又見眾生處刀兵劫，更相殘害，噁心增盛，當受無量苦報之果，是故生悲。"
"又見眾生值佛出世，聞說甘露淨法，不能受持，是故生悲。"
"又見眾生信邪惡友，終不追從善知識教，是故生悲。"
"又見眾生多有財寶，不能施捨，是故生悲。"
"又見眾生耕田種作，商賈販賣，一切皆苦，是故生悲。"
"又見眾生父母、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、宗室，不相愛念，是故生悲。"
"善男子，有智之人，應觀非想非非想處，所有定樂，如地獄苦，一切眾生等共有之，是故生悲。"
"善男子，未得道時，作如是觀，是名為悲；若得道已，即名大悲。何以故？未得道時，雖作是觀，觀皆有邊，眾生亦爾；既得道已，觀及眾生，皆悉無邊，是故得名為大悲也。未得道時，悲心轉動，是故名悲；既得道已，無有轉動，故名大悲。未得道時，未能救濟諸眾生故，故名為悲；既得道已，能大救濟，故名大悲。未得道時，不共慧行，是故名悲；既得道已，與慧共行，故名大悲。"
"善男子，智者修悲，雖未能斷眾生苦惱，已有無量大利益事。善男子，六波羅蜜皆以悲心而作生因。"
"善男子，菩薩有二種：一者出家，二者在家。出家修悲是不為難，在家修悲，是乃為難。何以故？在家之人多有惡因緣故。善男子，在家之人若不修悲。則不能得優婆塞戒，若修悲已，即便獲得。善男子，出家之人，唯能具足，五波羅蜜，不能具足檀波羅蜜，在家之人，則能具足。何以故？一切時中，一切施故。是故在家應先修悲，若修悲已，當知是人能具戒、忍、進、定、智慧。若修悲心，難施能施，難忍能忍，難作能作。以是義故，一切善法，悲為根本。"
"善男子，若人能修如是悲心，當知是人能壞惡業，如須彌山，不久當得阿耨多羅三藐三菩提，是人所做少許善業，所獲果報，如須彌山。"
解脫品第四
"善男子，若善男子善女人有修悲者，當之是人得一切法體，諸解脫分。"
善生言："世尊，所言體者，雲何為體。"
"善男子，謂身口意。是身口意，從方便得。方便有二：一者耳聞，二者思惟。複有三種：一者惠施，二者持戒，三者多聞。"
善生言："世尊，如佛所說，從三方便，得解脫分，是三方便，有定數不？"
"不也！善男子，何以故？有人雖於無量世中，以無量財，施無量人，亦不能得解脫分法。有人于一時中，以一把麥，施一乞兒，能得如是解脫分法；有人乃於無量佛，所受持禁戒，亦不能得解脫分法；有人一日一夜受持八戒，而能獲得解脫分法。有人於無量世、無量佛，所受持讀誦十二部經，亦不能得解脫分法；有人唯讀一四句偈，而能獲得解脫分法。何以故？一切眾生心不同故。"
"善男子，若人不能一心觀察生死過咎、涅槃安樂，如是之人雖複惠施、持戒、多聞，終不能得解脫分法；若能厭患生死過咎，深見涅槃功德安樂，如是之人，雖複少施、少戒、少聞，即能獲得解脫分法。"
"善男子，得是法者，于三時中，佛出世時，緣覺出時，若無是二，阿迦尼吒天說解脫時，是人聞已，得解脫分。善男子，我于往昔初發心時，都不見佛及辟支佛，聞淨居天說解脫法，我時聞已，即便發心。"
"善男子，如是之法，非欲界天之所能得。何以故？以放逸故。亦非色天之所能得。何以故？無三方便故。亦非無色天之所能得。何以故？無身口故。是法體者，是身口意。郁單越人，亦所不得。何以故？無三方便故。是解脫分，三人能得：所謂聲聞、緣覺、菩薩。眾生若遇善知識者，轉聲聞解脫，得緣覺解脫；轉緣覺解脫，得菩薩解脫。菩薩所得解脫分法，不可退轉，不可失壞。"
善生言："世尊，說法之人，複以何義，能善分別如是等人有解脫分？如是等人無解脫分？"
"善男子，如是法者，二人所得，謂在家、出家。如是二人，至心聽法，聽已受持，聞三惡苦，心生怖畏，身毛皆豎，涕泣橫流，堅持齋戒，乃至小罪，不敢毀犯，當知是人得解脫分法。"
"善男子，諸外道等，獲得非想非非想定，壽無量劫，若不能得解脫分法，當觀是人為地獄人。若複有人，阿鼻地獄，經無量劫，受大苦惱，能得如是解脫分法，當觀是人為涅槃人。善男子，是故我于郁頭藍弗生哀湣心，于提婆達多不生憐念心。"
"善男子，如舍利弗，等六萬劫中，求菩提道，所以退者，以其未得解脫分法。雖爾，猶勝緣覺根利。"
"善男子，是法有三，謂下、中、上。下者聲聞，中者緣覺，上者佛也。善男子，有人勤求優婆塞戒，於無量世，如聞而行，亦不得戒；有出家人求比丘戒、比丘尼戒，於無量世，如聞而行，亦不能得。何以故？不能獲得解脫分法。是故可名修戒，不名持戒。"
"善男子，若諸菩薩得解脫分法，終不造業求生欲界、色、無色界，常願生於益眾生處。若自定知，有生天業，即回此業，求生人中。業者，所謂施、戒、修、定。"
"善男子，若聲聞人得解脫分，不過三身，得具解脫；辟支佛人，亦複如是。菩薩摩訶薩得解脫分，雖複經由無量身中，常不退轉，不退轉心，出勝一切聲聞、緣覺。善男子，若得如是解脫分法，雖複少施，得無量果；少戒、少聞，亦複如是。是人假使處三惡道，終不同彼三惡受苦。若諸菩薩獲得如是解脫分法，名調柔地。何故名為調柔地耶？一切煩惱漸微弱故，是名逆流。"
"善男子，有四種人：一者順生死流，二者逆生死流，三者不順不逆，四者到於彼岸。善男子，如是法者，于聲聞人，名柔軟地；于諸菩薩，亦名柔軟，複名喜地。聞不退故，名為喜地。以何義故，名菩薩故？能常覺悟眾生心故。如是菩薩雖知外典，自不受持，亦不教人。如是菩薩，不名人天，非五道攝，是名修行無障礙道。"
"善男子，夫菩提者，有四種子：一者不貪財物，二者不惜身命，三者修行忍辱，四者憐湣眾生。善男子，增長如是菩提種子，複有五事：一者於己身中，不生輕想，言我不能得阿耨多羅三藐三菩提；二者自身受苦，心不厭悔；三者勤行精進，不休不息；四者救濟眾生，無量苦惱；五者常贊三寶，微妙功德。有智之人修菩提時，常當修集如是五事。"
"增長熾然菩提種子，複有六事：所謂檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜。是六種事，因一事增，謂不放逸。菩薩放逸，不能增長如是六事。若不放逸，則能增長。"
"善男子，菩薩求于菩提之時，複有四事：一者親近善友，二者心堅難壞，三者能行難行，四者憐湣眾生。複有四事：一者見他得利，心生歡喜，二者常樂稱讚他人功德，三者常樂修集六念處法，四者勤說生死所有過咎。善男子，若有說言，離是八法，得菩提者，無有是處。"
"善男子，若有菩薩初發無上菩提心時，即得名為無上福田，如是菩薩出勝一切世間之事，及諸眾生。"
"善男子，雖有人言無量世界，有無量佛，然此佛道甚為難得。何以故？世界無邊，眾生亦爾；眾生無邊，佛亦如是。假使佛道當易得者，一佛世尊則應化度一切眾生。若爾者，世界眾生則為有邊。善男子，佛出世時，能度九萬九那由他人；聲聞弟子，度一那由他；而諸眾生，猶不可盡，故名無邊。是故我于聲聞經說無十方佛。所以者何，恐諸眾生輕佛道故。諸佛聖道，非世所攝，是故如來，說無虛妄。如來世尊無有妒心，以難得故，說無十方諸佛世尊。善男子，無量眾生發菩提心，不能究竟行菩薩道，若人難言，若有現在無量諸佛，何故經中但說過去、未來二世有無量佛，不說現在無量佛耶？善男子，我一國說，過去、未來有恆沙佛，現在世中，唯一佛耳！"
"善男子，真實義者，能得佛道，無量眾生，修行佛道，多有退轉，時有一人乃能得度，如庵羅華及魚子等。"
"善男子，菩薩有兩種：一者在家，二者出家。出家菩薩得解脫分法是不為難，在家得者，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"
三種菩提品第五
善生言："世尊，如佛所說，菩薩二種：一者在家；二者出家。菩提三種：一者聲聞菩提，二者緣覺菩提，三者諸佛菩提。若得菩提名為佛者，何故聲聞、辟支佛人不名為佛？若覺法性名為佛者，聲聞、緣覺亦覺法性，以何緣故不名為佛？若一切智名為佛者，聲聞緣覺亦一切智，複何以故不名為佛？言一切者，即是四諦。"
佛言："善男子，菩提有三種：一者從聞而得，二者從思惟得，三者從修而得。聲聞之人，從聞得故，不名為佛；辟支佛人，從思惟已，少分覺故，名辟支佛；如來無師，不依聞思，從修而得，覺悟一切，是故名佛。"
"善男子，了知法性，故名為佛。法性二種：一者總相，二者別相。聲聞之人，總相知故，不名為佛；辟支佛，同知總相，不從聞故，名辟支佛，不名為佛；如來世尊，總相別相，一切覺了，不依聞思，無師獨悟，從修而得，故名為佛。善男子，如來世尊，緣智具足。聲聞、緣覺雖知四諦，緣智不具，以是義故，不得名佛。如來世尊，緣智具足，故得名佛。"
"善男子，如恒河水，三獸俱度，兔、馬、香象。兔不至底，浮水而過，馬或至底，或不至底，象則盡底。恒河水者，即是十二因緣也。聲聞渡時，猶如彼兔；緣覺渡時，猶如彼馬。如來渡時，如彼香象。是故如來，得名為佛。聲聞、緣覺雖斷煩惱，不斷習氣，如來能拔一切煩惱、習氣根原，故名為佛。"
"善男子，疑有二種：一煩惱疑；二無記疑。二乘之人斷煩惱疑，不斷無記；如來悉斷如是二疑，是故名佛。"
"善男子。聲聞之人，厭于多聞；緣覺之人，厭於思惟；佛於是二，心無疲厭，故名為佛。"
"善男子，譬如淨物，置之淨器，表裏俱淨。聲聞緣覺，智雖清靜，而器不淨；如來不爾，智器俱淨，是故名佛。"
"善男子，淨有二種：一者智淨；二者行淨。聲聞緣覺雖有淨智，行不清靜；如來世尊智行俱淨，是故名佛。"
"善男子，聲聞緣覺其行有邊；如來世尊其行無邊，是故名佛。"
"善男子，如來世尊能於一念破壞二障：一者智障；二者解脫障，是故名佛。如來具足智因智果，是故名佛。"
"善男子，如來出言，無二無謬，亦無虛妄，智慧無礙，樂說亦爾。具足因智、時智、相智，無有覆藏，不須守護，無能說過。悉知一切眾生煩惱，起結因緣、滅結因緣，世間八法所不能汙，有大憐湣，救拔苦惱，具足十力、四無所畏，大悲三念，身心二力，悉皆滿足。"
"雲何身力具足？善男子，三十三天有一大城，名曰善見。其城縱廣滿十萬里，宮室百萬，諸天一千六十六萬六千六百六十有六。夏三月時，釋提桓因，欲往波利質多林中歡娛受樂，由乾陀山有一香象名伊羅缽那，具足七頭。帝釋發念，象知即來。善見城中，所有諸天，處其頭上，旋行而往。其林距城五十由延。是象身力出，勝一切香象身力，正使和合如是香象一萬八千，其力唯敵佛一節力。是故身力，出勝一切眾生之力。世界無邊，眾生亦爾，如來心力，亦複無邊。是故如來，獨得名佛，非二乘人名為佛也。"
"以是義故，名無上師，名大丈夫，人中香象、師子、龍王調禦示導；名大船師；名大醫師；大牛之王、人中牛王；名淨蓮華，無師獨覺，為諸眾生之眼目也。是大施主、是大沙門、大婆羅門，寂靜持戒，勤行精進，到於彼岸，獲得解脫。
"善男子，聲聞、緣覺雖有菩提，都無是事，是故名佛。"
"善男子，菩薩有兩種：一者在家；二者出家。出家菩薩，分別如是三種菩提，是不為難，在家分別，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"
修三十二相業品第六
善生言："世尊，如佛所說，菩薩身力，何時成就？"
佛言："善男子，初修三十二相業時。"
"善男子，菩薩修集如是業時，得名菩薩，兼得二定：一菩提定，二者有定。複得二定：一者知宿命定。二者生正法因定。"
"善男子，菩薩從修三十二相業，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，於其中間，多聞無厭。菩薩摩訶薩修一一相，以百福德而圍繞，修心五十，具心五十，是則名為百種福德。"
"善男子，一切世間所有福德，不及如來一毛功德；如來一切毛孔功德，不如一好功德；聚合八十種好功德，不及一相功德；一切相功德，不如白毫相功德；白毫相功德，複不得及無見頂相。"
"善男子，菩薩常于無量劫中，為諸眾生作大利益，至心勤作一切善業，是故如來成就具足無量功德。是三十二相，即是大悲之果報也。轉輪聖王雖有是相，相不明了具足成就。是相業體，即身口意業。修是業時，非於天中，北郁單越，唯在三方，男子之身，非女人身也。菩薩摩訶薩修是業已，名為滿三阿僧祗劫，次第獲得阿耨多羅三藐三菩提。"
"善男子，我於往昔寶頂佛所，滿足第一阿僧祗劫；然燈佛所滿足第二阿僧祗劫；迦葉佛所滿足第三阿僧祗劫。"
"善男子，我於往昔，釋迦牟尼佛所，始發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已，供養無量恒沙諸佛，種諸善根，修道、持戒、精進、多聞。善男子，菩薩摩訶薩修是三十二相業已，了了自知，定得阿耨多羅三藐三菩提，如觀掌中庵摩勒果。其業雖定，修時次第，不必定也。"
"或有人言，如來先得牛王眼相。何以故？為菩薩時，于無量世，樂以善眼，和視眾生，是故先得牛王眼相，次得餘相。"
"或有說言，如來先得八梵音相，餘次第得。何以故？為菩薩時，于無量世，恒以軟語、先語、實語，教化眾生，是故先得八梵音相。"
"或有說言，如來先得無見頂相，餘次第得。何以故？為菩薩時，于無量世，供養師長、諸佛菩薩，頂頭禮拜，破驕慢故，是故先得無見頂相。"
"或有說言，如來先得白毫毛相，餘次第得。何以故？為菩薩時，于無量世，不誑一切諸眾生故，是故先得眉間毫相。善男子，除佛世尊，餘無能說如是相業。"
"善男子：或複有人次第說言，如來先得足下平相，餘次第得。何以故？為菩薩時，于無量世，佈施、持戒、修集道時，其心不動，是故先得足下平相。"
"得是相已，次第獲得足下輪相。何以故？為菩薩時，于無量世，供養父母、師長、善友，如法擁護一切眾生，是故次得手足輪相。"
"得是相已，次第獲得纖長指相。何以故？為菩薩時，至心受持第一、第四優婆塞戒，是故次得纖長指相、足跟長相。"
"得是相已，次第獲得身臃滿相。何以故？為菩薩時，善受師長、父母、善友所教敕故，是故次得身臃滿相。"
"得是相已，次得手足合網縵相。何以故？為菩薩時，以四攝法，攝眾生故，是故次得手足網縵相。"
"得是相已，次第或得手足柔軟、勝餘身相。何以故？為菩薩時，于無量世以手摩洗師長、父母身，除去垢穢，香油塗之，是故次得手足軟相。"
"得是相已，次得身毛上向靡相。何以故？為菩薩時，于無量世，常化眾生，令修施、戒、一切善法，是故次得毛上靡相。"
"得是相已，次第獲得鹿王[瑞("月"旁)]相。何以故。為菩薩時，至心聽法、至心說法，為壞生死諸過咎故，是故次得鹿王[瑞("月"旁)]相。"
"得是相已，次第獲得身方圓相，如尼拘陀樹王。何以故？為菩薩時，于無量世，常施一切眾生病藥，是故次得身方圓相。"
"得是相已，次第獲得手過膝相。何以故？為菩薩時，終不欺誑一切聖賢、父母、師長、善友、知識，是故次得手過膝相。"
"得是相已，次得象王、馬王藏相。何以故？為菩薩時，于無量世，見怖畏者，能為救護，心生慚愧，不說他過，善覆人罪，是故次得象馬相藏。"
"得是相已，次得軟身，一一孔中，一毛生相。何以故？為菩薩時，于無量世，親近智者，樂聞、樂論，聞已樂修，樂治道路，除去棘刺，是故次得皮膚柔軟，一一孔中，一毛生相。"
"得是相已，次第或得身金色相。何以故？為菩薩時，于無量世，常施眾生房舍、臥具、飲食、燈明，是故次得金色身相。"
"得是相已，次第獲得七處滿相。何以故？為菩薩時，于無量世，可嗔之處，不生嗔心；樂施眾生，隨意所須，是故次得七處滿相。"
"得是相已，次第獲得缺骨滿相。何以故？為菩薩時，于無量世，善能分別善不善相，言無錯謬，不說無義；可受之法，口常宣說；不可受者，不妄宣傳，是故次得缺骨滿相。"
"得是相已，次得二相：一者上身，二者頰車，皆如獅子。何以故？為菩薩時，于無量世，自無兩舌，教他不為。是故次得如是二相。"
"得是相已，次得三相：一四十齒，二白淨相，三齊密相。何以故？為菩薩時，于無量世，以十善法，教化眾生，眾生受已，心生歡喜，常樂稱揚他人功德，是故次得如是三相。"
"得是相已，次第獲得四牙白相。何以故？為菩薩時，于無量世，修欲界慈，樂思善法，是故次得四牙白相。"
"得是相已，次得味中最上味相。何以故？為菩薩時，于無量世，不待求己，然後方施，是故次得味上味相。"
"得是相已，次得二相：一者肉髻，二廣長舌。何以故？為菩薩時，于無量世，至心受持十善法教，兼化眾生，是故次得如是二相。"
"得是相已，次得梵音相。何以故？為菩薩時，于無量世，自不惡口，教他不為，是故次得梵音聲相。"
"得是相已，次得牛王紺色目相。何以故？為菩薩時，于無量世，等以慈善，視怨親故，是故次得牛王目相。"
"得是相已，次得白毫相。何以故？為菩薩時，于無量世，宣說正法，實法不虛，是故次得白毫光相。"
"得是相已，次得無見頂相。何以故？為菩薩時，于無量世，頭頂禮拜一切聖賢、師長、父母，尊重讚歎，恭敬供養，是故獲得無見頂相。"
"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩，修如是業是不為難，在家菩薩，修是業者，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。"
優婆塞戒經卷第二
發願品第七
善生言："世尊，是三十二相業，誰能作耶？"
佛言："善男子，智者能作。"
"世尊，雲何名智者？""善男子，若能善發無上大願，是名智者。"
"菩薩摩訶薩發菩提心已，身、口、意等所作善業，願為眾生將來得果，一切共之。菩薩摩訶薩常親近佛、聲聞、緣覺、善知識等，供養恭敬，咨問深法，受持不失。作是願言：我今親近諸佛、聲聞、緣覺、善友，甯無量世，受大苦惱，不於菩提生退轉心。眾生若以噁心，打罵毀辱我身，願我因是而更增慈心，不生惡念。願我後生，在在處處不受女身、無根、二根、奴婢之身。複願我身有自在力，為他給使，不令他人有自在力，而驅使我。願令我身諸根具足，遠離惡友，不生惡國、邊裔之處，常生豪姓，色力殊特，財寶自在。得好念心，自在之心，心得勇健。凡有所說，聞者樂受，離諸障礙，無有放逸。離身、口意一切惡業，常為眾生作大利益。為利眾生，不貪身命不為身命而造惡業。利眾生時，莫求恩報。常樂受持十二部經，既受持已，轉教他人。能壞眾生惡見、惡業，一切世事所不能勝。既得勝已，複以轉教，善治眾生身心重病。見離壞者，能令和合。見怖畏者，為作救護。護已為說，種種之法，令彼聞已，心得調伏。見饑施身，令得飽滿，願彼不生貪惡之心，當啖我時，如食草木。常樂供養師長、父母、善友、宿德，於怨親中，其心等一。常修六念及無我想、十二因緣。無三寶處，樂在寂靜，修集慈悲。一切眾生若見我身，聞觸之者，遠離煩惱。菩薩雖知除菩提已，不求餘果，為眾生故，求以弘利。"
"善男子，菩薩若能如是立願，當知是人即是無上法財長者，是求法王，未得法王"
"善男子，菩薩摩訶薩具足三事，則得名為法財長者：一者、心不甘樂外道典籍，二者、心不貪著生死之樂，三者、常樂供養佛法僧寶。複有三事：一者、為人受苦，心不生悔，二者、具足微妙無上智慧，三者、具善法時，不生驕慢。複有三事：一者、為諸眾生受地獄苦，如三禪樂，二者、見他得利，不生妒心，三者、所作善業，不為生死。"
"複有三事：一者、見他受苦，如己無異，二者、所修善事，悉為眾生，三者、善作方便，令彼離苦。"
"複有三事：一者、觀生死樂，如大毒蛇，二者、樂處生死，為利眾生，三者、觀無生法忍，多諸功德。"
"複有三事：一者、捨身，二者、捨命，三者、舍財，是三事，悉為眾生。"
"複有三事：一者、多聞無厭，二者、能忍諸惡，三者、教他修忍。"
"複有三事：一者、自省己過，二者、善覆他罪，三者、樂修慈心。"
"複有三事：一者、至心奉持禁戒，二者、四攝攝取眾生，三者、口言柔軟不粗。"
"複有三事：一者、能大法施，二者、能大財施，三者、以此二施，勸眾生行。"
"複有三事：一者、常以大乘教化眾生，二者、常修轉進增上之行，三者、于諸眾生，不生輕想。"
"複有三事：一者、雖具煩惱，而能堪忍，二者、知煩惱過，樂而不厭，三者、自具煩惱，能壞他結。"
"複有三事：一者、見他得利，歡喜如己，二者、自得安樂，不樂獨受，三者、於下乘中，不生足想。"
"複有三事：一者、聞諸菩薩苦行，不怖，二者、見有求者，終不言無，三者、終不生念，我勝一切。"
"善男子：菩薩若能觀因、觀果，能觀因果、能觀果因，如是菩薩能斷因果、能得因果。菩薩若能斷得因果，是名法果，諸法之王，法之自在。"
"善男子：菩薩有二種：一者在家，二者出家。出家菩薩立如是願，是不為難，在家菩薩立如是願，是乃為難。何以故？在家菩薩，多惡所因緣纏繞故。"
名義菩薩品第八
善生言："世尊，如佛所說，菩薩二種，一者、假名菩薩，二者、實義菩薩。雲何名為假名菩薩？"
"善男子，眾生若發菩提心已，樂受外術，及其典籍，持諷誦讀，即以此法，教化眾生。為自身命，殺害他命。不樂修悲，樂於生死，常造諸業，受生死樂，無有信心。於三寶所，生疑網心。護惜身命，不能忍辱。語言粗獷，悔恨放逸。於己身所，生自輕想，我不能得無上菩提。於煩惱中，生恐怖想，亦不勤修壞結方便。常生慳貪、嫉妒、嗔心，親近惡友，懈怠亂心。樂處無明，不信六度，不樂修福，不觀生死，常樂受持他人惡語。是名假名菩薩。"
"善男子，複有眾生發菩提心，欲得阿耨多羅三藐三菩提。聞無量劫，苦行修道，然後乃得，聞已生悔。雖修行道，心不真實，無有慚愧，不生憐湣。樂奉外道，殺羊祀天。雖有微信，心不堅固。為五欲樂，造種種惡，倚色命財，生大驕慢，所作顛倒，不能利益。為生死樂，而行佈施。為生天樂，受持禁戒。雖修禪定，為命增長。是名假名菩薩。"
"實義菩薩者，能聽深義，樂近善友，樂供養師長、父母、善友。樂聽如來十二部經，受持讀誦、書寫、思義。為法因緣，不惜身命、妻子、財物。其心堅固，憐湣一切。口言柔軟、先語、實語、無有惡語及兩舌語。"
"於自身所，不生輕想。舒手惠施，無有禁固。常樂修磨利智慧刀。雖習外典為破邪見，出勝邪見，善知方便，調伏眾生。於大眾所，不生恐怖，常教眾生，菩提易得，能令聞者，不生怖心，勤修精進，輕賤煩惱，令彼煩惱不得自在。心不放逸，常修忍辱。為涅槃果，持戒精進。願為眾生驅走給使，令彼安隱，歡娛受樂。為他受苦，心不生悔。見退菩提，心生憐湣。能救一切種種苦惱。能觀生死所有過罪。能具無上六波羅蜜。所作世事，勝諸眾生。信心堅固，修集慈悲，亦不希求慈悲果報。於怨親中，其心無二，施時平等，捨身亦爾。知無常相，不惜身命。以四攝法，攝取眾生。知世諦故，隨眾生語。為諸眾生受苦之時，其心不動，如須彌山。雖見眾生多作諸惡，有少善者，心終不忘。於三寶所，不生疑心，樂為供養。若少財時，先給貧窮，後施福田，先為貧苦，後為富者。樂贊人善，為開涅槃。所有技藝，欲令人學，見學勝己，生歡喜心。不念自利，常念利他。身口意業，所作諸善，終不自為，恒為他人，是名實義菩薩。"
"善男子：菩薩有二種：一者在家，二者出家。出家菩薩為實義菩薩是不為難，在家菩薩是乃為難。何以故？在家菩薩，多惡因緣纏繞故。"
義菩薩心堅固品第九
善生言："世尊,義菩薩者,雲何自知是義菩薩？"
"善男子，菩薩摩訶薩修苦行時，先自誡心。善男子，我念往昔行菩薩道時，先從外道受苦行法，至心奉行，心無退轉。無量世中，以灰塗身，唯食胡麻、小豆、粳米、粟米、糜等，日各一粒；荊棘、惡刺、椽木、地石以為臥具；牛屎、牛尿以為病藥。盛夏之月，五熱炙身，孟冬之節，凍冰襯體；或受草食、根食、莖食、葉食、果食、土食、風食，作如是等諸苦行時，自身、他身，俱無利益，雖爾猶故，心無退轉，出勝一切外道苦行。"
"善男子，我於往昔為四事故，捨棄身命。一者、為破眾生諸煩惱故，二者、為令眾生受安樂故，三者、為自除壞貪著身故，四者、為報父母生養恩故。菩薩若能不惜身命，即自定知是義菩薩。"
"善男子，我于往昔為正法故，剜身為燈三千六百，我于爾時，具足煩惱，身實覺痛，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生退轉。爾時即得具足三事：一者、畢竟無有退轉，二者、得為實義菩薩，三者、名為不可思議，是名菩薩不可思議。"
"又我往昔為正法故，於一劫中，周身左右，受千瘡苦。爾時具足一切煩惱，身實覺苦，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生退轉，是名菩薩不可思議。"
"又我往昔為一鴿故，棄舍是身。爾時具足一切煩惱，身實覺苦，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生退轉，是名菩薩不可思議。"
"善男子，一切惡有、諸煩惱業，即是菩薩道莊嚴伴。何以故？一切凡夫，無有智慧、正念之心，故以煩惱而為怨敵，菩薩智慧、正念具足，故以煩惱而為道伴，惡有及業，亦複如是。"
"善男子，舍離煩惱，終不得受惡有之身。是故菩薩，雖現惡業，實非身口意惡業所作，是誓願力。以是願力，受惡獸身，為欲調伏彼畜生故。菩薩現受畜生身已，善知人語、法語、實語、不粗惡語、不無義語，心常憐湣，修習慈悲，無有放逸，是名菩薩不可思議。"
"善男子，我于往昔受熊身時，雖具煩惱，煩惱於我，無自在力。何以故？具正念故。我于爾時，憐湣眾生，擁護正法，修行法行。受瞿陀身、劫賓耆羅身、兔身、蛇身、龍身、象身、金翅鳥身、鴿身、鹿身、彌猴、羊、雞、雉、孔雀、鸚鵡、蝦、蟆，我受如是鳥獸身時，雖具煩惱，煩惱於我，無自在力。何以故？具正念故。憐湣眾生，擁護正法，修行法行。"
"善男子，於饑饉世，我立大願，以願力故受大魚身，為諸眾生，離於饑渴，食我身者，修道、念道、無惡罪過。疾疫世時，複立大願，以願力故，身為藥樹，諸有病者，見聞觸我，及食皮膚、血肉、骨髓，病悉除愈。善男子，菩薩摩訶薩受如是苦，心不退轉，是名義菩薩。"
"菩薩修行六波羅蜜時，終不希求六波羅蜜果，但以利益眾生為事。菩薩深知生死過患，所以樂處，為利眾生，受安樂故。菩薩了知解脫安樂，生死過患而能處之，是名菩薩不可思議。"
"菩薩所行，不求恩報，受恩之處，常思反報。善男子，一切眾生，常求自利，菩薩所行，恒求利他，是名菩薩不可思議。菩薩摩訶薩具足煩惱，於怨親所，平等利益，是名菩薩不可思議。"
"善男子，若諸外道，化眾生時，或以惡語、鞭打、罵辱，擯之令出，然後調伏。菩薩不爾，化眾生時，無粗惡語、嗔語、綺語，唯有軟語，真實之語，眾生聞已，如青蓮遇月，赤蓮遇日。善男子，菩薩施時，財物雖少，見多乞求，不生厭心，是名菩薩不可思議。"
"菩薩教化盲、聾、喑、啞、愚癡、邊地、惡眾生時，心無疲厭，是名菩薩不可思議。"
"善男子，菩薩有四不可思義：一者、所愛重物，能以施人，二者、具諸煩惱，能忍惡事，三者、離壞之眾，能令和合，四者、臨終見惡，說法轉之，是名菩薩四不可思議。"
"複有三事，不可思議：一者訶責一切煩惱、二者、處煩惱中，而不舍之，三者、雖具煩惱，及煩惱業，而不放逸，是名菩薩三不可思議。"
"複有三事，不可思議：一者、始欲施時，心生歡樂，二者、施時為他，不求果報，三者、施已心樂，不生悔恨，是名菩薩三不可思議。"
"善男子，菩薩摩訶薩作是行時，自觀其心，我是名菩薩耶？義菩薩乎？眾生若能作如是事，當知是人即義菩薩也。"
"善男子，菩薩有二種：一者在家，二者出家。出家菩薩作如是事，是不為難，在家菩薩為如是事，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"
自利利他品第十
善生言："世尊，雲何菩提？雲何菩提道？"
佛言："善男子，若離菩提，無菩提道；離菩提道，則無菩提。菩提之道，即是菩提；菩提即是菩提之道。出勝一切聲聞、緣覺所得道果，是名菩提、菩提之道。"
善生言："世尊，聲聞、緣覺，所得道果，即是菩提，即是菩提道，雲何言勝？"
"善男子，聲聞、緣覺，道不廣大，非一切覺，是故菩提、菩提之道，得名為勝。猶如一切世間經書，十二部經為最第一。何以故？所說不謬，無顛倒故。二乘之道，比菩提道，亦複如是。"
"善男子，菩提道者，即是學，即是學果。雲何名學？行菩提道，未能具足不退轉心，是名為學；已得不退，是名學果。未得定有，是名為學；已得定有第三劫中，是名學果。初阿僧祗劫，猶故未能一切惠施，一切時施，一切眾生施，第二阿僧祗劫，雖一切施，未能一切時施，一切眾生施，如是二處，是名為學；第三阿僧祗劫，能一切施，一切時施，一切眾生施，是名學果。善男子，菩薩修行施、戒、忍辱、進、定、智時，是名為學；到於彼岸，是名學果。"
"善男子，有是惠施，非波羅蜜；有波羅蜜，不名為施；有亦惠施，亦波羅蜜；有非惠施，非波羅蜜。善男子，是施、非波羅蜜，聲聞、緣覺、一切凡夫、外道、異見，菩薩初、二阿僧祗劫所行施是。是波羅蜜，非惠施者，如屍波羅蜜，乃至般若波羅蜜是。亦是惠施、亦波羅蜜者，菩薩第三阿僧祗劫所行施是。非施、非波羅蜜者，聲聞、緣覺持戒、修定、忍、慈悲是。善男子，非施、非波羅蜜是名為學；亦施、亦波羅蜜是名學果。"
"善男子，夫菩提者，即是盡智、無生智也。為此二智，勤心修集三十七品，是名為學；得菩提已，是名學果。"
"自調諸根，次調眾生，是名為學；自得解脫，令眾生得，是名學果。修集十力、四無所畏、大悲三念，是名為學；具足獲得十八不共法，是名學果。"
"為利自他，造作諸業，是名為學；能利他已，是名學果。"
"習學世法，是名為學；學出世法，是名學果。"
"為諸眾生，不惜身、財，是名為學；為諸眾生，亦不吝惜身、財、壽命，是名學果。"
"能化眾生，作人天業，是名為學；作無漏業，是名學果。"
"能施眾生一切財物，是名為學；能行法施，是名學果。"
"能自壞慳貪、嫉妒，是名為學；破他慳貪、嫉妒之心，是名學果。"
"受持五根，修行憶念，是名為學；教他修集，成就具足，是名學果。"
"善男子，菩薩信根，既自利已，複利益他。自利益者，不名為實，利益他者，乃名自利。何以故？菩薩摩訶薩為利他故，於身、命、財，不生慳吝，是名自利。菩薩定知，若用聲聞、緣覺菩薩教化眾生，眾生不受，則以天人世樂教之，是名利他。利益他者，即是自利。菩薩不能自他兼利，唯求自利，是名下品。何以故？如是菩薩于法財中，生貪著心，是故不能自利益也。行者若令他受苦惱，自處安樂，如是菩薩，不能利他。若自不修施、戒、多聞，雖複教他，是名利他，不能自利。若自具足信等五根，然後轉教，是名菩薩自利、利他。"
"善男子，利益有二：一者現世，二者後世。菩薩若作現在利益，是不名實，若作後世，則能兼利。"
"善男子，樂有二種：一者世樂，二者出世樂。福德亦爾。菩薩若能自具如是二樂、二福化眾生者，是則名為自利、利他。"
"善男子，菩薩摩訶薩具足一法，則能兼利，謂不放逸。"
"複有二法，能自他利：一者多聞，二者思維。"
"複有三法，能自他利：一者、憐湣眾生，二者、勤行精進，三者、具足念心。"
"複有四法，能自他利：謂四威儀。"
"複有五法，能自他利：一者信根，二者持戒，三者多聞，四者佈施，五者智慧。"
"複有六法，能自他利：所謂六念。"
"複有七法，能自他利：謂壞七慢。"
"善男子，若沙門、婆羅門、長者、男女，或大眾中有諸過失，菩薩見已，先隨其意，然後說法，令得調伏；如其不能先隨其意，便為說法，是則名為下品菩薩。"
"善男子，菩薩二種：一者樂近善友，二者不樂。樂善友者，能自他利；不樂近者，則不能得自他兼利。"
"善男子，樂近善友，複有二種：一樂供養，二不樂供養。樂供養者，能自他利；不樂供養，不能兼利。"
"樂供養者，複有二種：一能聽法。二不能聽。至心聽者，能自他利；不至心聽，則無兼利。"
"至心聽法，複有二種：一者能問，二不能問。能問義者，能自他利；不能問者，則不能得自利、他利。"
"能問義者，複有二種：一至心持，二不能持。至心持者，能自他利；不至心者，則不能得自利、他利。"
"至心持者，複有二種：一者思維，二不思維。能思維者，能利自他；不思維者，則不得名自利、他利。"
"能思維者，複有二種：一者解義，二不解義。能解義者，能自他利；不解義者，則不得名能自他利。"
"解義之人，複有二種：一如法住，二不如法住。如法住者，能自他利；不如法住者，則不得名自利、他利。"
"如法住者，複有二種：一者具足八智，二者不能具足。何等八智？一者法智，二者義智，三者時智，四者知足智，五者自他智，六者眾智，七者根智，八者上下智。"
"是人具足如是八智，凡有所說，具十六事：一者時說，二至心說，三次第說，四和合說，五隨義說，六喜樂說，七隨意說，八不輕眾說，九不呵眾說，十如法說，十一自他利說，十二不散亂說，十三合義說，十四真正說，十五說已不生驕慢，十六說已不求世報。"
"如是之人，能從他聽，從他聽時，具十六事：一者時聽，二者樂聽，三者至心聽，四者恭敬聽，五者不求過聽，六者不為論議聽，七者不為勝聽，八者聽時不輕說者，九者聽時不輕於法，十者聽時終不自輕，十一聽時遠離五蓋，十二聽時為受持讀，十三聽時為除五欲，十四聽時為具信心，十五聽時為調眾說，十六聽時為斷聞根。善男子，具八智者，能說能聽，如是之人，能自他利，不具足者，則不得名自利、他利。"
"善男子，能說法者，複有二種：一者清淨，二不清淨。不清淨者，複有五事：一者為利故說，二者為報而說，三者為勝他說，四者為世報說，五者疑說。"
"清淨說者，複有五事：一先施食，然後為說，二為增長三寶故說，三斷自他煩惱故說，四為分別邪正故說，五為聽者得最勝故說。"
"善男子，不淨說者，名曰垢穢，名為賣法，亦名污辱，亦名錯謬，亦名失意。清淨說者，名曰淨潔，亦名正說，亦名實語，亦名法聚。善男子，若具足知十二部經，聲論，因論，知因、知喻，知自他取，是名正說。"
"聽者有四：一者略聞多解，二者隨分別解，三者隨本意解，四者於一一字，一一句解。如來說法，正為三人，不為第四。何以故？以非器故。如是四人，分為二種：一者熟，二者生。熟者，現在調伏；生者，未來調伏。"
"善男子，譬如樹林，凡有四種：一者易伐難出，二者難伐意易出，三者易伐易出，四者難伐難出。出家之人，亦有四種：一者易調難出，二者難調易出，三者易調易出，四者難調難出。如是四人，分為三種：一者呵責已調，二者軟語而調，三者訶責、軟語，使得調伏。複有二種：一者自能調伏，不假他人，二者自若不能，請他令調。複有二種：一者施調，二者咒調。是調伏法，複有二時：一者喜時，二者苦時。為是四人說正法時，有二方便：一者善知世事，二者其給使。善男子，菩薩若知是二方便，則能兼利，若不知者，則不能自利、他利。"
"善男子，菩薩摩訶薩為利他故，先學外典，然後分別十二部經，眾生若聞十二部經，乃於外典生於厭賤。複為眾生說煩惱過，煩惱解脫；歎善友德，呵惡友過；贊施功德。毀慳過失。菩薩常寂，贊寂功德；常修法行，贊法行德。若能如是，是名兼利。"
"在家菩薩先自調伏，若不調伏，則不出家。在家菩薩能多度人，出家菩薩則不如是。何以故？若無在家，則無三乘出家之人。三乘出家修道、持戒、誦經、坐禪，皆由在家而為莊嚴。善男子，有道、有道莊嚴。道者，所謂法行；道莊嚴者，所謂在家。出家菩薩，為在家者修行於道；在家之人，為出家者而作法行。在家之人，多修二法：一者受，二者施。出家之人，亦修二法：一者誦，二者教。"
"善男子，菩薩摩訶薩兼有四法：受、施、誦、教，如是名為自利、利他。菩薩若欲為眾生說法界深義，先當為說世間之法，然後乃說甚深法界。何以故？為易化故。菩薩摩訶薩應護一切眾生之心，若不護者，則不能調一切眾生。菩薩亦應擁護自身，若不護身，亦不能得調伏眾生。菩薩不為貪身命財、護身命財，皆為調伏諸眾生故。菩薩摩訶薩先自除惡，後教人除，若不自除，能教他除，無有是處。是故菩薩先應自施、持戒、知足、勤行精進，然後化人。菩薩若不自行法行，則不能得教化眾生。"
"善男子，眾生諸根，凡有三種；菩薩諸根，亦複三種：謂下、中、上。下根菩薩能化下根，不及中、上；中根菩薩能化中、下，不及上根；上根菩薩，能三種化。"
"善男子，菩薩有二種：一者在家，二者出家。出家菩薩自利、利他，是不為難，在家菩薩修是二利，是乃為難。何以故？在家菩薩，多惡因緣所纏繞故。"
自他莊嚴品第十一
善生言："世尊，菩薩摩訶薩具足幾法，能自他利？"
"善男子，具足八法，能自他利。何等為八？一者壽命長遠，二者具上妙色，三者身具大力，四者具好種姓，五者多饒財寶，六者具男子身，七者言語辯了，八者無大眾畏。"
善生言："世尊，何因緣故，菩薩得壽命長，乃至大眾不生怖畏？"
佛言："善男子，菩薩摩訶薩無量世中，慈心不殺，以是因緣，獲得長壽。無量世中，常施衣、燈，以是因緣，獲得上色。無量世中，常壞驕慢，以是因緣，生上種姓。無量世中，常施飲食，以是因緣，身力具足。無量世中，常樂說法，以是因緣，多饒財寶。無量世中，呵責女身，以是因緣，得男子身。無量世中，至心持戒，以是因緣，言語辯了。無量世中，供養三寶，以是因緣，無大眾畏。"
"如是八事，有三因緣：一者物淨，二者心淨，三者福田淨。"
"雲何物淨？非偷盜物，非聖遮物，非眾共物，非三寶物，非施一人，回與多人，非施多人，回與一人。不惱他得，不誑他得，不欺他得，是名物淨。"
"雲何心淨？施時不為生死善果，名稱勝他，得色理財，不斷家法，眷屬多饒，唯為莊嚴菩提故施，為欲調伏眾生故施，是名心淨。"
"雲何福田淨？受施之人遠離八邪，名為福田淨。善男子，以如是等三因緣故，八法具足。"
"善男子，菩薩所以求于長命，欲為眾生贊不殺故；菩薩所以求上色者，為令眾生見歡喜故；菩薩所以求上種姓，為令眾生生恭敬故；菩薩所以求具足力，為欲成持戒、誦經、坐禪故；菩薩所以求多財寶，為欲調伏諸眾生故；菩薩所以求男子身，為欲成器盛善法故；菩薩所以求語辯了，為諸眾生受法語故；菩薩所以求不畏大眾，為欲分別真實法故。"
"善男子，是故菩薩具足八法，能自他利。能如是行，是名實行。善男子，菩薩摩訶薩有八法者，具足受持十善之法，樂以化人；具足受持優婆塞戒，樂以化人。雖得妙色，終不以是而生驕慢。雖持淨戒、多聞、精進、大力、好姓、多饒財寶，終不以此而生驕慢。不以幻惑欺誑眾生，不生放逸修六和敬。菩薩具足如是等法，雖複在家，不異出家。如是菩薩終不為他作惡因緣。何以故？慚愧堅故。"
"善男子，在家之人，設於一世受持如是優婆塞戒，雖複後生無三寶處，終不造作諸惡因緣。所以者何？二因緣故：一者智慧，二不放逸。"
"善男子，於後惡處，不作惡事，有四因緣：一者了知煩惱過故，二者不隨諸煩惱故，三者能忍諸惡苦故，四者不生恐怖心故。菩薩具足如是四法，不為諸苦、一切煩惱所傾動。"
"善男子，不動菩薩有五因緣：一者樂修善法，二者分別善惡，三者親近正法，四者憐湣眾生，五者常識宿命。"
"善男子，菩薩具足如是八法，若聞譏毀，心能堪忍；若聞讚歎，反生慚愧。修行道時，歡喜自慶，不生驕慢。能調惡人，見離壞眾，能令和合。揚人善事，隱他過咎。人所慚處，終不宣說；聞他秘事，不向餘說。不為世事而作咒誓。少恩加己，思欲大報；於己怨者，恒生善心。怨親等苦，先救怨者。見有罵者，反生憐湣。見他偷時，默然不動。見來打者，生於悲心。視諸眾生，猶如父母。寧喪身命，終不虛言。何以故？知果報故。于諸煩惱，應生怨想。於善法中，生親舊想。若於外法，生於貪心，尋能觀察貪之過咎。一切煩惱，亦複如是。雖複久與惡人同處，終不于中生親善想；雖與善人不同居止，終不與彼而生遠想。雖複供養父母、師長，終不為是而作惡事。乏財之時，見有求者，不生惡想。雖不親近兇惡之人，而其內心常生憐湣；惡來加己，以善報之。自受樂時，不輕他人；見他受苦，不生歡喜。身業清淨，持四威儀，即以是法，用化眾生。口業清淨，誦讀如來十二部經，即以是法，用化眾生。意業清淨，修四無量，亦以是法，開化眾生。假身受苦，令他受樂，甘樂為之。世間之事，雖無利益，為眾生故，而亦學之。所學之事，世中最勝，雖得通達，心無驕慢。以己所知，勤用化人，欲令此事，經世不絕。於親友中，不令作惡，樂以上八法，教化眾生。說因、說果，無有錯謬。愛別離時，心不生惱，觀無常故。受樂受時，心不耽荒，觀苦無常。善男子，菩薩具足如上八法，則能施作如是等事。"
"善男子，菩薩二種，一者在家，二者出家。出家菩薩修是八法，是不為難，在家修集，是乃為難。何以故？在家菩薩，多惡因緣所纏繞故。"
二莊嚴品第十二
善生言："世尊，雲何菩薩自他莊嚴？"
佛言："善男子，菩薩具足二法，能自他莊嚴：一者福德，二者智慧。"
"世尊，何因緣故，得二莊嚴？"
"善男子，菩薩修集六波羅蜜，便得如是二種莊嚴。施、戒、精進，名福莊嚴；忍、定、智慧，名智莊嚴。複有六法，二莊嚴因，所謂六念：念佛、法、僧，名智莊嚴；念戒、施、天，名福莊嚴。"
"善男子，菩薩具足是二莊嚴，能自他利，為諸眾生，受三惡苦，而其內心，不生憂悔。若能具足是二莊嚴，則得微妙善巧方便，了知世法，及出世法。"
"善男子，福德莊嚴，即智莊嚴；智慧莊嚴，即福莊嚴。何以故？夫智慧者，能修善法，具足十善，獲得財富，及大自在。得是二故，故能自利，及利益他。有智之人，所學世法，於學中勝，以是因緣，便得財富，及大自在。菩薩具足如是二法，則能二世自他利益。智者若能分別世法，及出世法，世間法者，一切世論、一切世定；出世法者，知陰、入、界。菩薩知是二法因緣，故能二世自他利益。"
"善男子，菩薩雖知世間之樂，虛妄非真，而亦能造世樂因緣，何以故？為欲利益諸眾生故。"
"善男子，是二莊嚴，有二正因：一者慈心，二者悲心。修是二因，雖複流轉生死苦海，心不生悔。複次，菩薩具足二法，而能莊嚴無上菩提：一者不樂生死，二者深觀解脫。是故亦能二世利益，了知法相，得大智慧，能令自他財命增長。"
"善男子，菩薩摩訶薩具足二法：一切施時，不生憂悔；見眾惡事，而能堪忍。菩薩施時，觀二種田：一者福田，二貧窮田。菩薩為欲增福德故，施於貧苦；為增無上妙智慧故，施于福田。為報恩故，施于福田；生憐湣故，給施貧窮。舍煩惱故，施于福田；成功德故，施於貧窮。增長一切樂因緣故，施于福田；欲舍一切苦因緣故，施於貧窮。菩薩若施所親愛處，為報恩故；若施怨仇，為除惡故。菩薩摩訶薩見來求者，生一子想，是故任力，多少施之，是則名為施波羅蜜。菩薩施時，離於慳心，名屍波羅蜜。能忍一切求者之言，名忍波羅蜜。所施之物，手自授與，名精進波羅蜜。至心繫念，觀於解脫，名禪波羅蜜。不擇一切怨親之相，名般若波羅蜜。"
"善男子，如諸眾生貪心殺時，一念具足十二因緣；菩薩施時，亦複如是，一念具足如是六事，是名功德智慧莊嚴。"
"複次，善男子，菩薩摩訶薩造作不共法之因緣，名福莊嚴；教化眾生，悉令獲得三種菩提，名智莊嚴。"
"複次，善男子，菩薩若能調伏眾生，名智莊嚴；同于眾生受諸苦惱，名福莊嚴。菩薩能令一切眾生離於惡見，名智莊嚴；能教一切眾生住信、施、戒、多聞、智慧，名福莊嚴。"
"複次，善男子，菩薩摩訶薩具足五法，則能莊嚴無上菩提。何等為五？一者信心，二者悲心，三者勇健，四者讀誦世論，不生疲厭，五者學諸世業，亦不厭之。"
"善男子，菩薩具足二種莊嚴，則有七相。何等為七？一者自知罪過，二者不說他過，三者樂瞻病人，四者樂施貧人，五者獲菩提心，六者心不放逸，七者一切時中，常至心修六波羅蜜。"
"善男子，複有七相。何等為七？一者樂化怨仇，二者化時不厭，三者要令成熟解脫，四者盡己所知世語、世事，以化眾生，心不貪著，五者能忍一切惡事，六者終不宣說他人所不喜事，七者見破戒者，及弊惡人，心不嗔恚，常生憐湣。善男子，菩薩摩訶薩知是七相，則能自利，及利益他。"
"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩為二莊嚴，是不為難，在家修集，是乃為難，何以故？在家多有諸惡因緣所纏繞故。"
優婆塞戒經卷第三
攝取品第十三
善生言："世尊，菩薩具足二莊嚴已，雲何得畜徒眾弟子？"
"善男子，應以四攝，而攝取之，令離諸惡，增諸善法。至心教詔，猶如一子。不求恩報，不為名稱，不為利養，不求自樂。"
"善男子，菩薩若無如是等事，畜弟子者，名弊惡人，假名菩薩，非義菩薩，名旃陀羅，臭穢不淨，破壞佛法，是人不為十方諸佛之所憐念。"
"善男子，菩薩若能隨時教戒。所言時者，貪、恚、癡時。起貪結時，當為種種說對治法，令得除貪，餘二亦爾。"
"次當教學十二部經，禪定三昧，分別深義，調其身心，令修六念，不放逸法。瞻養病苦，不生厭心。能忍惡口、誹謗、罵辱。苦加身心，亦當堪忍。設其有苦，能為救解，除其弊惡、疑網之心。善知利根、中根、鈍根。教鈍根之人，令生信心；中根之人，能令純淑；利根之人，令得解脫。若能如是勤教詔者，名義菩薩，是名善人，分陀利華，人中香象，調禦丈夫，名大船師。"
"善男子，寧受惡戒，一日中斷無量命根；終不養畜弊惡弟子，不能調伏。何以故？善男子，是惡律儀，殃齊自身！畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，破和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪。"
"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩有二弟子：一者出家，二者在家。在家菩薩有一弟子：所謂在家。"
"出家菩薩教出家者十二部經，隨所犯罪，諭令懺悔，教習八智。何等為八？一者法智，二者義智，三者時智，四者知足智，五者自智，六者眾智，七者根智，八者分別智。善男子，菩薩摩訶薩若能如是教詔、調伏出家弟子，是師、弟子二人，俱得無量利益，如是師徒能增三寶。何以故？如是弟子知八智已，能勤供養師長、和上、耆舊、有德，能受善語，能勤讀誦，兼為法施，心不放逸，調伏眾生，能瞻病苦，給施貧乏。"
"善男子，出家菩薩若有在家弟子，亦當先教不放逸法。不放逸者，即是法行。供養父母、諸師、和上、耆舊、有德，施于安樂。至心受戒，不妄毀犯。受寄不抵。見恚能忍。惡口、惡語及無義語，終不為之。憐湣眾生，于諸國王、長者、大臣，恒生恭敬、怖畏之心。能自調伏妻子、眷屬。分別怨親，不輕眾生。除去驕慢，不親惡友。節食除貪，少欲知足。鬥諍之處，身不往中。乃至戲笑，不說惡語。是則名為不放逸法。"
"出家菩薩若畜在家弟子，先當教告不放逸法。受苦樂時，常當共俱。設在窮乏，有所須者，六物之外，有不應惜。病時當為求覓所須，瞻病之時，不應生厭。若自無物，應四出求，求不能得，貸三寶物，瘥已，依俗十倍償之，如波斯匿國之正法。若不能償，複當教言：汝今多負三寶之物，不能得償，應當勤修，得須陀洹果，至阿羅漢果；若能至心發菩提心，若教千人，於佛法中生清淨信，若壞一人殷重邪見。出家菩薩能教在家如是等事，是師、弟子二人，俱得無量利益。"
"善男子，在家菩薩若畜在家弟子，亦當先教不放逸法。不放逸者，供養父母、師長、和上、耆舊、有德，複當供給兄弟、妻子、親友、眷屬，欲行之人及遠至者。所有僮僕、作使之人，先給飲食，然後自用。有複教令信向三寶，苦樂共俱，終不偏獨。隨時賞賜，不令饑寒，終不打罵、鞭撻、苦楚；應當軟言，敦諭教詔。設有病者，應當瞻療。隨所乏少，當為求索。世間之事，悉以教之。婚姻求對，無求卑下。教以如來五部經典。見離壞者，能為和合；既和合已，令增善心。一切出家、內外諸道，隨意供養，終不選擇。何以故？先以施攝，後當調故，以六和敬而教詔之。若求財物、商賈、農作，奉事王者，常當至心，如法而作。既得財已，如法守護，樂為福德。見他作時，心生歡喜。是則名為不放逸法。在家菩薩若能教誨在家菩薩如是事者，是師、弟子二人，俱得無量利益。"
"善男子，在家菩薩若得自在，為大國主，擁護民庶，猶如一子，教離諸惡，修行善法。見作惡者，撾打罵辱，終不斷命。財物六分，稅取其一。見嗔惡者，教修忍辱及不放逸，所言柔軟。又能分別善惡之人，見有罪者，忍而不問。隨有財物，常行惠施。任力讀誦五部經典。善能守護身命財物。能化眾生，不令作惡。見貧窮者，生大憐湣。自于國王，常修知足。惡人讒謗，終不信受。不以非法，求覓財物。"
"如法護國，遠七種惡：一者不樂樗蒲、圍棋、六博，二者不樂射獵，三者不樂飲酒，四者不樂欲心，五者不樂惡口，六者不樂兩舌，七者不樂非法取財。常樂供養出家之人。能令國人，常于王所，生父母想，信因、信果。見有勝己，不生嫉妒。見己勝他，不生驕慢。知恩報恩，小恩大報。能伏諸根，淨於三業。讚歎善人，呵責惡人。先意發言，言則柔軟。自無力勢，如法屬他。取他國時，不舉四兵。眾生恐怖，能為救解。常以四攝，而攝取之。善能分別種種法相，不受法者，軟言調之。"
"善男子，菩薩有二種：一者在家、二者出家。出家菩薩畜二弟子，是不為難，在家菩薩畜一弟子，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。"
受戒品十四
善生言："世尊，在家菩薩，雲何得受優婆塞戒？"
"善男子，在家菩薩若欲受持優婆塞戒，先當次第供養六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。"
"言東方者，即是父母。若有人能供養父母衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財寶，恭敬禮拜，讚歎尊重，是人則能供養東方。父母還以五事報之：一者至心愛念，二者終不欺誑、三者財與之，四者為聘上族，五者教以世事。"
"言南方者，即是師長。若有人能供養師長衣服、飲食、臥具、湯藥、尊重讚歎，恭敬禮拜，早起晚臥，受行善教，是人則能供養南方，是師複以五事報之：一者速教不令失時，二者盡教不令不盡，三者勝己不生嫉妒，四者持付嚴師善友，五者臨終舍財與之。"
"言西方者，即是妻子。若有人能供給妻子衣服、飲食、臥具、湯藥、瓔珞、服飾，嚴身之具，是人則是供養西方。妻子複以十四事報之：一者所作盡心營之，二者常作終不懈慢，三者所作必令終竟，四者疾作不令失時，五者常為瞻視賓客，六者淨其房舍臥具，七者愛敬言則柔軟，八者僮使軟言教詔，九者善能守護財物，十者晨起夜寐，十一者能設淨食，十二者能忍教誨，十三者能覆惡事，十四者能瞻病苦。"
"言北方者，即善知識。若有人能供施善友，任力與之，恭敬軟言，禮拜讚歎，是人則能供養北方。是善知識複以四事報之：一者教修善法，二者令離惡法，三者有恐怖時，能為救解，四者放逸之時，能令除舍。"
"言下方者，即是奴婢。若有人能供給奴婢衣服、飲食、病瘦醫藥，不罵不打，是人則能供給下方。奴婢複以十事報之：一者不作罪過，二者不待教作，三者作必令竟，四者疾作不令失時，五者雖主貧窮，終不舍離，六者早起，七者守物，八者少恩多報，九者至心敬念，十者善覆惡事。"
"言上方者，即是沙門、婆羅門等。若有供養沙門、婆羅門衣服、飲食、房舍、臥具、病痛醫藥，怖時能救，饉世施食，聞惡能遮，禮拜恭敬，尊重讚歎，是人則能供養上方。是出家人以五種事報：一者教令生信，二者教生智慧，三者教令行施，四者教令持戒，五者教令多聞。若有供養六方者，是人則得增長財命，能得受持優婆塞戒。"
"善男子，若人欲受優婆塞戒，增長財命，先當咨啟所生父母。父母若聽，次報妻子、奴婢、僮僕。此輩若聽，次白國主。國主聽已，誰有出家、發菩提心者，便往其所，頭面作禮，軟言問訊，作如是言：大德，我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，惟願大德湣憐故聽受。"
"是時，比丘應作是言：汝之父母、妻子、奴婢、國主聽不？若言聽者，複應問言：汝將不曾負佛、法、僧物，及他物耶？若言無者，複應問言：汝不於比丘、比丘尼所非法耶？若言不作，複應問言：汝將不作五逆罪耶？若言不作，複應問言：汝將不作盜法人不？若言不作，複應問言：汝非二根、無根人？壞八戒齋？父、母、師病，不棄去耶？兩舌、惡口？于母、姊、妹作非法耶？不與大眾作妄語乎？"
"若言無者，福應語言：善男子，優婆塞戒，極為甚難。何以故？是戒能為沙彌十戒、大比丘戒及菩薩戒，乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本。至心受持優婆塞戒，則能獲得如是等戒無量利益，若有毀破如是戒者，則於無量無邊世中，處三惡道，受大苦惱。汝今欲得無量利益，能至心受不？"
"若言能者，複應語言：優婆塞戒，極為甚難，若歸佛已，寧捨身命，終不依于自在天等。若歸法已，寧捨身命，終不依於外道典籍。若歸僧已，寧捨身命，終不依於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三寶不？"
"若言能者，複應語言：善男子，優婆塞戒，極為甚難。若人歸依於三寶者，是人則為施諸眾生無怖畏已。若人能施無怖畏者，是人則得優婆塞戒，乃至阿耨多羅三藐三菩提，汝能如是施諸眾生無怖畏否？或言能者，複應語言：人有五事，現在不能增長財命，何等為五：一者樂殺，二者樂盜，三者邪淫，四者妄語，五者飲酒。一切眾生因殺生故，現在獲得惡色、惡力、惡名、短命，財物耗減，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪，橫罹其殃，是名現在惡業之果；舍此身已，當墮地獄，多受苦惱，饑渴長命，惡色、惡力、惡名等事，是名後世惡業之果。若得人生，複受惡色、短命貧窮。是一惡人因緣力故，令外一切五穀果瓜，悉皆減少，是人殃流及一天下。"
"善男子，若人樂偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命，財物耗減，眷屬分離，他人失物，於己生疑，雖親附人，人不見信，常為賢聖之所呵責，是名現在惡業之果。舍此身已，墮於地獄，受得惡色、惡力、惡名、饑渴、苦惱，壽命長遠，是名後世惡業之果。若得人身，貧於財物，雖得隨失。不為父母、兄弟、妻子所愛念，身常受苦，心懷愁惱。是一惡人因緣力故，一切人民凡所食啖，不得色力，是人惡果，殃流萬姓。"
"善男子，若複有人樂於妄語，是人現得惡口、惡色，所言雖實，人不信受，眾皆憎惡，不喜見之，是名現世惡業之報。舍此身已，入於地獄，受大苦楚，饑渴、熱惱，是名後世惡業之報。若得人身，口不具足，所說雖實，人不信受，見者不樂，雖說正法，人不樂聞。是一惡人因緣力故，外物一切資產減少。"
"善男子，若複有人樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心多病，常樂鬥諍，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切所呵責，人不樂見，不能修善，是名飲酒現在惡報。舍此身已，處在地獄，受饑渴等無量苦惱，是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不能繫念思惟善法。是一惡人因緣力故，一切外物資產臭爛。"
"善男子，若複有人樂為邪淫，是人不能護自他身，一切眾生，見皆生疑，所作之事，妄語在先，于一切時，常受苦惱，心常散亂，不能修善，喜失財物，所有妻子，心不戀慕，壽命短促，是名邪淫現在惡果。舍此身已，處在地獄，受惡色力、饑渴、長命，無量苦惱，是名後世惡業果報。若得人身，惡色、惡口，人不喜見，不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。善男子，是五惡法，汝今真實遠離不？"
"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒有四事法，所不應作。何等為四？為貪因緣，不應虛妄。為嗔恚、癡、恐怖因緣，不應虛妄。是四惡法，汝能離不？"
"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒有五處所，所不應遊：屠兒、淫女、酒肆、國王、旃陀羅舍。如是五處，汝能離不？"
"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒複有五事，所不應作：一者不賣生命，二者不賣刀劍，三者不賣毒藥，四者不得酤酒，五者不得壓油。如是五事，汝能離不？"
"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒，複有三事，所不應為：一者不作羅網，二者不作藍染，三者不作釀皮。如是三事，汝能離不？"
"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒，複有二事，所不應為：一者樗蒲、圍棋、六博，二者種種歌舞、技樂。如是二事，如能離不？"
"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒有四種人不應親近：一者、棋博，二者、飲酒，三者欺誑，四者酤酒。如是四人，汝能離不？"
"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒，有法放逸，所不應作。何等放逸？寒時、熱時、饑時、渴時、多食飽時、清旦、暮時、()時、作時、初欲作時、失時、得時、怖時、喜時、賊難、谷貴時、病苦、壯少、年衰老時、富時、貧時、為命求財時，如是時中，不修善法，汝能離不？"
"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒，先學世事，既學通達，如法求財。若得財物，應作四分：一分應供養父母、己身、妻子、眷屬，二分應作如法販轉，留餘一分，藏積俟用。如是四事，汝能作不？"
"若言能者，複應語言：善男子，財物不應寄付四處：一者老人，二者遠處，三者惡人，四者大力。如是四處，不應寄付，汝能離不？"
"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒，有四惡人常應離之：一者樂說他過，二者樂說邪見，三者口軟心惡，四者少作多說。是四惡人，汝能離不？"
"若言能者，應令是人滿六月日，親近、承事出家智者，智者複應至心觀其身四威儀。"
"若知是人能如教作，過六月已，和合眾僧，滿二十人，作白羯磨：大德僧聽，是某甲，今於僧中乞受優婆塞戒，滿六月中，淨四威儀，至心受持淨莊嚴地，是人丈夫，具男子身。若僧聽者，僧皆默然，不聽者說，僧若聽者，智者複應作如是言：善男子，諦聽！僧已和合，聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也，若有成就如是戒者，當得須陀洹果，乃至阿那含果；若破是戒，命終當墮三惡道中。善男子，優婆塞戒不可思議。何以故？受是戒已，雖受五欲，而不能障須陀洹果至阿那含果，是故名為不可思議。汝能憐湣諸眾生故，受是戒不？若言能受，爾時智者次應為說三歸依法，第二、第三亦如是說。受三歸已，名優婆塞。"
"爾時，智者複應語言：善男子，諦聽！諦聽！如來正覺，說優婆塞戒，或有一分，或有半分，或有無分，或有多分，或有滿分。若優婆塞受三歸已，不受五戒，名優婆塞。若受三歸，受持一戒，是名一分；受三歸已，受持二戒，是名少分；若受三歸，持二戒已，若破一戒，是名無分；若受三歸，受持三、四戒，是名多分；若受三歸，受持五戒，是名滿分。汝今欲作一分優婆塞？作滿分耶？若隨意說，爾時智者當隨意授。"
"既授戒已，複作是言：優婆塞者，有六重法。善男子，優婆塞戒，雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。若受戒已，若口教殺，若身自殺，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭優婆塞，旃陀羅優婆塞，垢優婆塞，結優婆塞。是名初重。"
"優婆塞戒，雖為身命，不得偷盜，乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名二重。"
"優婆塞戒，雖為身命，不得虛說：我得不淨觀至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名三重。"
"優婆塞戒，雖為身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名四重。"
"優婆塞戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪。若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名五重。"
"優婆塞戒，雖為身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名六重。"
"善男子，若受如是優婆塞戒，能至心持，不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子，優婆塞戒名為瓔珞，名為莊嚴，其香微妙，熏無邊界，遮不善法，為善法律，即是無上妙寶之藏，上族種姓大寂靜處，是甘露味，生善法地。直發是心，尚得如是無量利益，況複一心受持不毀。"
"善男子，如佛說言：若優婆塞受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，汙惡不能瞻視病苦，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜分與，空譴還者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老、先宿、諸優婆塞，優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷毀所受戒，心生驕慢，言我勝彼，彼不如我，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，四十裏中，有講法處所，不能往聽，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，受招提僧臥具、床座，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，疑心有蟲，故便飲之，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，險難之處，無伴獨行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，為於財命，打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，若畜狸貓，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，畜養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸，不作淨，施未受戒者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，若不儲蓄僧伽梨衣、缽盂、錫杖，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，若為身命，須田作者，不求淨水及陸稼處，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，為於身命，若作市易，鬥秤賣物，一說價已，不得前卻，舍賤取貴；鬥秤量物，任前平用，如其不平，應語令平，若不如是是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，若於非處、非時行欲，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，商估販賣，不輸官稅盜棄去者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，若犯國制，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，若得新穀、果瓜菜茹、不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，僧若不聽說法讚歎，輒自作者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，道路若在諸比丘前、沙彌前行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，僧中付食，若偏為師選擇美好，過分與者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，若養蠶者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，行路之時，遇見病者，不住瞻視，為作方便，付囑所在，而舍去者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"若優婆塞受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"
"善男子，若優婆塞至心受持如是戒，是人名為優婆塞中分陀利華，優婆塞中微妙上香，優婆塞中清淨蓮華，優婆塞中真實珍寶，優婆塞中丈夫之人。"
"善男子，如佛所說，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名為優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難，在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"
淨戒品第十五
善生言："世尊，有人受持如是戒已，雲何當令是戒淨耶？"
佛言："善男子，有三法能淨是戒：一者信佛、法、僧，二者深信因果，三者解心。"
"複有四法：一者慈心，二者悲心，三者無貪心，四者未有恩處，先以恩加。"
"複有五法：一者先於怨所，以善益之；二者見怖懼者，能為救護；三者得求者未索，先開心與；四者凡所施處，平等無二；五者普慈一切，不依因緣。"
"複有四法：一者終不自輕，言我不能得菩提果；二者趣菩提時，其心堅固；三者精進勤修一切善法；四者造作大事，心不疲悔。"
"複有四法：一者自學善法，學已教人；二者自離惡法，教人令離；三者善能分別善惡之法；四者於一切法，不取、不著。"
"複有四法：一者知有為法，無我、無所；二者知一切業，悉有果報；三者知有為法，皆是無常；四者知從苦生樂，從樂生苦。"
"複有三法：一者于諸眾生，心無取著；二者施眾生樂，其心平等；三者如說而行。"
"複有三法：一者能施眾生樂因；二者所作不求恩報；三者自知定當得成阿耨多羅三藐三菩提。"
"複有三法：一者為諸眾生受大苦惱；二者次第受之；三者中間不息，雖受是苦，心終不悔。"
"複有三法：一者未除愛心，能舍所愛，施與他人；二者未除嗔恚，有惡來加，而能忍之，三者未除癡心，而能分別善惡之法。"
"複有三法：一者善知方便，能教眾生，遠離惡法；二者善知方便，能教眾生，令修善法；三者化眾生時，心無疲悔。"
"複有三法：一者為令眾生離身苦時，自於身命，心不吝惜；二者為令眾生離心苦時，自於身命，心不吝惜；三者教化眾生修善法時，自於身命，心不吝惜。"
"複有三法：一者自舍己事，先營他事；二者營他事時，不擇時節；三者終不顧慮辛苦、憂惱。"
"複有三法：一者心無妒嫉；二者見他受樂，心生歡喜；三者善心相續，間無斷絕。"
"複有三法：一者見他少善，心初不忘；二者毫末之惠，輒思多報；三者於無量世，受無量苦，其心堅固，無退轉想。"
"複有三法：一者深知生死，多諸過咎，猶故不舍一切作業；二者見諸眾生無歸依者，為作歸依；三者見惡眾生，心生憐湣，不責其過。"
"複有三法：一者親近善友；二者聞法無厭；三者至心咨受善知識教。"
"複有九法：遠離三法，三時不悔，平等惠施三種眾生。"
"複有四法：所謂慈、悲、喜、舍。"
"善男子，菩薩若以淨法淨心，要在二時：一佛出世時，二緣覺出時。善男子，眾生善法，有三種生：一從聞生，二從思生，三從修生。聞、思二種在二時中，從修生者，不必爾也。"
"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩如是淨戒，是不為難，在家淨戒，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"
息惡品第十六
善生言："世尊，菩薩已受優婆塞戒，若有內外諸惡，不淨因緣，雲何得離？"
"善男子，菩薩若有內外諸惡，不淨因緣，是人應當修念佛心。若有至心修念佛者，是人則得離內外惡、不淨因緣，增長悲慧。"
"世尊，當雲何修？"
"善男子，當觀如來有七勝事：一者身勝，二者如法住勝，三者智勝，四者具足勝，五者行處勝，六者不可思議勝，七者解脫勝。"
"雲何身勝？如來身為三十二相、八十種好之所嚴飾，一一節力，敵萬八千伊羅缽那香象之力，眾生樂見，無有厭足，是名身勝。"
"雲何如法住勝？如來既自得利益已，複能憐湣、救濟、利益無量眾生，是名如法住勝。"
"雲何智勝？如來所有四無礙智，非諸聲聞、緣覺所及，是名智勝。"
"雲何具足勝？如來具足行命、戒、見，是名具足勝。"
"雲何行處勝？如來世尊修三三昧、九次第等，非諸聲聞、緣覺所及，是名行處勝。"
"雲何不可思議勝？如來所有六種神通，亦非聲聞、緣覺所及，如十力、四無所畏、大悲三念處，是名不可思議勝。"
"雲何解脫勝？如來具足二種解脫勝，除智慧障及煩惱障，永斷一切煩惱習氣，智緣二事，俱得自在，是名解脫勝。"
"是故舍利弗於契經中，讚歎如來具七勝法。如來從觀不淨，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，從莊嚴地至解脫地，勝於聲聞、辟支佛等，是故如來名無上尊。如來世尊修空三昧、滅定三昧、四禪、慈悲觀、十二因緣，皆悉為利諸眾生故。如來正覺，發言無二，故名如來。如往先佛，從莊嚴地出，得阿耨多羅三藐三菩提，故名如來。具足獲得微妙正法，名阿羅呵。能受一切人天供養，名阿羅呵。覺了二諦，世諦真諦，名三藐三佛陀。修持淨戒，具足三明，名明行足。更不復生諸有之中，故名善逝。知二世界，眾生世界，國土世界，名世間解。善知方便，調伏眾生，名調禦丈夫。能令眾生，不生怖畏，方便教化，離苦受樂，是名天人師。知一切法，及一切行，故名為佛。能破四魔，名婆伽婆。"
"複觀如來行戒、定、慧，為益眾生。又於無量無數世中，怨親等利無有差別。悉斷一切無量煩惱，一一皆知，一一眾生為一煩惱，無量世中受大苦惱。如來世尊為眾生故，難施能施，難忍能忍。"
"佛有二淨：一莊嚴淨，二果報淨。如是二淨因緣力故，從初十十至後十十，無有人天能說其過。如來具足八萬音聲，眾生聞之，不生厭離。以是因緣，如來出勝一切聲聞、辟支佛等。"
"善男子，若人受持優婆塞戒，欲淨戒者，當作如是修念佛心。若修念佛，是人則離內外諸惡，不淨因緣，增長悲慧；貪、嗔、癡斷，具足成就一切善法。"
"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩修念佛心，是不為難，在家修集，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"
供養三寶品第十七
善生言："世尊，菩薩已受優婆塞戒，複當雲何供養三寶？"
"善男子，世間福田，凡有三種：一報恩田，二功德田，三貧窮田。報恩田者，所謂父母、師長、和上。功德田者，從得暖法，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者，一切窮苦困厄之人。"
"如來世尊是二種福田：一報恩田，二功德田。法亦如是，是二種田。眾僧三種：一報恩田，二功德田，三貧窮田。以是因緣，菩薩已受優婆塞戒，應當至心勤心供養三寶。"
"善男子，如來即是一切法藏，是故智者應當至心、勤心供養生身、滅身、形像、塔廟。若於空野無塔像處，常當繫念，尊重讚歎；若自力作，若勸人作，見人作時，心生歡喜；如其自有功德力者，要當廣教眾多之人，而共作之。既供養已，於己身中莫生輕想，於三寶所，亦應如是。凡所供養，不使人作，不為勝他，作時不悔，心不愁惱，合掌讚歎，恭敬尊重。若以一錢至無量寶，若以一彩至無量彩若以一華至無量華，若以一香至無量香，若以一偈贊至無量偈贊若以一禮至無量禮，若繞一匝至無量匝，若一時中乃至無量時，若自獨作、若共人作。善男子，若能如是至心供養佛、法、僧者，若我現在，及涅槃後，等無差別。"
"見塔廟時，應以金、銀、銅、鐵、繩鎖、幡蓋、技樂、香油、燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞，要當塗治，掃除令淨。暴風水火之所壞處，亦當自治，自若無力，當勸人治，或以金、銀、銅、鐵、土、木。若有塵土，灑掃除拂。若有垢汙，以香水洗。若作寶塔及作寶像，作訖，當以種種幡蓋、香華奉上。若無真寶，力不能辦，次以土木而造成之。成訖，亦當幡蓋、香華，種種技樂而供養之。若是塔中草木不淨，鳥獸死屍，及其糞穢，萎華臭爛，悉當除去；蛇鼠孔穴，當塞治之。銅像、木像、石像、泥像、金、銀、琉璃、頗梨等像，常當洗治，任力香塗。隨力造作，種種瓔珞，乃至猶如轉輪聖王塔，精舍內當以香塗。若白土泥作塔像已，當以琉璃、頗梨、真珠、綾、絹、彩棉、鈴、磬、繩、鎖而供養之。畫佛像時，彩中不雜膠、乳、雞子，應以種種華貫、散華、妙紼、明鏡、末香、塗香、散香、燒香，種種技樂、歌舞供養。如晝，夜亦如是；如夜，晝亦如是。不如外道燒酥、大麥而供養之。終不以酥塗塔像身，亦不乳洗。不應造作半身佛像。若有形像，身不具足，當密覆藏，勸人令治；治已具足，然後顯示。見像毀壞，應當至心供養恭敬，如完無別。如是供養，要身自作；若自無力，當為他使，亦勸他人，令佐助之。"
"若人能以四天下寶，供養如來，有人直以種種功德，尊重讚歎，至心恭敬，是二福德，等無差別。所謂如來身心具足，身有微妙三十二相、八十種好，具足大力，心有十力、四無所畏、大悲三念、五智三昧、三種法門、十一種空觀、十二緣智、無量禪定、具足七智，已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是等法，讚歎佛者，是人則名真供養佛。"
"雲何名為供養於法？善男子，若能供養十二部經，名供養法。雲何供養十二部經？若能至心信樂，受持、讀誦、解說，如說而行，既自為已，複勸人行，是名供養十二部經。若能書寫十二部經，既書寫已，種種供養，如供養佛，唯除洗浴。若有供養、受持、讀誦如是經者，是則名為供養法也。供養法時，如供養佛。又複有法，謂菩薩一根，辟支佛人三根、三諦，若信是者，名供養法。"
"若有供養發菩提心、受持戒者、出家之人，向須陀洹至阿羅漢果，名供養僧。"
"若有人能如是供養佛、法、僧寶，當知是人終不遠離十方如來，常與諸佛行、住、坐、臥。善男子，若有人能如說多少供養如是三福田者，當知是人於無量世多受利益。"
"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩供養三寶是不為難，在家菩薩供養是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"
優婆塞戒經卷第四
六波羅蜜品第十八
善生言："世尊，如佛先說供養六方，六方即是六波羅蜜，是人則能增長財命，如是之人有何等相？"
佛言："若能不惜一切財物，常於他人作利益事。念于佈施，樂行佈施，隨有隨施，不問多少；當行施時，於身財物，不生輕想，淨施不擇持戒、毀戒；讚歎佈施，見行佈施，歡喜不妒；見有求者，心則悅樂，起迎禮拜，施床命坐；前人咨問，若不咨問，輒為讚歎佈施之果。見恐怖者，能為救護；處饑饉世，樂施飲食；雖作是施，不為果報，不求恩報施。不誑眾生；能贊三寶所有功德。不以鬥秤雜餘異賤，欺誑於人；不樂酒、博、貪欲之心，常修慚愧羞恥之德；雖複巨富，心不放逸，多行惠施，不生驕慢。善男子，有是相者，當知是人，則能供養施波羅蜜。"
"善男子，若有人能淨身、口、意，常修軟心，不作罪過；設誤作者，常生愧悔，信是罪業，得惡果報；所修善事，心生歡喜；於小罪中，生極重想；設其作已，恐怖憂悔。終不打罵嗔惱眾生。先意語言，言輒柔軟。見眾生已，生愛念心；知恩報恩；心不慳吝，不誑眾生。如法求財，樂作福德；所作功德，常以化人。見窮苦者，身代受之；常修慈心，憐湣一切。見作惡者，能為遮護；見作善者，贊德說果，複以身力，往營佐之。身不自由，令他自在；常修遠離嗔恚之心，或時暫起，覺生愧悔。實語、軟語，遠離兩舌及無義語。善男子，有是相者，當知是人，則能供養戒波羅蜜。"
"善男子，若人能淨身、口、意業，眾生設以大惡事加，乃至不生一念嗔心，終不惡報；若來悔謝，即時受之。見眾生時，心常歡喜；見作惡者，生憐湣心。讚歎忍果，呵責嗔恚；說嗔果報，多有苦毒。修施忍時，先及怨家。正觀五陰眾緣和合，若和合成，何故生嗔？深觀嗔恚乃是未來無量惡道受苦因緣，若暫生嗔，則生慚愧，恐怖、悔心。見他忍勝，不生妒嫉。善男子有是相者，當知是人則能供養忍波羅蜜。"
"善男子，若有人能不作懈怠，不受、不貪坐臥等樂；如作大事功德力時，及營小事，心亦如是。凡所作業，要令畢竟。作時不觀饑渴、寒熱、時與非時。不輕自身。大事未訖，不生悔心，作既終訖，自慶能辦。讚歎精進所得果報。如法得財，用皆以理。見邪進者，為說惡果；善教眾生，令修精進。所作未竟，不中休息；修善法時，不隨他語。善男子，有是相者，當知是人則能供養進波羅蜜。"
"善男子，若有人能淨身、口、意，樂處空閒，若窟、若山、樹林、空舍，不樂憒鬧、貪著臥具，不樂說世間之事。不樂貪欲、嗔恚、愚癡。先語、軟語，常樂出家，教化眾生；所有煩惱，輕微軟薄，離惡覺觀；見怨修慈，樂說定報；心若逸亂，生怖、愧、悔；見邪定者為說罪過；善化眾生，置正定中。善男子，有是相者，當知是人則能供養禪波羅蜜。"
"善男子，若有人能淨身、口、意，悉學一切世間之事，於貪、嗔、癡，心不貪樂，不狂不亂。憐湣眾生，善能供養父母、師長、和上、長老、耆舊、有德，修不放逸。先語、軟語，不誑眾生；能分別說邪道、正道及善惡報；常樂寂靜，出家修道；能以世事，用教眾生；見學勝已，不生妒心，自勝他人，不生驕慢；受苦不憂，受樂不喜。善男子，有是相者，當知是人則能供養般若波羅蜜。"
"善男子，一一方中各有四事。施方四者：一者調伏眾生，二者離對，三者自利，四者利他。若人於財，不生慳惜，亦不分別怨親之相、時與非時，是人則能調伏眾生。於財不惜，故能行施，是故離慳吝之惡，是名離對。欲施、施時，施已歡喜，不生悔心，是故未來，受人天樂，至無上樂，是名自利。能令他人離於饑渴、苦切之惱，故名利他。"
"戒方四者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，優婆塞戒至菩薩戒，能為阿耨多羅三藐三菩提初地種基，是名莊嚴。既受戒已，複得遠離惡戒、無戒，是名離對。受持戒已，得人天樂至無上樂，是名自利。既受戒已，施諸眾生無恐、無畏，鹹令一切離苦獲安，是名利他。"
"忍方四者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，因忍故得修善；修善故得初地，乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。既修忍已，能離嗔惡，是名離對。忍因緣故，得人天樂至無上樂，是名自利。忍因緣故，人生喜心、善心、調心，是名利他。"
"進方四者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，因精進故，得修善；修善法故，得初地，乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修善法時，離惡懈怠，是名離對。因是善法，得人天樂至無上樂，是名自利。教眾生修善，令離惡法，是名利他。"
"禪方四者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，因修如是禪定力故，獲得初地，乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。因是禪定，修無量善，離惡覺觀，是名離對。修舍摩他因緣力故，常樂寂靜，得人天樂至無上樂，是名自利。斷諸眾生貪欲、嗔恚、狂癡之心，是名利他。"
"智四方者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，因修智慧，獲得初地，乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修智慧故，遠離無明，令諸煩惱不得自在，是名離對。除煩惱障及智慧障，是名自利。教化眾生，令得調伏，是名利他。",
"善男子，或有說言：離戒無忍，離智無定，是故說有四波羅蜜。若能忍惡不還報者，即名為戒；若修禪定，心不放逸，即是智慧。是故戒即是忍，慧即是定。離慧無定，離定無慧，是故慧即是定，定即是慧。離戒無進，離進無戒，是故戒即是精進，精進即戒。離施無進，離進無施，是故施即精進，精進即施。故知無有六波羅蜜者，是義不然。何以故？智慧是因，佈施是果；精進是因，持戒是果；三昧是因，忍辱是果；然因與果不得為一，是故應有六波羅蜜。"
"若有說言：戒即是忍，忍即是戒，是義不然，何以故？戒從他得，忍不如是。有不受戒而能忍惡，為眾修善，忍無數苦，無量世中，代諸眾生受大苦惱，心不悔退，是故離戒應有忍辱。"
"善男子，三昧即是舍摩他也，智慧即是毗婆舍那。舍摩他，名緣一不亂，毗婆舍那，名能分別，是故我於十二部經說定慧異，當知定有六波羅蜜。如來所以最初先說檀波羅蜜；為調眾生施時離貪，是故次說屍羅蜜；施時能忍舍離之心，是故次說忍波羅蜜；施時心樂，不觀時節，是故次說進波羅蜜；施時心一，無有亂想，是故次說定波羅蜜；施時不為受生死樂，是故次說智波羅蜜。"
"善男子，雲何名為波羅蜜耶？施時不求內外果報，不觀福田，及非福田，施一切財，心不吝惜，不擇時節，是故名為施波羅蜜；乃至小罪，雖為身命，尚不毀犯，是故名為戒波羅蜜；乃至惡人來割其身，忍而不嗔，是故名為忍波羅蜜，三月之中，一偈贊佛，不休不息，是故名為進波羅蜜；具足獲得金剛三昧，是故名為禪波羅蜜；善男子，得阿耨多羅三藐三菩提時，具足成就六波羅蜜，是故名為智波羅蜜。。"
"善男子，菩薩有二：一者在家，二者出家。出家能淨六波羅蜜，是不為難，在家能淨，是乃為難，何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"
雜品第十九
善生言："世尊，菩薩已修六波羅蜜，能為眾生作何等事？"
"善男子，如是菩薩能撥沉沒苦海眾生。"
"善男子，若有於財、法、食生慳，當知是人於無量世得癡貧報。是故菩薩修行佈施波羅蜜時，要作自利及利益他。善男子，若人樂施，一切怨仇，悉生親想，不自在者，皆得自在，信施因果，信戒因果，是人則得成就施果。"
"善男子，有人說言：施即是意。所以者何？意是施根故。是義不然。何以故？施即五陰。所以者何？由身、口、意具足施故。佈施若為自利、他利及自他利，則具五陰，如是佈施，即能莊嚴菩提之道。遠離煩惱，多財巨富，名施正果；壽命、色力、安樂、辯才，名施餘果。施果三種：有財勝故，獲得勝果；有田勝故，獲得勝果；施主勝故，獲得勝果。向須陀洹，至後身菩薩，乃至成佛，是名勝田，施如是田，故得勝果；若有施物，具足妙好色、香、味、觸，是名財勝，以是物施，故得勝果。若有施主，信心淳濃，施戒、聞、慧，則得勝果。"
"善男子，有智之人施有五種：一者至心施，二者自手施，三者信心施，四者時節施，五者如法求物施。"
"善男子，至心施者，得何等果？若至心施者，是人則得多饒財寶、金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珍珠、珊瑚、象、馬、牛、羊、田宅、奴婢、多饒眷屬，至心施者，得如是果。"
"自手施者，得何等果？自手施者，所得果報，如上所說；得已能用。自手施者，得如是報。"
"信心施者，得何等果？信心施者，所得果報，如上所說；常為父母、兄弟、宗親、一切眾生之所愛念。信心施者，加如是報。"
"時節施者，得何等果？時節施者，所得果報，如上所說；所須之物，隨時而得。時節施者、兼如是果。
"如法財施，得何等果？如法財施，所得果報，如上所說，得是財已，王、賊、水、火所不能侵。"
"若好色施，以是因緣，是人獲得微妙上色；若以香施，是人因是名稱遠聞；若以味施，是人因是眾樂見聞，既見聞已，生愛重心；若好觸施，是人因是得上妙觸，受者受已，則能獲得壽命、色力、安樂、辯才。善男子，有人說言：施於塔像，不得壽命、色力安辯，無受者故，是義不然。何以故？有信心故。施主信心而行佈施，是故應得如是五報。善男子，譬如比丘修習慈心，如是慈心，實無受者，而亦獲得無量果報。施塔像等，亦應如是得五果報。善男子，如人種穀，終不生茹，施於塔像，亦複如是。以福田故，得種種果。是故我說：田得果報，物得果報，主得果報。"
"善男子，施有二種：一者法施，二者財施。法施則得財、法二報；財施，唯還得財寶報。菩薩修行如是二施，為二事故：一令眾生遠離苦惱，二令眾生心得調伏。"
"善男子，複有三施：一以法施，二無畏施，三財物施。以法施者，教他受戒，出家修道，白四羯磨：為壞邪見，說于正法；能分別說實、非實等，宣說四倒，及不放逸，是名法施。"
"若有眾生怖畏王者、師子、虎、狼、水、火、盜、賊，菩薩見已，能為救濟，名無畏施。"
"自于財寶，破慳不吝，若好、若醜、若多、若少，牛、羊、象、馬、房舍、臥具、樹林、泉井、奴婢、僕使、水牛、駝、驢、車乘、輦輿、瓶、甕、釜、鑊、繩床、坐具、銅鐵瓦器、衣服、瓔珞、燈明、香花、扇、蓋、帽、履、幾、杖、繩、索、犁、耨、斧、鑿、草、木、水、石，如是等物，稱求者意，隨所須與，是名財施。若起僧坊，及起別房，如上施與出家之人，唯除象、馬。"
"善男子，施有四累：一慳貪心，二不修施，三輕小物，四求世報。如是四累，二法能壞：一修無我，二修無常。"
"善男子，若欲樂施，當破五事：一者嗔心，二者慳心，三者妒心，四者惜身命，五者不信因緣。破是五事，常樂佈施。樂施之人，獲得五事：一者終不遠離一切聖人，二者一切眾生樂見樂聞，三者入大眾時，不生怖畏，四者得好名稱，五者莊嚴菩提。"
"善男子，菩薩之人，名一切施。雲何名為一切施耶？善男子，菩薩摩訶薩如法求物，持以佈施，名一切施；恒以淨心，施於受者，名一切施；少物能施，名一切施；所愛之物，破慳能舍，名一切施；施不求報，名一切施；施時不觀田以非田，名一切施；怨親等施；名一切施；菩薩施財，凡有二種：一者眾生，二者非眾生。於是二中，乃至自身，都不吝惜，名一切施；菩薩佈施，由憐湣心，名一切施；欲施、施時、施已不悔，名一切施。"
"或時設以不淨物施，為令前人生喜心故，酒、毒、刀、杖、枷、鎖等物，若得自在，若不自在終不以施。不施病人不淨食藥。不劫他物，乃至一錢，持以佈施。菩薩施時，雖得自在，終不罵打，令諸僕使生嗔、苦、惱。如法財施，不求現在、後世果報。施已常觀煩惱罪過，深觀涅槃功德微妙。除菩提已，更無所求。施貧窮時，起悲湣心；施福田時，生喜敬心；施親友時，不生放舍心。若見乞者，則知所須，隨相給與，不令發言。何以故？不待求施，得無量果。"
"善男子，施主有三，謂下、中、上。不信業果，深著慳吝，恐財有盡，見來求者嗔癡想，是名為下。雖信業果，於財生慳，恐有空竭，見來求者，生於舍心，是名為中。深信業果，於財物所，不生慳吝，觀諸財物，是無常想，見來求者，有與則喜，無與則惱，以身質物，而用與之，是名為上。"
"複有下者，見來求者，[目卑]面不看，惡罵毀辱；複有中者，雖複施與，輕賤不敬；複有上者，未求便施，敬心而與。"
"複有下者，為現報施；複有中者，為後報施；複有上者，憐湣故施。"
"複有下者，為報恩施；複有中者，為業故施；複有上者，為法藏施。"
"複有下者，畏勝故施；複有中者，等己故施；複有上者，不擇怨親。"
"又複下者，有財言無；又複中者，多財言少；又複上者，少索多與。"
"施者無財，亦複三種。最下之人，見來求者，噁心嗔責；中品之人，見來求者，直言無物；上品之人，見來求者，自鄙無物，心生愁惱。"
"又複下者，常為賢聖之所呵責；又複中者，常為賢聖之所憐湣；又複上者，賢聖見已，心生歡喜。"
"善男子，智人行施，為自他利，知財寶物，是無常故，為令眾生，生喜心故，為憐湣故，為壞慳故，為不求索後果報故，為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已，不生悔心，不慮財盡，不輕財物，不輕自身，不觀時節，不觀求者。常念乞者，如饑思食。親近善友，咨受正教。見來求者，心生歡喜，如失火家得出財物。歡喜讚歎，說財多過，施已生喜，如寄善人。複語乞者：'汝今真是我功德因，我今遠離慳貪之心，皆由於汝來乞因緣。'即於求者生親愛心。既施與已，複教乞者，如法守護，勤修供養佛、法、僧寶，菩薩如是樂行施已，則得遠離一切放逸；雖以身分施於乞者，終不生於一念噁心。因是更增慈、悲、喜、舍，不輕受者，亦不自高。自慶有財，稱求者意，增長信心，不疑業果。"
"善男子，若能觀財是無常相，觀諸眾生，作一子想，是人乃能施於乞者。善男子，是人不為慳結所動，如須彌山，風不能動。如是之人，能為眾生而作歸依，是人能具檀波羅蜜。"
"善男子，有智之人為四事故，樂行惠施：一者因施能破煩惱，二者因施發種種願，三者因施得受安樂，四者因施多饒財寶。"
"善男子，無貪之心，名之為施。雲何無貪？施即是業，物即是作；為業、為作，具足佈施，名為無貪。因於佈施破煩惱者，既行惠施，破慳、貪、吝、嗔恚、愚癡。雲何因施發種種願？因是施已，能發種種善惡等願，因善惡願，得善惡果。何以故？誓願力故。雲何因施得受安樂？因是施故，受人天樂，至無上樂。雲何因施多饒財寶？因是施故，所求金銀，乃至畜生，如意即得。"
"善男子，若人樂施，是人即壞五弊惡法：一者邪見，二者無信，三者放逸，四者慳吝，五者嗔癡。離是惡已，心生歡喜；因歡喜故，乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報：一者一切樂見，乃至怨家，二者善名流布，遍于四方，三者入大眾時，心無怖畏，四者一切善人，樂來親附。"
"善男子，修行施已，其心無悔。是人若以客塵煩惱故，墮於地獄，雖處惡處，不饑不渴。以是因緣，離二種苦：一鐵丸苦，二鐵漿苦。若畜生身，所須易得，無所匱乏。若餓鬼身，不受饑渴，常得飽滿。若得人身，壽命、色力、安樂、辯才及信、戒、施、多聞、智慧，勝於一切。雖處惡世，不為惡事；惡法生時，終不隨受；於怖畏處，不生恐怖。若受天身，十事殊勝。"
"善男子，有智之人，為二事故，能行佈施：一者調伏自心，二者壞怨嗔心。如來因是，名無上尊。善男子，智者施已，不受求者愛念之心，不求名稱，免於怖畏，不求善人來見親附，亦不求望人天果報。觀於二事：一者以不堅財，易於堅財；二者終不隨順慳吝之心。何以故？如是財物，我若終沒，不隨我去，是故應當自手施與。我今不應隨失生惱，應當隨施生於歡喜。"
"善男子，施者先當自試其心，以外物施；其心調已，次施內物。因是二施，獲得二法：一者永離諸有，二者得正解脫。"
"善男子，如人遠行，身荷重擔，疲苦勞極，舍之則樂。行施之人，見來求者，舍財與之，心生喜樂，亦複如是。"
"善男子，智者常作如是思惟：欲令此物，隨逐我身至後世者，莫先于施。複當深觀貧窮之苦，豪貴快樂，是故系心，常樂行施。"
"善男子，若人有財，見有求者，言無、言匱，當知是人來世貧窮薄德，如是之人，名為放逸。"
"善男子，無財之人，自說無財，是義不然。何以故？一切水草，人無不有，雖是國主，不必能施，雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人，亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵麥施與蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許麥耶？誰有一日食三揣麥，命不全者？是故諸人，應以食半，施於乞者。"
"善男子，極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一彩，施人系瘡？一指許財，作燈柱耶？"
"善男子，天下之人，誰有貧窮，當無身者？如有其身，見他作福，身應往助，歡喜無厭，亦名施主，亦得福德，或時有分，或有與等，或有勝者。以是因緣，我受波斯匿王食時，亦咒願王及貧窮人所得福德等無差別。"
"善男子，如人買香，塗香、末香、散香、燒香，如是四香，有人觸者、買者、量者，等聞無異，而是諸香，不失毫釐。修施之德，亦複如是。若多、若少、若粗、若細，若隨喜心，身往佐助，若遙見聞，心生歡喜，其心等故，所得果報，無有差別。"
"善男子，若無財物，見他施已，心不喜信，疑于福田，是名貧窮。若多財寶，自在無礙，有良福田，內無信心，不能奉施，亦名貧窮。是故智者隨有多少，任力施與。除佈施已，無有能得人天之樂，至無上樂。是故我於契經中說：智者自觀余一揣食，自食則生，施他則死，猶應施與，況複多耶？"
"善男子，智者當觀，財是無常。是無常故，於無量世，失壞、耗減，不得利益；雖是無常，而能施作無量利益，雲何慳惜不佈施耶？智者複觀世間，若有持戒、多聞，持戒、多聞因緣力故，乃至獲得阿羅漢果；雖得是果，不能遮斷饑渴等苦。若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病藥，皆由先世不施因緣。破戒之人，若樂行施，是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少。"
"善男子，除佈施已，不得二果：一者自在，二者解脫。若持戒人雖得生天，不修施故，不得上食、微妙瓔珞。若人欲求世間之樂，及無上樂，應當樂施。智者當觀生死無邊，受樂亦爾。是故應為斷生死施，不求受樂。複作是觀，雖複富有四天下地，受無量樂，猶不知足。是故我應為無上樂而行佈施，不為人天。何以故？無常故，有邊故。"
"善男子，若有說言：施主、受者、及受樂者皆是五陰。如是五陰即是無常，舍施五陰，誰於彼受，雖無受者，善果不滅，是故無有施者、受者。應反問言：有施、受不？若言施即是施，受即我者，複應語言：我亦如是。施即是施，我即五陰。"
"若言施陰，此處無常，誰於彼受？諦聽！諦聽！當為汝說。種子常耶？是無常乎？若言常者，雲何子滅，而生於芽？若見是過，複言無常。複當語言：若無常者，子、時與糞、水、土等功，雲何而令芽得增長？若言子雖無常，以功業故，而得芽果，應言五陰亦複如是。若言子中先已有芽，人功、水、糞為作了因。是義不然。何以故？了因所了，物無增減，多則多住，少則少住，而今水、糞，芽則增長，是故本無今有。若言了因二種，一多、二少，多則見大，少則見小；猶如然燈，明多見大，明少見小。是義不然。何以故？猶如一種，多與水、糞，不能一時、一日，增長人等、過人。若言了因，雖有二種，要待時節，物少了少，物多了多。是故我言了因不增，是義不然。何以故？汝法時常，是故不應作如是說。"
"善男子，子異、芽異，雖作得異，相似不斷，五陰亦爾。善男子，如子業增芽，芽業增莖，莖業增葉，葉業增華，華業增果。一道五陰，增五道陰，亦複如是。若言如是，異作異受，是義汝有，非我所說。何以故？如汝法中，作者是我，受者其身，而複不說異作異受。受不殺戒，即是我也，以是因緣，身得妙色。是故汝法，受者無因，作者無果，有如是過。若言我作身受，我亦如是，此作彼受。複應問言：汝身我異，身受飲食、被服、瓔珞、妙食因緣，得好色力，惡食因緣，得弊色力，是好、惡色，若屬因緣，我何所得？若言我得憂愁、歡喜，雲何不是異作異受？譬如有人為力服酥，是人久服，身得大力、上妙好色，有人贏瘦，見之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是，身所作事，我雲何得？何以故？不相似故。我法不爾，陰作陰受，相似不斷。"
"善男子，若言五陰無常，此不至彼，而得受報。是義不然。何以故？我法，或有即作即受，或有異作異受、無作無受。即作即受者，陰作陰受。異作異受者，人作天受。無作無受者，作業因緣，和合而有，本無自性，何有作受？"
"汝意若謂異作異受，雲何複言相續不斷？是義不然。何以故？譬如置毒乳中，至醍醐時，故能殺人。乳時異故，醍醐亦異；雖複有異，次第而生，相似不斷，故能害人。五陰亦爾，雖複有異，次第而生，相似不斷，是故可言，異作異受。即作即受、無作無受者，若離五陰者，無我、我所。一切眾生顛倒覆心，或說色即是我，乃至識即是我。或有說言：色即是我，其餘四陰，即是我所，乃至識亦如是。若有說言：離五陰已，別有我者，無有是處。何以故？我佛法中，色非我也。所以者何？無常無作，不自在故。是故四陰，不名我所，乃至識亦如是。眾緣和合，異法出生，故名為作，實無異作。眾緣和合，異法出生，名為受者，實無異受，是故名為無作無受。"
"若汝意謂，異作異受，何故此人作業，不彼人受，俱有五陰？是義不然。何以故？異有二種：一者身異，二者名異。一者佛得，二者天得。佛得、天得，身、名各異，是因緣故，身、口應異；身、口異故，造業亦異；造業異故，壽命、色力、安、辯亦異，是故不得佛得作業，天得受果。雖俱五陰，色名是一，受、想、行異。何以故？佛得受樂，天得受苦，佛得生貪，天得生嗔，是故不得名為相似。色名雖一，其實有異，或有佛得白色，天得黑色。若以名同為一義者，一人生時，應一切生；一人死時，應一切死。汝若不欲然此義者，是故不得異作異受。"
"汝意若謂，汝亦異作異受，我亦如是，異作異受；若異作異受，應同我過，何故不見自過，而責我者。是義不然。何以故？我、異二種：一次第生、亦次第滅；二次第生，不次第滅。是生異故，滅亦複異，是故我言，異作異受，此作此受，不同汝過。譬如有人，欲燒聚落，於乾草中放一粒火，是火次第生因緣故，能燒百里至二百里。村主求得，即便問之：汝弊惡人何因緣故，燒是大村？彼人答言：實非我燒。何以故？我所放火尋已滅盡，所燒之處，一把草耳！我今當償汝二把，其餘之物，我不應償。是時村主複作是言：癡人！由汝小火，次第生來，遂燒百里至二百里，事由於汝，雲何不償？雖知是火異作異燒，相續不斷，故彼得罪。善惡五陰，亦複如是。受報時陰，雖言不作，以其次第相續而生，是故受報。譬如有人與他共賭：執炬遠行至百裏外，若不至者，我當輸汝，如其到者，汝當輸我。執炬之人至百里已，即從索物。他言：汝炬發跡已滅，雲何於此從我索物？執炬者言：彼火雖滅，次第相續，生來至此。如是二人，說俱得理。何以故？如是義者，亦即亦異，是故二人俱無過失。若有說言：五陰亦爾，即作即受，異作異受，俱無過失。譬如此彼二岸、中流，總名恒河；夏時，二岸相去甚遠，秋時，二岸相去則近，無常定相，或大、或小，雖複增減，人皆謂河。或有說言：此不是河，智人亦說，有異不異。五陰亦爾，智人亦說：即作即受，異作異受。"
"汝意若謂，二岸是土，中流是水，河神是河。是義不然。何以故？若神是河，何故複言：河清，河濁？有此岸、彼岸，中流、深、淺，到于大海，可度、不度？譬如有樹，則有神居，若無樹者，神何所居？河之與神，亦應如是。是故此彼二岸、中流，次第不斷，總名為河。是故可言：即之與異，五陰亦爾。譬如有人罵辱貴勝，因惡口故，腳被鎖械，是腳實無惡口之罪，而被鎖械，是故不得決定說言：異作異受，即作即受。唯有智者可得說言：即作即受，異作異受。譬如器油、炷火、人功，眾緣和合，乃名燈明。"
"汝意若謂，燈明增減。是義不然。何以故？減故不增，來故無減，以次第生故，言燈增減。"
"汝意若謂，燈是無常，油即是常，油多明多，油少明少者。是義不然。何以故？油無常故，有盡、有燒，如其常者，應二念住，若二念住，誰能燒盡？是故智人亦複說言：燈明即異，五陰亦爾。明即六入，油即是業，油業因緣故，令五陰有增有減，有彼有此。如有人說阿坻耶語，是阿坻耶，久已過去，不在今日，世人相傳，次第不滅，故得稱為阿坻耶語。智者亦說，是阿坻耶語，非阿坻耶語。雖複是、非，俱不失理。五陰亦爾，亦可說言：即作即受，異作異受。有人巨富，繼嗣中斷，身複喪沒，財當入官。有人言曰：如是財物，應當屬我。官人語言：是財雲何異作異屬？是人複言：我是亡者第七世孫，次第不斷，雲何是財不屬我耶？官人即言：如是，如是，如汝所說。智者說言：五陰亦爾，即作即受，異作異受。"
"汝意若謂，五陰作業，成已便過，是身猶在，業無所依。業若無依，便是無業，舍是身已，雲何得報？是義不然。何以故？一切過業，待體、待時。譬如桔子，因桔而生，從酢而甜，人為桔故，種殖是子，是子根、莖、葉、華、生果，皆悉不酢，時到果熟，酢味則發。如是酢味，非本無今有，亦非無緣，乃是過去本果因緣；身口意業，亦複如是。若言，是業住何處者，是業住於過去世中，待時、待器，得受果報。如人服藥，經於時節，藥雖消滅，時到即發好力、好色；身口意業，亦複如是，雖複過滅，時到則受。譬如小兒，初所學事，雖念念滅，無有住處，然至百年，亦不亡失；是過去業，亦複如是，雖無住處，時到自受。是故言，非陰作陰受，亦複不得非陰受也。若能了了通達是事，是人則能獲無上果。"
優婆塞戒經卷第五
雜品之餘
"善男子，若複有人，於身、命、財，慳吝不施，是名為慳。護惜慳人不施之心，不生憐湣，留待福田，求覓福田，既得求過，觀財難得，為之受苦，或說無果、無施、無受。護惜妻子眷屬等心，積財求名，見多生喜，觀財是常，是名慳垢。是垢，能汙諸眾生心。以是因緣，於他物中，尚不能施，況出自物。智人行施，不為報恩，不為求事，不為護惜慳貪之人，不為生天、人中受樂，不為善名流布于外，不為畏怖三惡道苦，不為他求，不為勝他，不為失財，不以多有，不為不用，不為家法，不為親近。智人行施為憐湣故，為欲令他得安樂故，為令他人生施心故，為諸聖人本行道故，為欲破壞諸煩惱故，為入涅槃斷於有故。"
"善男子，菩薩佈施，遠離四惡：一者破戒，二者疑網，三者邪見，四者慳吝。"
"複離五法：一者施時不選有德、無德，二者施時不說善惡，三者施時不擇種姓，四者施時不輕求者，五者施時不惡口罵。"
"複有三事，施已不得勝妙果報：一者先多發心，後則少與，二者擇選惡物，持以施人，三者既行施已，心生悔恨。"
"善男子，複有八事，施已不得成就上果：一者施已，見受者過，二者施時，心不平施，三者施已，求受者作，四者施已，喜自讚歎，五者說無，後乃與之，六者施已，惡口罵詈，七者施已，求還二倍，八者施已，生於疑心。如是施主則不能得親近諸佛、賢聖之人。"
"若以具足色、香、味、觸施於彼者，是名淨施。若能如法得財施者，是名淨施。觀財無常，不可久保而行佈施，是名淨施。為破煩惱故，行佈施，是名淨施。為淨自心因緣故施，是名淨施。若觀誰施？誰是受者？施何等物？何緣故施？是施因緣得何等果？如是佈施即十二入，受者、施主、因緣、果報皆十二入，能如是觀行于施者，是名淨施。"
"若行施時，于福田所，生歡喜心，如諸福田，所求功德，我亦如是求之不息。施于妻子、眷屬、僕使生憐湣心；施於貧窮，為壞苦惱。施時不求世間果報。破驕慢施、柔軟心施、離諸有施、為求無上解脫故施、深觀生死多過罪施、不觀福田、非福田施。若能如是行佈施者，報逐是人，如犢隨母。"
"若求果施，市易無異。如為身命，耕田種作，隨其種子，獲其果實；施主施已，亦複如是。隨其所施，獲其福報。如受施者受已，得命、色、力、安、辯，施主亦得如是五報。若施畜生，得百倍報，施破戒者，得千倍報，施持戒者，得十萬倍報，施外道離欲，得百萬倍報，施向道者，得千億報，施須陀洹，得無量報，向斯陀含，亦無量報，乃至成佛，亦無量報。"
"善男子，我今為汝分別諸福田故，作如是說，得百倍報，至無量報。若能至心，生大憐湣，施於畜生；專心恭敬，施于諸佛，其福正等，無有差別。言百倍者，如以壽命、色、力、安、辯施於彼者，施主後得壽命、色、力、安樂、辯才，各各百倍，乃至無量，亦複如是。是故我於契經中說：我施捨利弗，舍利弗亦施於我，然我得多，非舍利弗得福多也。"
"或有人說：受者作惡，罪及施主。是義不然。何以故？施主施時，為破彼苦，非為作罪。是故施主應得善果，受者作惡，罪自鐘之，不及施主。施主若以淨妙物施，後得好色，人所樂見，善名流布，所求如意，生上種姓，是不名惡。雲何說言施主得罪？"
"施主施已，歡喜不悔，親近善人，財富自在，生上族家，得人天樂，至無上樂，能離一切煩惱結縛，施主乃得如是妙果，雲何說言惡果報？"
"施主若能自手施已，生上姓家，遇善知識，多饒財寶，眷屬成就，能用、能施，一切眾生，喜樂見之，見已恭敬、尊重、讚歎，施主受報，得如是事，雲何說言得惡果報？"
"施主若以淨物施已，以是因緣，多饒財寶，生上種姓，眷屬無量，身無病苦，心無憂怖，所有財物，王、賊、水、火所不能侵，設失財物，不生愁惱，無量世中，身心安樂，雲何說言受惡果報？"
"若未施時，生於信心，施時歡喜，施已安樂，求時、守時、用時不苦。若以衣施，得上妙色；若以食施，得無上力；若以燈施，得淨妙眼；若以乘施，身受安樂；若以舍施，所須無乏。施主乃得如是善報，雲何說言得惡果耶？"
"複次，施主若施佛已，用與不用，果報已定；施人及僧有二種福：一從用生，二從受生。何以故？施主施時，自破慳吝，受者用時，破他慳吝，是故說言，從用生福。"
"有複從用，人能轉用，僧能增長，施已不求世之果報，不以能起煩惱因施，是故能得無上淨果，名曰涅槃。"
"若有人能日日立要，先施他食，然後自食，若違此要，誓輸佛物，犯則生愧；如其不違，即是微妙智慧因緣。如是施者，諸施中最。是人亦得名上施主。"
"若能隨順求者意施，是人於後無量世中，所求如意。若有淨心，財物、福田悉清淨者，是人則得無量果報。若給妻子、奴婢衣食，恒以憐湣歡喜心與，未來則得無量福德。"
"複觀田倉多有鼠雀，犯暴谷米，恒生憐湣。複作是念：如是鼠雀因我得活，念已歡喜，無觸惱想，當知是人得福無量。"
"若為自身造作衣服、瓔珞、環釧，嚴身之具，種種器物，作已歡喜，自未服用，持以施人，是人未來得如意樹。"
"若有說言：離於佈施，得善果者，無有是處。離財得施，離受有施，不離慳惜成佈施者，亦無是處。若不求施，若乏時施，少求多施，求惡施好，教他索施，自往行施，當知是人未來之世多獲寶藏，非寶之物，悉變成寶。"
"為戲笑施，非福田施，不信因果施，如是佈施，不名為施。若人偏為良福田施，不樂常施，是人未來得果報時，不樂惠施。"
"若人施已，生於悔心，若劫他物，持以佈施，是人未來雖得財物，常耗不集。若惱眷屬，得物以施，是人未來雖得大報，身常病苦。若先不能供養父母，惱其妻子、奴婢困苦，而佈施者，是名惡人，是假名施，不名義施。如是施者，名無憐湣，不知恩報，是人未來雖得財寶，常失不集，不能出用，身多病苦。"
"若人如法以財佈施，是人未來得無量福，有財能用。若有不以如法財施，是人未來雖得果報，恒賴他得，他若喪沒，尋便貧窮。有智之人，深觀人天轉輪王樂，雖複微妙，皆是無常，是故施時，不為人天。"
"善男子，施有二種：一者財施，二者法施。財施名下，法施名上。雲何法施？若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能教他人具信、戒、施、多聞、智慧，若以紙墨，令人書寫，若自書寫如來正典，然後施人令得讀誦，是名法施。如是施者，未來無量得好上色。何以故？眾生聞法，斷除嗔心，以是因緣，施主未來無量世中得成上色；眾生聞法，慈心不殺，以是因緣，施主未來無量世中，得壽命長；眾生聞法，不盜他財，以是因緣，施主未來無量世中，多饒財寶；眾生聞已，開心樂施，以是因緣，施主未來無量世中，身得大力；眾生聞法，斷諸放逸，以是因緣，施主未來無量世中，身得安樂；眾生聞法，斷除癡心，以是因緣，施主未來無量世中，得無礙辯；眾生聞法，生信無疑，以是因緣，施主未來無量世中，信心明瞭；戒、施、聞、慧，亦複如是。是故法施勝於財施。"
"或有說言：子修善法，父作不善，因數修善，令父不墮三惡道者。是義不然。何以故？身、口、意業，各別異故。若父喪已，墮餓鬼中，子為追福，當知即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就勝妙寶故；若入地獄，身受苦（原書作若，疑有誤，改之）惱，不暇思念，是故不得；畜生、人中，亦複如是。若謂餓鬼，何緣獨得？以其本有愛、貪、慳吝，故墮餓鬼；既為餓鬼，常悔本過，思念欲得，是故得之；若所為者，生餘道中，其餘眷屬，墮餓鬼者，皆悉得之。是故智者應為餓鬼勤作福德。若以衣、食、房舍、臥具、資生所須，施於沙門、婆羅門等貧窮乞士，為其咒願，令其得福，以是施願因緣力故，墮餓鬼者，得大勢力，隨施隨得。何以故？生處爾故。諸餓鬼等，所食不同：或有食膿，或有食糞，或食血污、嘔吐、涕唾，得是施已，一切變成上妙色味。雖以不淨蕩滌汁等，施應食者，然有遮護，竟不得食。如是施主，亦得福德。何以故？以施主心慈憐湣故。"
"若有祠祀，誰是受者？隨其祀處，而為受者。若近樹林，則樹神受，舍、河、泉井、山林、堆阜，亦複如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故。是祀福德，能護身財。若說：殺生祀祠得福。是義不然。何以故？不見世人種伊蘭子，生旃檀樹；斷眾生命，而得福德。若欲祀者，應用香華、乳酪、酥藥。為亡追福，則有三時：春時二月，夏時五月，秋時九月。"
"若人以房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛、羊、象、馬，種種資生，佈施于他，施已命終，是人福德，隨所施物，任用久近，福德常生，是福追人，如影隨形。或有說言：終已便失。是義不然。何以故？物壞不用，二時中失，非命盡失。若出家人，效在家人，歲節之日，喜飲食者，隨世法故，非真實也，亦信世法、出世法故。若能隨家所有好惡，常樂施者，名一切施。若以身分，及以妻子所重之物，施於人者，是則名為不思議施。若有惡人、毀戒、怨家、不知恩義、不信因果、強乞索者、大勢力人、健罵詈者、得已嗔恚、詐現好相、大富貴者，施如是等十一種人，名不思議施。"
"善男子，一切佈施有三根本。施於貧窮，以憐湣故；施於怨家，不求報故；施福德人，心喜敬故。"
"善男子，若人多財，無量歲中，供養三寶，雖得無量福德果報，不如勸人共和合作。若人輕於少物、惡物，羞不肯施，是人增長來世貧苦。若人共施財物，福田、施心俱等，是二得果，無有差別。有財、心俱等，福田勝者，得果報勝；有田、心俱下，財物勝者，得果則勝；有田、財俱下，施心勝者，得果亦勝；有田、財俱勝，施心下者，得果不如。"
"善男子，智者施時，不為果報。何以故？定知此因必得果故。若人無慈、不知恩義，不貪聖人所有功德，惜財、身命，貪著心重，如是之人不能佈施。智者深觀一切眾生，求財物時，不惜身命；既得財物，能舍施人，當知是人能捨身命。若人慳吝，不能舍財，當知是人亦惜身命。若捨身命，求得財物，以佈施者，當知是人是大施主。若人得財，貪惜不施，當知即是未來世中貧窮種子。是故我於契經中說：四天下中，閻浮提人，有三事勝：一者勇健，二者念心，三者行淨。不見果報，能予作因，不惜身命，求得財已，能壞慳吝，舍已思施，既舍施已，心不生悔，複能分別福田、非福田，是名勇健。"
"善男子，施已生悔，因於三事：一者於財貪愛，二者咨承邪見，三者見受者過。複有三事：一者畏他訶責，二者畏財盡受苦，三者見他施已，受諸衰惱。"
"善男子，智人三時不生悔心。複有三事：一者明信因果，二者親近善友，三者不貪著財。信因果者，複有二事：一者從他聞法，二者內自思惟。親近善友，複有二事：一者深信，二者智慧。不貪著財，複有二事：一觀無常，二不自在。"
"善男子，施主若能如是觀察，如是行施，當知是人，能具足行檀波羅蜜。是故我先說，有佈施、非波羅蜜，有波羅蜜、非是佈施，有亦佈施、亦波羅蜜，有非佈施、非波羅蜜。"
"善男子，智有三種、一者能舍外物，二者舍內外物，三者施內外物已，兼化眾生。雲何教化？見貧窮者先當語言：汝能歸依三寶不？受齋戒不？若言能者，先授三歸及以齋戒，後則施物，若言不能，複應語言：若不能者，汝能隨我說一切法無常、無我、涅槃寂滅不？若言能者，複當教之，教已便施。若言：我今能說二事，唯不能說諸法無我。複應語言：汝若不能說諸法無我，能說諸法是無性不？若言能者，教已便施。若能如是先教後施，名大施主。"
"善男子，若能如是教化眾生，及諸怨、親，無所選擇，名大施主。善男子，智者若有財寶物時，應當如是修行佈施。如其無財，複當轉教餘有財者，令作是施。若余施主先知此法，不須教者，應以身力往佐助之。"
"若窮無物，應誦醫方、種種咒術，求賤湯藥，須者施之。至心瞻病，將養療治；勸有財者和合諸藥，若丸、若散，若種種湯。既了醫方，遍行看病，案方診視，知病所在，隨其病處，而為療治。療治病時，善知方便，雖處不淨，不生厭心。病增知增，損時知損。複能善知如是食藥能增病苦，如是食藥能除病苦。病者若求增病食藥，應當方便，隨宜喻語，不得言無；若言無者，或增苦劇。若知定死，亦不言死，但當教令歸依三寶，念佛、法、僧，勤修供養，為說病苦皆是往世不善因緣，獲是苦報，今當懺悔。病者聞已，或生嗔恚，惡口罵詈，默不報之，亦不捨棄。雖複瞻養，慎無責恩，瘥已猶看，恐後勞複。若見平復，如本健時，心應生喜，不求恩報。如其死已，當為殯葬，說法慰喻知識眷屬，無以增病食、藥施人。若病瘥已，喜心施物，便可受之，受已轉施餘窮乏者。若能如是瞻養治病，當知是人是大施主，真求無上菩提之道。善男子，有智之人，求菩提時，設多財寶，亦當讀誦如是醫方，作瞻病舍，具病所須飲食、湯藥，以供給之。道路凹窄，平治令寬，除去刺石，糞穢不淨。險處所須，若板、若梯、若椽、若索，悉皆施之。曠路作井，種果樹林，修治泉潢。無樹林處，為畜豎柱。負擔息處，為作基[土垂]造立客舍，具諸所須，瓶、盆、燭、燈、床臥、敷具。臭穢流處，為作橋蹬，津濟渡頭，施橋、船、筏。不能渡者，自往渡之。老小贏瘦、無筋力者，自手攜將，而令得過。路次作塔，種華果樹。見怖畏者，輒為救藏，以物、善語，誘喻捕者。若見行者，次至險處，輒前扶接，令得過險。若見失土、破喪之人，隨宜給與，善言慰喻。遠行疲極，當為洗浴，按摩手足，施以床座；若無床座，以草為敷。熱時，以扇、衣裳作蔭；寒時，施火、衣服溫暖。若自為之，若教人為。販賣市易，教令依平，無貪小利，共相中欺。見行路者，示道、非道。道者，所謂多饒水草，無有賊盜。宣說非道，多諸患難。見人靴履、衣裳、缽盂，朽故壞者，即為縫補、浣染、熏治。有患鼠、蛇、壁虱、毒蟲，能為除遣。施人如意、摘抓、耳鉤。縫製、浣濯招提僧物，謂坐臥具，廁上安置淨水、澡豆、淨灰土等。若自造作衣服、缽器，先奉上佛，並令父母、師長、和上，先一受用，然後自服。若上佛者，以華香贖。凡所食啖，要先施於沙門、梵志，然後自食。見遠至者，軟言問訊，施以淨水，洗浴身體，與油塗足，香華、楊枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜、毗缽羅舍勒、小衣。作塗油者洗已，複以種種香、華、丸藥、散藥、飲食、漿水，隨所須施。複施剃刀、漉水囊等，針、縷、衣衲、紙、筆、墨等。若不能常，隨齋日施。若見盲者，自前捉手，施杖示道。若見有苦，亡失財物，父母喪歿，當以財給，善語說法，慰喻勸諫，善說煩惱、福德二果。善男子，若能修集如是施者，名淨施主。"
"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩為淨施主，是不為難，在家菩薩為淨施主，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。"
淨三歸品第二十
善生言："世尊，如佛先說，有來乞者，當先教令受三歸依，然後施者，何因緣故，受三歸依？雲何名為三歸依耶？"
"善男子，為破諸苦，斷除煩惱，受於無上寂滅之樂，以是因緣受三歸依。如汝所問：雲何三歸依者，善男子：謂佛、法、僧。佛者，能說壞煩惱因，得正解脫。法者，即是壞煩惱因，真實解脫。僧者，稟受破煩惱因，得正解脫。"
"或有說言：若如是者，即是一歸。是義不然。何以故？如來出世，及不出世，正法常有，無分別者；如來出已，則有分別，是故應當別歸依佛。如來出世，及不出世，正法常有，無有受者；佛弟子眾，能稟受故，是故應當別歸依僧。正道解脫，是名為法；無師獨覺，是名為佛；能如法受，是名為僧。若無三歸，雲何說有四不壞信？得三歸者，或有具足，或不具足。雲何具足？所謂歸佛、法、僧；不具足者，所謂如來，歸依於法。"
"善男子，得三歸者，無不具足，如比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷戒。善男子：如佛、緣覺、聲聞各異，是故三寶不得不異。雲何為異？發心時異、莊嚴時異、得道時異、性分各異，是故為異。何因緣故，說佛即法？能解是法，故名為佛。受分別說，故名為僧。若有說言：佛入僧數。是義不然。何以故？佛若入僧，則無三寶、及三歸依、四不壞信。"
"善男子，菩薩法異，佛法亦異。菩薩二種：一者後身，二者修道。歸依後身，名歸依法，歸依修道，名歸依僧。觀有為法，多諸罪過，獨處修行，得甘露味，故名為佛。一切無漏，無為法界，故名為法。受持禁戒，讀誦、解說十二部經，故名為僧。"
"若有問言：如來滅已，歸依佛者，是何歸依？善男子：如是歸依，名為歸依過去諸佛無學之法。如我先教提謂長者，汝當歸依未來世僧，歸依過去佛，亦複如是。福田果報，有多少故，差別為三。若佛在世及涅槃後，供養果報，無有差別，受歸依者，亦複如是。如佛在世，為諸弟子，立諸要制，佛雖過去，有犯之者，亦獲罪報，歸過去佛，亦複如是。猶如如來臨涅槃時，一切人天，為涅槃故，多設供養，爾時如來未入涅槃，猶故在世，懸受未來世供養事，歸過去佛，亦複如是。譬如有人，父母在遠，是人或時嗔罵，得罪，或時恭敬讚歎，得福，歸過去佛，亦複如是。是故我說，我若在世，及涅槃後，所設供養，施者受福，等無差別。"
"善男子，若男、若女，若能三說三歸依者，名優婆塞、名優婆夷。一切諸佛雖歸依法，法由佛說，故得顯現，是故先應歸依於佛。淨身口意，至心念佛，念已，即離怖畏、苦惱，是故應當先歸依佛。智者深觀如來智慧、解脫最勝，能說解脫，及解脫因，能說無上寂靜之處，能竭生死苦惱大海，威儀詳序，三業寂靜，是故應當先歸依佛。"
"智者深觀生死大法，是大苦聚，無上正道，能永斷之。生死之法，可愛饑饉，無上甘露，味能充足。生死之法，怖畏險難，無上正法，能除斷之。生死錯謬，邪僻不正，無常見常，無我見我，無樂見樂，不淨見淨，無上正法，悉能斷除。以是因緣，應歸依法。"
"智者應觀外道徒眾，無慚無愧，非如法住，雖為道行，不知正路。雖求解脫，不得正要。雖得世俗微善之法，慳吝、護惜，不能轉說。非善行性，作善行想。佛僧寂靜，心多憐湣，少欲知足，如法而住，修于正道，得正解脫，得已，複能轉為人說。是故應當次歸依僧。"
"若能禮拜如是三寶，來迎去送，尊重讚歎，如法而住，信之不疑，是則名為供養三寶。若有人能歸三寶已，雖不受戒，斷一切惡，修一切善，雖複在家，如法而住，是亦得名為優婆塞。"
"若有說言：先不歸依佛法僧寶，當知是人不得戒者。是義不然。何以故？如我先說，善來比丘，是竟未得歸依三寶，而其戒律，悉得具足。"
"或有說言：若不具受，則不得戒，八戒齋法，亦複如是。是義不然。何以故？若不具受不得戒者，求有優婆塞，雲何得戒？實是得戒，但不具足八戒齋法。若不具受，雖不名齋，可得名善。"
"善男子，若能淨潔身口意業，受優婆塞戒，是名五陰。雲何五陰？不受邪見，不說邪見，信受正見，說於正見，修行正法，是名五陰。"
"受三歸已，造作癡業，受外道法，自在天語，以是因緣，失於三歸。若人質直，心無慳貪，常修慚愧，少欲知足，是人不久得寂靜身。若有造作種種雜業，為受樂故，修於善事，如市易法，其心不能憐湣眾生，如是之人，不得三歸。若人為護舍宅、身命，祠祀諸神，是人不名失歸依法。若人至心，信其能救一切怖畏，禮拜外道，是人則失三歸依法。若聞諸天有曾見佛功德勝已，禮拜供養，是人不失歸依之法。若時禮拜自在天王，應如禮拜世間諸王、長者、貴人、耆舊、有德，如是之人，亦複不失歸依之法。"
"雖複禮拜所說邪法，慎無受之。供養天時，當起慈心，為護身命、財物、國土、人民、恐怖。所說邪見，何故不受？智者應觀外道所說：雲一切物，悉是自在天之所作。若是自在之所作者，我今何故修是善業？或說投淵、赴火、自餓、捨命，即得離苦；此即苦因，雲何說言：得遠離苦？一切眾生作善惡業，以是業緣，自受果報。複有說言：一切萬物、時節、星宿，自在天作。如是邪說，我雲何受現在造業，亦受過去所作業果。智者了了，知是業果。雲何說言，時節、星宿，自在作耶？若以時節、星宿因緣，受苦樂者，天下多有同時、同宿。雲何複有一人受苦，一人受樂？一人是男，一人是女？天、阿修羅，有同時生，同宿生者，或有天勝，阿修羅負；阿修羅勝，諸天不如。複有諸王同時、同宿，俱供治政，一人失國，一則保土。諸外道等，亦複說言，若有惡年、惡宿現時，當教眾生令修善法，以禳卻之。若是年、宿，何得修善而得除滅？以是因緣，智者雲何受於外道邪錯之說？"
"善男子，一切眾生隨於業行。若修正見，受于安樂；修邪見者，受大苦惱。因修善業，得大自在；得自在已，眾生親近。複為宣說善業因緣；善業因緣，故得自在。一切眾生，皆由修善業因緣故，得受安樂，非年、宿也。"
"善男子，阿[門者]世王、提婆達多，皆由造惡業因緣故，墮於地獄，非因年、宿，得是報也。郁頭藍弗，邪見因緣，未來當墮大地獄中。"
"善男子，一切善法，欲為根本。是欲因緣，得三菩提，及解脫果，入出家法，破大惡業，及諸有業，能受持戒，親近諸佛，能一切舍，施於乞者，能作定性，壞惡果報，滅大惡罪，得決定聚，離於三障，善能修集，壞煩惱道。是欲因緣，能受三歸；因三歸已，即能受戒；既受戒已，行見修道過於聲聞。若有畏於獅子、虎、狼、惡獸等類，歸依于佛，尚得解脫，況發善心，求出世者，不得解脫。阿那(bin)坻，教告家內，在胎之子，悉受歸依，是胎中子，實不成就。何以故？是法要當口自宣說；雖不成就，亦能護之。"
"善男子，諸外道說：一切世間，皆是自在天之所作。亦複說言：未來之世，過百劫已，當有幻出。所言幻者，即是佛也。若自在天能作佛者，是佛雲何能破歸依自在天義？若自在天不能作佛，雲何說言：一切皆是自在天作？外道複說：大梵天王、大自在天、毗紐天主，悉皆是一。複說：生處、各各別異，自在天者，名自在天、名常、名主、名有、名曰律陀、名曰屍婆。是一一名，各有異事，亦求解脫，亦即解脫。是義不然。何以故？若自在天能生眾生，造作諸有，作善惡業，及業果報，作貪、嗔、癡，系縛眾生。複言：眾生得解脫時，悉入身中，是故解脫是無常法。是義不然。何以故？若無常者，雲何得名為解脫也？如婆羅門子，還得壽命，是故不得名自在天。是三種天，亦不得一。何以故？阿周那人，毗紐大天為作解脫，以是義故，亦不得一。若言解脫，是無常者，當知是幻，非佛名幻。若能了了正見真我，是名解脫。複有說言：見微塵者，是名解脫。複有說言：見性異、我異，是名解脫。是義不然。何以故？若能修道，見四真諦，是人乃得見性、見我。若人能受三歸依者，是人乃能真見四諦。是三歸依，乃是一切無量善法，乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。"
"菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩淨三歸依，是不為難，在家修淨，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。"
八齋戒品第二十一
善生言："世尊，若有人能受三歸齋戒，是人當得何等果報？"
"善男子，若人能受三歸依者，當知是人所得福報不可窮盡。"
"善男子，迦陵伽國，有七寶藏，名賓伽羅，其國人民，大小、男女，于七日中，七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢，擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。"
"善男子，毗提呵國，有七寶藏，名曰半陸迦，其國人民，男女、大小，于七日中，七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢，擔負持去，亦不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。"
"善男子，波羅奈國國，有七寶藏，名(注1)(注2)，其國人民，男女、大小，于七日中，七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢，擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。"
"善男子，乾陀羅國，有七寶藏，名伊羅缽多，其國人民，男女、大小，于七日中，七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢，擔負持去，亦不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。"
"善男子，若有從他三受三歸，三受八戒，是名得具一日一夜優婆塞齋。明相出時，是時則失。是故不得佛像邊受，要當從人。根本清淨，受已清淨，莊嚴清淨，覺觀清淨，念心清淨，求報清淨，是名三歸清淨齋法。"
"善男子，若能如是清淨歸依，受八戒者，除五逆罪，餘一切罪，悉皆消滅。如是戒者，不得一時，二人並受，何以故？若一時中，二人共受，何因緣故一人毀犯？一人堅持？是戒力故，後世生時，不能造惡，受已作罪，複不永失。若先遣信，欲刑戮人，信遲未至，其人尋後發心受齋，當受齋時，信至即殺。複一時，以戒力故，不得殺罪。若諸貴人，常敕作惡，若欲受齋，先當敕語，遮先諸惡，乃得成就。若先不遮，輒便受齋，不名得齋。欲受齋者，先當宣令所屬國境：我欲受齋，凡是齋日，悉斷諸惡、罰戮之事。若能如是清淨受持八戒齋者，是人則得無量果報，至無上樂。"
"彌勒出時，百年受齋，不如我世一日一夜，何以故？我時眾生，具五濁故。是故我為鹿子母說：善女，若娑羅樹，能受八齋，是亦得受人天之樂，至無上樂。"
"善男子，是八戒齋，即是莊嚴無上菩提之瓔珞也。如是齋者，既是易作，而能獲得無量功德。若有易作而不作者，是名放逸。"
"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩能教眾生淨八戒齋，是不為難，在家菩薩教他清淨，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。"
注1：人字旁襄字 注2：人字旁去字
五戒品第二十二
善生言："世尊，何等之人得三歸依？何等智人不得三歸？"
"善男子，若人信因、信果、信諦、信有得道，如是之人，則得三歸。若人至心，信不可敗，親近三寶，受善友教，如是之人，則得三歸。優婆塞戒亦複如是。若能觀是優婆塞戒，多有無量功德果報，能壞無量弊惡之法。眾生無邊，受苦亦爾，難得人身；雖得人身，難具諸根；雖具諸根，難得信心；雖得信心，難遇善友；雖遇善友，難得自在；雖得自在，諸法無常。我今若造惡業，因是惡業，獲得二世身心惡報，以是因緣，身口意惡，即是我怨。設三業惡，不得惡報，現在之惡，亦不應作。是三惡業，現在能生弊惡色等，死時生悔。以是因緣，我受三歸，及八齋法，遠離一切惡不善業。"
"智者當觀戒有二種：一者世戒，二者第一義戒。若不依於三寶受戒，是名世戒。是戒不堅，如彩色無膠。是故我先歸依三寶，然後受戒。若終身受，若一日一夜，所謂優婆塞戒、八戒齋法。夫世戒者，不能破壞先諸惡業；受三歸戒，則能壞之；雖作大罪，亦不失戒。何以故？戒力勢故。俱有二人同共作罪，一者受戒，二不受戒，已受戒者，犯則罪重，不受戒者，犯則罪輕。何以故？毀佛語故。"
"罪有二種：一者性重，二者遮重。是二種罪，複有輕重。或有人能重罪作輕，輕罪作重。如鴛掘魔，受於世戒，伊羅缽龍，受於義戒；鴛掘魔羅，破於性重，不得重罪，伊羅缽龍，壞於遮制，而得重罪。是故有人，重罪作輕，輕罪作重。是故不應以戒同故，得果亦同。"
"世戒亦有不殺、不盜，義戒亦有不殺、不盜，至不飲酒，亦複如是。如是世戒，根本不淨，受已不淨，莊嚴不淨，覺觀不淨，念心不淨，果報不淨，故不得名為第一義戒，唯名世戒。是故我當受於義戒。"
"善男子，後世眾生，身長八丈，壽命滿足八萬四千歲，是時受戒，複有於今惡世受戒，是二所得果報正等。何以故？三善根，平等故。或有說言：可斷命處，乃得戒者。是義不然。何以故？夫禁戒者，悉於一切可殺、不可殺中，得一切可殺、不可殺者，無量無邊，戒之果報，亦複如是無量無邊。"
"善男子，一切施中，施無怖畏，最為第一，是故我說，五大施者即是五戒。如是五戒，能令眾生離五怖畏。是五種施，易可修行，自在無礙，不失財物，然得無量無邊福德。離是五施，不能獲得須陀洹果，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。"
"善男子，若受戒已，當知是人為諸天人恭敬守護，得大名稱；雖遭惡對，心無愁惱，眾生親附，樂來依止。阿那(注1)坻長者之子，雖為八千金錢受戒，亦得無量功德果報。善男子，為財受戒，尚得利益，況有至心，為於解脫而當不得。"
"善男子，有五善法圍繞是戒，常得增長，如恒河水。何等為五？一者慈，二者悲，三者喜，四者忍，五者信。若人能破殷重邪見，心無疑網，則具正念，莊嚴清淨，根本清淨，離惡覺觀。"
"善男子，若人能遠五惡事者，是名受戒，遠離一切身口意惡。若有說言：離五戒已，度生死者，無有是處。善男子，若人欲度生死大海，應當至心受持五戒。是五戒中，四于後世成無作戒，唯愛難斷，故不得成。以是因緣，淫欲纏綿，應當至心，慎無放逸。若有說言：更有無量極重之法，過去諸佛，何緣不制，而制於酒？善男子，因於飲酒，慚愧心壞，於三惡道，不生怖畏，以是因緣，則不能受其餘四戒，是故過去諸佛如來，制不聽飲。若有說言：如來已說，酒多過失，何故不在五戒初說？是義不然。何以故？如是酒戒，名為遮重，不為性重。如來先制性重之戒，後制遮重。"
"善男子，如來先說白黑月中，各有三齋，隨外道故。諸外道輩，常以此日，供養諸天，是故如來說有三齋。善男子，如因帳窗，帳勒故不墮，三齋之法，亦複如是。眾生若有發心受持終不墮於三惡道中。"
"善男子，有人若欲施時，供養三寶時，若坐禪時，若修善時，若讀經時，供養父母時，當先立制，我若不作，要自克罰，是人福德，日夜增長，如恒河流。"
"如是五戒有五種果：一者無作果，二者報果，三者餘果，四者作果，五者解脫果。若有具足受持五戒，當知是人得是五果。"
"若優婆塞常能出至寺廟、僧坊，到已，親近諸比丘等；既親近已，咨問法味；既問法已，當至心聽；聽已受持，憶念不忘，能分別義；分別義已，轉化眾生，是名優婆塞自利、利他。"
"若優婆塞不能習學如是所說，輕慢比丘，為求過失，而往聽法，無信敬心。奉事外道，見其功德，深信日、月、五星、諸宿，是優婆塞不名堅固如法住也。"
"若優婆塞雖不自作五惡之業，教人作者，是優婆塞非如法住。"
"若優婆塞先取他物，許為了事，是優婆塞非如法住。"
"若優婆塞典知官津，稅賣估物。是優婆塞非如法住。"
"若優婆塞計價治病，治已賣物，是優婆塞非如法住。"
"若優婆塞違官私制，非如法住。"
"若優婆塞自不作惡，不教他作，心不念惡，名如法住。"
"若優婆塞因客煩惱所起之罪，作已，不生慚愧悔心，非如法住。"
"若優婆塞為身命故，作諸惡事，非如法住。"
"若優婆塞雖得人身，行於非法，不名為人。"
"若得信心，能作福德，善修正念，觀一切法，皆是無常，無我、無所，於一切法，心無取著，見一切法，不得自在，生、滅、苦、空，無有寂靜。人身難得，雖得人身，難具諸根；雖具諸根，難得正見；雖具正見，難得信心；雖得信心，難遇善友；雖遇善友，難聞正法；雖聞正法，難得受持，能如是觀，是名人身。"
"若人能觀欲界無常，乃至非想非非想處，皆悉無常，以是因緣，不求三惡，乃至非想非非想處。如是觀已，見三不堅，以不堅身，易於堅身。禮拜、供養，來迎、去送，自手施與，親執福事，是名以不堅身，易於堅身。"
"以不堅財，易於堅財。能自食用，亦以佈施，供給病瘦行路之人，供養沙門、婆羅門等貧窮下賤，是名以不堅財，易於堅財。"
"以不堅命，易於堅命。修於六念，慈、悲、喜、舍，證四真諦，善能觀察生老病死，明信善惡業之果報，定知恩愛當有別離，一切眾生不得自在，未得聖道，生死力大，一切世樂，常與苦俱，雖複受之，心不染著，猶如寒月求火自暖，雖複為之，終不作惡，修忍二施，以潤眾生。深觀苦樂，其性平等。凡所發言，言則柔軟，善化眾生，令如法住。遠離惡友，心無放逸，飲酒、博弈、射獵之事，悉不為之。是名以不堅命，易於堅命。"
"善男子，若得人身，多饒財物，兼得自在，先應供養父母、師長、和上、耆舊，持法之人。供給遠至、初行之人，疾病所須。言則柔軟，多有慚愧。不偏信敬有德一人。見有賢聖持戒、多聞，能以舍宅、飲食、臥具、衣服、病藥而供養之。深信僧中多有功德，修習向道，得須陀洹果，乃至修向阿羅漢，得阿羅漢果，修金剛三昧、電光三昧。觀如是已，平等奉施。如是施已，得無量福。是故我于《鹿子經》中，告鹿子母曰：雖複請佛，及五百阿羅漢，猶故不得名請僧福，若能僧中，施一像似極惡比丘，優得無量福德果報。何以故？如是比丘雖是惡人，無戒多聞，不修善法，亦能演說三種菩提，有因有果，亦不誹謗佛法僧寶，執持如來無上勝幡，正見無謬。若供養僧，即是供養佛、僧二寶。若觀佛法功德微妙，即是具足供養三寶。"
"若人施時不求果報，即是供養無上菩提，具足成就檀波羅蜜，修菩提道，能得未來無量功德，亦能自利，及利益他。能修慈悲，為破他苦，自舍己樂。未得菩提，心無憂悔，雖聞菩提，久遠難得，而其內心，初無退轉。為諸眾生，無量世中，受大苦惱，亦不疲厭。樂如法行，不求世樂，樂處寂靜，出家修道。未得出家，雖在家居，如解脫人，不作眾惡，得三種戒：戒戒、定戒、無漏戒。"
"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩如法修行，是不為難，在家菩薩如法修行，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。"
注1：右耳旁分字
屍波羅蜜品第二十三
善生言："世尊，雲何菩薩趣向菩提，其心堅固？"
"善男子，菩薩堅固，具足四法：一者受大苦時，終不舍離如法之行，二者得大自在，常修忍辱，三者身處貧窮，常樂施與，四者盛壯之年，常樂出家。若有菩薩具足四法，趣向菩提，其心堅固。"
"菩薩具足如是四法，複作是念，是菩提道，初根本地，名之為戒。如是戒者，亦名初地，亦名導地，亦名平地，亦名等地，亦名慈地，亦名悲地，亦名佛跡，亦名一切功德根本，亦名福田。以是因緣，智者應當受持不毀。"
"複次，智者又作是念，戒有二果：一者諸天樂，二菩提樂。智者應當求菩提樂，不求天樂。若受戒已，所不應作，而故作之，所不應思，而故思惟，懈怠、懶惰，樂於睡眠，念惡覺觀，邪命、惡願，是名汙戒。"
"若受戒已，心生悔恨，求人天樂，多諸放逸，不生憐湣，是名汙戒。"
"若畏貧窮，若為恐怖，若為失財，若畏作役，若為身命，若為利養，若為愛心，而受禁戒，既受戒已，心生疑惑，是名汙戒。"
"善男子，若人不樂久處生死，深見過罪，觀人天樂，阿鼻獄苦，平等無差，憐湣眾生，具足正念，為欲利益無量眾生，使得成道，為具無上菩提道故，為如法行故，受持是戒，心不放逸。能觀過去、未來、現在身口意業，知輕知重，凡所作事，先當系心，修不放逸，作已、作時，亦複如是修不放逸。若先不知，作已得罪；若失念心，亦得犯罪。若客煩惱，時暫起者，亦得犯罪；若小放逸，亦得犯罪。是人常觀，犯輕如重，觀已生悔及慚愧心，怖畏、愁惱，心不樂之，至心懺悔；既懺悔已，心生歡喜，慎護受持，更不敢犯，是名淨戒。"
"善男子，有智之人既受戒已，當觀三事不作惡行：一者自為，二者為世，三者為法。"
"雲何自為？我自證知，此是惡事。知作惡業，得如是果，知作善業，得如是果；所作惡業無有虛妄，決定還得諸惡之果，所作善業亦無虛妄，決定還得諸善之果。若是二業無虛妄者，我今雲何而自欺誑？以是因緣，我受戒已，不應毀犯，當至心持，是名自為。"
"雲何為世？有智者觀世間之人，有得清淨天耳、天眼及他心智，我若作惡，是人必當見聞知我；若見聞知我，當雲何不生慚愧，而作惡耶？複觀諸天，具足無量福德，神足、天耳、天眼，具他心智，遙能見聞，雖近於人，人不能見；若我作惡，如是等天，當見聞知。若是天等，了了見我，我當雲何不生慚愧，故作罪耶？是名為世。"
"雲何為法？有智之人觀如來法，清淨無染，得現在利，能令寂靜，度於彼岸，能作解脫，不選時節，我為是法，故受持戒。我若不能先受小制，雲何能得受大制耶？破小制已，增五有苦；若至心持，增無上樂。我受身來，所以未得證解脫者，實由不從過去無量諸佛如來，受禁戒故。我今受戒，未來定當值遇恒河沙等諸佛。深觀是已，生大憐湣，至心受戒；受已，堅持，為阿耨多羅三藐三菩提，利益無量諸眾生故。"
"善男子，若在家，若出家，若三歸，若八齋，若五戒，若具足，若不具足，若一日一夜，若一時一念，若盡形壽至心受持，當知是人得大福德。"
"善男子，若受戒已，修三善業，多聞、佈施、修定、修善，供養三寶，是則名為莊嚴菩提。若受戒已，能讀如來十二部經，是名無上大法之藏。勤加精進，欲得具足屍波羅蜜。如是戒者，今世受已，後雖不受，成無作戒。"
"善男子，有戒、非波羅蜜，有波羅蜜、非戒，有戒、有波羅蜜，有非戒、非波羅蜜。是戒、非波羅蜜者，所謂聲聞、辟支佛戒。是波羅蜜、非是戒者，所謂檀波羅蜜。是戒、是波羅蜜者，如昔菩薩受瞿陀身時，為諸蟲獸，及諸蟻子之所唼食，身不傾動，不生噁心；亦如仙人為眾生故，十二年中，青雀處頂，不起不動。非戒、非波羅蜜者，如世俗施。"
"善男子，菩薩摩訶薩住屍波羅蜜時，所受眾苦，誰能說之。有人若受小小戒已，少欲知足，不能憐湣諸苦眾生，當知是人不能具足屍波羅蜜。若能修忍三昧智慧，勤行精進，樂於多聞，當知是人則增長屍波羅蜜，莊嚴菩提，證菩提果。如是戒者，無量眾善故，無量果報故，無量戒禁故，以是因緣，莊嚴菩提。"
"善男子，菩薩摩訶薩既受戒已，口不說惡，耳不樂聞；不樂說世，亦不樂聞；終不放心在惡覺觀；不親惡友；是故得名寂靜淨戒。菩薩若見破戒惡人，不生噁心，為設種種善巧方便，而調伏之；若不調伏，當生憐湣。不為身命，破戒、舍戒。食已，先修慚愧之心、不放逸心，為治身命，如療惡瘡。若入村落，如刀刺林，攝護諸根，修集正念，觀察可作，及不可作，不生放逸。若人作福，亦因於我，若人作罪，亦因於我，是故我得大供養時，不應生喜，得衰苦時，不應生嗔。得少供養，應作是念，我今信、戒、施、聞、智、慧、如法住少，故得如是微少供養，是故今我不應生於愁苦之念。我為二事，受他信施：一者為增他福，二者為增自善。是故若得少物、惡物，不應生惱，久住遲得，輕罵已得。爾時複當自責其身，是我宿罪，非眾生過，是故我今不應生惱。若受戒已，為他作罪，亦應說言，如是所作，實非是道。何以故？十二部經不說諸惡為菩提道，是故我今獲得雜報。若能如是深觀察者，當知是人則能具足屍波羅蜜。"
"善男子，若有人能攝護諸根、身四威儀，不作諸惡，能堪眾苦，不作邪命，當知是人則能具足屍波羅蜜。"
"若於輕重戒中，等生怖畏，雖遭惡時，不犯小戒，不令煩惱，穢汙其心，修集忍辱，當知是人，則能具足屍波羅蜜。"
"若離惡友，令諸眾生遠惡邪見，知恩報恩，當知是人，則能具足屍波羅蜜。"
"若為善事，不惜身命，罷散自事，營成他事，見罵詈者，不生噁心，當知是人，則能具足屍波羅蜜。"
"若見如來所開之處，如本持之，護眾生命，不惜財命，乃至命終，不犯小戒，雖得微妙七珍之物，心不生貪，不為報恩，以善加人，為憐湣故，受持禁戒，既受持已，善發大願，願諸眾生，悉得淨戒，當知是人則能具足屍波羅蜜。"
"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩具足屍波羅蜜是不為難，在傢俱足，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。"
業品第二十四
善生言："世尊，諸佛如來未出世時，菩薩摩訶薩以何為戒？"
"善男子，佛未出世，是時無有三歸依戒，唯有智人，求菩提道，修十善法。是十善法，除佛無能分別說者，過去佛說，流轉至今，無有漏失，智者受行。善男子，眾生不能受持、修集十善法者，皆由過去不能親近、咨承佛故。"
"善男子，一切眾生皆有雜心。雜心因緣，有雜煩惱；雜煩惱故，造作雜業；雜業因緣，受於雜有；雜有因緣，受於雜身。善男子，一切眾生得雜身已，見於雜色；見雜色已，生惡思惟；是惡思惟，名為無明。無明因緣，生於求心，名之為愛；因愛所作，名之為業；是業因緣，獲得果報。有智之人，能破析之，由內煩惱，外有因緣，則能系縛；修十善已，則能解之。是故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時，分別演說十善之法。因十善故，世間則有善行、惡行，善有、惡有，乃至解脫。是故眾生應當至心，分別體解十善之道。若有風雲，為持大水，阿修羅宮，大地、大山、餓鬼、畜生、地獄、四天王處，乃至他化自在天處，悉因眾生十業道故。轉輪聖王所有四輪：金、銀、銅、鐵；七眾受戒，求三菩提，亦因十善業因緣故。是十善業因緣故，一切眾生，內外之物，色之與命，皆有增減，是故智者應當具足修十善道。"
"若諸眾生，少壯老時，春秋冬夏，所起煩惱，各各別異；小中大劫，所起煩惱，亦複如是，各各別異。眾生初修十善業時，得無量命，色、香、味具，因貪嗔癡，一切皆失。是十惡業道因緣故，時節、年歲、星辰、日月四大變異。若人能觀如是事者，當知是人能得解脫。"
"眾生皆由苦因緣故，則生信心；既得信心，能觀善惡；如是觀已，修十善法。意行十處、故名十道。身三道者，謂殺、盜、淫；口四道者，惡口、妄語、兩舌、無義語；心三道者，妒、嗔、邪見。是十惡業，悉是一切眾罪根本。若諸眾生，異界、異有、異生、異色、異命、異名，以是因緣應名無量，不但有十。如是十事，三名為業，不名為道；身、口七事，亦業亦道，是故名十。是十業道，自作、他作、自他共作，從是而得善惡二果，亦是眾生善惡因緣。是故智者尚不應念，況身故作。"
"若人令業煩惱諸結，得自在者，當知即是行十惡道；若有能壞煩惱諸結，不令自在，是人即是行十善道。若人始設方便，若先不思惟，當時猝作，是人不得業所攝罪。是故智者，應當勤修十善業道，證四真諦，亦複如是。"
"作期為惡，若失期者，亦不得罪。是故智者，應修十善。因是十善，眾生修已，增長壽命，及內外物。煩惱因緣故，十惡業增；無煩惱因緣故，十善業增。"
"善男子，是十業道，一一事中各有三事：一者根本，二者方便，三者成已。根本者，若有他想，有眾生想，若以疑心，斷其命根，若動身作相，或口說殺，是名根本。求刀、磨利，置毒、作索，是名方便。殺已手觸、稱量、提持，若自食啖，若與人食，得物用度，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自贊其身，生大驕慢，是名成已。"
"是他財有，亦作他想，若自往取，若遣人取，若以疑心，移置異處，是名根本。若壞垣牆，咨問計數，置梯緣牆，入舍求覓，乃至手觸，是名方便。若得物已，負擔藏隱，任意施與，賣、用賜遺，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自贊其身，生大驕慢，是名成已。"
"若是婦女，系屬他人，起於他想，若以疑心，作非梵行，是名根本。若遣使往，若自眼見，若與信物，若以手觸，若軟細語，是名方便。若事已竟，遺以瓔珞，共坐飲食，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自贊其身，生大驕慢，是名成已。"
"若於大眾，舍離本相，若于三時，若二時中，虛妄說之，是名根本。若于先時，次第莊嚴，構言語端，或受他語，起往彼說，是名方便。若事成已，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自贊其身，生大驕慢，是名成已。"
"是妄語中，雜有兩舌，能壞和合，是名根本。若說他過，及餘惡事，言和合者，必有不可，若離壞者，則有好事，是名方便。和合既離，受他財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自贊其身，生大驕慢，是名成已。"
"若變容色，惡口罵詈，是名根本。若聞他罪，莊嚴辭章，起去到彼，欲說是惡，是名方便。若罵詈已，還受他物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自贊其身，生大驕慢，是名成已。"
"若說欲事，非時之言，是名根本。若歌、若頌無義章句，隨人所喜，造作百端，是名方便。若教他已，還受財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自贊其身，生大驕慢，是名成已。"
"於他財物，生貪欲得，是名根本。發煩惱心，是名方便。作已得財，任意施與，歡喜受樂，複向餘說，無有慚愧，不生悔恨，自贊其身，生大驕慢，是名成已。"
"若打罵人，是名根本。若捉杖石，問其過罪，是名方便。打已生喜，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自贊其身，生大驕慢，是名成已。"
"若誹謗業因果、真諦賢聖之人，是名根本。若讀誦、書寫、信受邪書，讚歎稱譽，是名方便。受已向他分別演說，增其邪見，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自贊其身，生大驕慢，是名成已。"
"若複有人於十業道，一時作二：妄語、兩舍。或一時三：所謂妄語、兩舌、惡口。又複有三：所謂邪見、惡口、妄語。如是說者，即是無義，是名為四。嗔之與貪不得一時，其餘八事，可得一時。雲何一時？六處遣使，自作二事：一者淫他妻婦，二者謂無業果。先作期要，一時得業。是十惡業，或得作色，無無作色，或有作色，及無作色。若無方便，及成已者，則得作色，無無作色。若有莊嚴，及成已者，則得作色，及無作色。是十業道，有輕有重。若殺父母，及辟支佛，偷三寶物，于所生母，及及羅漢尼，作非梵行，妄語壞僧，是名為重。"
"善男子，是十業道各有三種：一從貪生，二從嗔生，三從癡生。若為貪利故害命者，是名從貪。若殺怨家，是名從嗔。殺父母者，是名從癡。"
"劫盜他財，亦複三種：自為己身、妻子、眷屬，貪他財物，而往劫奪，是名從貪。盜怨家物，是名從嗔。劫奪下姓是名從癡。"
"邪淫亦三：若為自樂，行非梵行，是名從貪。淫怨眷屬，是名從嗔。于所生母，作非梵行，是名從癡。"
"妄語三種：若為財利，自受快樂，是名從貪。為壞怨故，是名從嗔。若畏他死，是名從癡。"
"兩舍三種：若為財利，是名從貪。為壞怨故，是名從嗔。破壞和合、邪見之眾，是名從癡。"
"惡口三種：為財利故，罵詈婦兒，是名從貪。故向怨家說所惡事，是名從嗔。說他往昔先人過罪，是名從癡。"
"無義語亦三種：若為歡樂，歌叫喧嘩，是名從貪。為勝他故，歌叫喧嘩，是名從嗔。為增邪見，歌叫喧嘩，是名從癡。"
"從貪生者，是名為妒；從嗔生者，是名為恚；從癡生者，是名邪見。"
"修十善已，一一事中，得三解脫。是十惡業，決定當得地獄果報，或有餓鬼，或有畜生。余果則得人中短命，貧窮乏財，婦不貞廉，有所言說，人不信受，無有親厚，常被誹謗，耳初不聞善好之言，能令外物、四大衰微，無有真實，惡風暴雨，爛臭敗壞，土地不平，無有七寶，多有石沙、荊棘惡刺，時節轉變，無有常定，果瓜少實，味不具足。若欲破壞如是等事，應當至心修行十善。"
"是十善法，三天下具，或有戒攝，或非戒攝。北郁單越，唯有四事。地獄有五。餓鬼、畜生、天中具十，非戒所攝。欲界六天，無有方便，唯有根本、成已二事。"
"夫業道者，一念中得。如其殺者，可殺俱死，是則不得根本業果。若作莊嚴，事竟不成，唯得方便，不得根本。作莊嚴已，便得殺者，得根本罪。如其殺已，不追成已，無無作罪。若殺者，一念中死，可殺之者，次後念死，殺者，不得根本業罪。若遣使殺，使得作罪，口敕之者，得無作罪。若惡口敕，亦得作罪，及無作罪。若其殺已，心善無記，亦得作罪，及無作罪。"
"若有說言：過去已滅，未來未生，現在無住，雲何名殺？一念不殺，微塵不壞，若一不殺，多亦不能，雲何言殺？是義不然。何以故？雖複現在一念不殺，能遮未來，使不起故，故得名殺。以是義故，不可以見一處無殺，舉一切處，悉便無殺。有人刺手，則便命終，或有截足而命全者，頭則不爾，刺截則死。若有作已，得大罪道，是名業道。三業自得，七業自他。若無作者，亦無無作。"
"或有說言：身業三事，有作無作，口不如是。是義不然。何以故？若口有作，無無作者，口敕殺已，不應得罪。是故口業，亦應有作，及以無作。心則不爾。何以故？賢聖之人。不得罪故。何因緣故？名作無作？是業墮三惡道故，生於人中，壽命短故，所有六入，常受苦故，餘果相似，根本正果，或有相似，或不相似。受果報時，在活地獄、黑繩地獄，餓鬼、畜生、人中三處受于餘果。若於一人，作殺莊嚴，作莊嚴已，有二人死，當知唯於本所為人，得作無作。"
"若有說言：色是無記，命亦無記。如是無記，雲何殺已而得殺罪？是義不然。何以故？如是身命，是善噁心器，若壞是器，遮于未來善噁心故，是故得罪。若王敕殺，侍臣稱善，是王與臣，罪無差別。獵亦如是。若以垂終，其命餘殘，有一念在，若下刀殺，是得殺罪。若命已盡，而下刀者，不得殺罪。若先作意，規欲撾打，然下手時，彼便命終，不得殺罪。若作毒藥與懷妊者，若破歌羅羅，是人則得作無作罪。若自刑者，不得殺罪。何以故，不起他想故，無嗔恚心故，非他自因緣故。"
"或有說言：若心在善、不善、無記，悉得殺罪，猶如火、毒，雖複善心、不善、無記，觸食之者，悉皆死者。是義不然。何以故？世間有人，捉火不燒，食毒不死，非噁心殺，亦複如是，不得殺罪，如諸醫等。"
"或有說言：婆藪仙人說咒、殺人、殺羊祀天，不得殺罪。是義不然。何以故？斷他命故，癡因緣故。若見人死，心生歡喜，當知是人得成已罪。見他殺已，心生歡喜，出財賞之，亦複如是。若使他殺，受使之人到已，更以種種苦毒而殺戮之，口敕之者，唯得作罪，受使之人，兼得二罪，作以無作。"
"若發噁心奪取他物，是人亦得作無作罪。若數時取，若寄時取，因市易取，亦得偷罪。若自不取，不貪，不用，教他令取，是人亦得作無作罪。若欲偷金，取時得銀，出外識已，還置本處，是人不得偷盜之罪。若欲偷金，得已、即念無常之想，心生悔恨，欲還本主，而複畏之，設餘方便，還所偷物，雖離本處，不得偷罪。奴僕財產，先悉生意，與主同共，後生貪想，輒取主物，取已，生疑，而便藏避，複思是物，同共無異，雖離本處，不得偷罪。若人行路，為賊所劫，既至村落，村主問言：汝失何物？我當償之，若說過所失，取他物者，是得偷罪。若有發心，施他二衣，受者取一，雲不須二，輒還留者，是得偷罪。若人發心，欲以房舍、臥具、醫藥、資生所須，施一比丘，未與之間，更聞他方有大德來，輒回施之，是得偷罪。若取命過比丘財物，誰邊得罪。若羯磨已，從羯磨僧得，若未羯磨，從十方僧得; 若臨終時，隨所與處，因之得罪。若偷佛物，從守塔人主邊得罪。若暴水漂財物、谷米、果瓜、衣服、資生之物，取不得罪。"
"若於非時、非處、非女、處女、他婦、若屬自身，是名邪淫。唯三天下有邪淫罪，郁單越無。若畜牲，若破壞，若屬僧，若系獄，若亡逃，若師婦，若出家人，近如是人，名為邪淫。出家之人無所系屬，從誰得罪？從其親屬，王所得罪。惡時、亂時、虐王出時，怖畏之時，若令婦妾出家、剃發，還近之者，是得淫罪。若到三道，是得淫罪。若自若他，在於道邊、塔邊、祠邊、大會之處，作非梵行，得邪淫罪。若為父母、兄弟、國王之所守護，或先與他期，或先許他，或先受財，或先受請，木泥畫像，及以死屍，如是人邊，作非梵行，得邪淫罪。若屬自身，而作他想，屬他之人，而作自想，亦名邪淫。如是邪淫，亦有輕重，從重煩惱，則得重罪；從輕煩惱，則得輕罪。"
"若有疑心，若無疑心，若見、若聞、若覺、若知、若問、不問，異本說者，是名妄語。若言不本見、聞、覺、知，亦是妄語，不名具足。若破相說，無覆藏相，是非妄語。若異音說，前人不解，亦是妄語，不名具足。若顛倒語，若發大聲，不了了語，若有所說，前人不解，亦是妄語，不名具足。"
"兩舌、惡口，若壞前人，不壞前人，作已得罪。無義語，亦複如是。如是七事，亦道、亦業， 其餘三事，是業、非道。 何以故? 自不行故，妨於自他，得大罪故。"
"或有說言：一切微塵，次第而住，亦念念滅，滅已無住；若無住者，尚無有作，況有無作。是義不然。何以故？世間之法，有因有果，無因無果。如面水鏡，則有像現，離面無像，作亦如是。從身有作，從是作法，則出無作，如面水鏡，則有像現。譬如有人，發噁心故，則惡色現，發善心故，則善色現。作以無作，亦複如是。若因善業，得善妙色，若因惡業，得粗惡色。作以無作，亦複如是。若以念念常滅，無有作、無作者，如先說燈、河等喻，雖念念滅，以二諦故，說作、無作。"
"微塵雖複次第不住，亦複不破世諦法也。正以微塵，次第得名。父母、羅漢，其有殺者，得無量罪。父母、羅漢，及以他人，陰、界、入等，等無差別，所以得重，以是福田、報恩田故。"
"如說二字，不得一時。然此二字，終不和合，義不可說。雖念念滅，亦名妄語，不破世諦。猶如射箭，雖念念滅，因於身業微塵力故，到不到處。作以無作，亦複如是。如舞獨樂，雖念念滅，因於身業微塵力故，而能動轉。作以無作，亦複如是。如旋火輪，雖念念滅，因於身業微塵力故，火得圓匝。初發心異，方便心異，作時心異，說時心異，眾緣和合，故得名作。以作因緣，生於無作。如威儀異，其心亦異，不可得壞，故名無作。從此作法，得無作已，心雖在善、不善、無記，所作諸業，無有漏失，故名無作。若身作善，口作不善，當知是人獲得雜果。若身善業，有作、無作；口不善業，唯有有作，無有無作；當知是人，唯得善果，不得惡果。是故經中說，七種業有作、無作。如人重病，要須眾藥，和合治之，若少一種則不能治。何以故？其病重故。一切眾生，亦複如是，具諸惡故，要須眾戒，然後治之，若少一戒，則不能治。"
優婆塞戒經卷第七
業品第二十四之餘
"善男子，眾生作罪，凡有二種：一者惡戒，二者無戒。惡戒之人，雖殺一羊，及不殺時，常得殺罪。何以故？先發誓故。無戒之人，雖殺千口，殺時得罪，不殺不得。何以故？不發誓故。是故一切善不善法，心為根本。因根本故，說諸比丘犯有二種：一者身犯，二者口犯，無心犯也。如是戒者，時不具足，支不具足，則不得戒。譬如鑽火，有燧、有力、有幹糞草，然後得火，若少一事，則不得火。戒法亦爾。如是戒者，若得、若舍、若持、若毀，皆隨於心。如來了了知諸法性，是故制之。"
"若複有人，因於善業思惟力故，不造諸惡，名如法戒。若從他得，名為受戒。若離戒受，有功德者，一切惡獸、獅子、虎、狼，應得功德，然實不得。以是因緣，受善戒者，得無量福，受惡戒者，得無量罪。"
"是故經中，說惡律儀：一者畜羊，二者畜雞，三者畜豬，四者釣魚，五者網魚，六者殺牛，七者獄卒，八者獵狗，九作張(弓京)，十作獵師，十一咒龍，十二殺人，十三作賊，十四兩舍，十五以苦鞭靼、枷鎖、押額、鐵釘、燒炙加人。國王、大臣受寄抵謾，不知恩者；惡性、噁心、大惡村主，典稅物者；毀戒比丘、心無慚愧；如是之人，皆無戒也。雖複不名不善業道，而得大罪。何以故？盡壽作故。如是等事，若不立誓，不從人受，則不成就。如是惡戒，四時中舍：一者得二根時，二者舍壽命時，三者受善戒時，四者斷欲結時。"
"或有說言：如善戒具足，惡戒亦爾。是義不然。何以故？惡戒易得故，一因緣得故，所謂立誓。善戒不爾，有五方便，所謂五根，是故難得。以難得故，要須具足。"
"若有說言：優婆塞戒，無無義語、兩舌、惡口，是故優婆塞戒，八戒齋法，沙彌、比丘，不具足得。是義不然。何以故？我今受持，淨口業故。"
"若有說言：我受五戒，淨身口意。心若不淨，當知是人不得具戒。譬如有人，受惡戒已，雖不殺生，是人常有惡戒，成就毀禁，比丘亦複如是。何以故？受持戒已，一一戒邊，多業、多果故。眾生無量，戒亦無量；物無量故，戒亦無量。是善惡戒，俱有三種：謂上、中、下。若不受惡戒，雖多作罪，不名惡戒。若有難言：何緣五戒盡形壽受？八戒齋法，一日一夜？當言如來善知法相，通達無礙，作如是說。"
"善男子，世間福田：凡有二種：一功德田，二報恩田。壞此二田，名五逆罪。是五逆罪，有三因緣：一者有極噁心，二者不識福德，三者不見正果。若人異想，殺阿羅漢，不得逆罪，父母亦爾。若無慚愧，不觀報恩，心無恭敬，但作方便，不作根本，雖非逆罪，亦得大報。善教授故，生憐愛故，能堪忍故，難作作故，受大苦故。是故父母名報恩田。若複有人殺父母已，雖複修善，是善無報。是故我說，人所蔭處，乃至少時，慎勿毀折枝條華果。。"
"善男子，我涅槃後，有諸弟子，當作是說：若以異想、異名，殺父母，不得逆罪，即曇無德。或複說言，雖於異想殺于父母，故得逆罪，即彌沙塞。或複有說，異想、異名、殺于父母，俱得逆罪，即薩婆多。何以故？世間真實，是可信故。父母真實，想亦不轉，噁心殺之，即得逆罪。實是父母，無父母想，不發噁心，父母雖死，不得逆罪。何以故？具足四事，乃得逆罪：一者實是父母，作父母想，二者噁心，三者舍心，四者作眾生想。具是四事，逆罪成就，若不具者，則不成就。若為憐湣故，若為恭敬故，若為受法故，若為怖畏故，若為名稱故，授與死具，雖不手殺，亦得逆罪。若為他使，令殺父母，啼哭、憂愁而為之者，如是罪相，初中後輕。欲殺父母，誤殺他人，不得逆罪。欲殺他人，誤殺父母，亦複如是。欲殺母時，誤殺相似，殺已藏刀，複中母身，不得逆罪。母有異見，兒有異殺，但得殺罪，不得逆罪。"
"是五逆罪，殺父則輕，殺母則重，殺羅漢重于殺母，出佛身血，重殺羅漢，破僧複重出佛身血。有物重意輕，有物輕意重，有物重意重，有物輕意輕。物重意輕者，如無噁心，殺于父母。物輕意重者，如以噁心，殺於畜生。物重意重者，以極噁心，殺所生母。物輕意輕者，如以輕心，殺於畜生。如是惡業有方便重，根本、成已輕。有方便、根本輕，成已重。有方便、根本重，成已輕。有根本輕，方便、成已重。"
"物是一種，以心力故，得輕重果。善男子，有人以食，欲施於我，未於我間，轉施餓狗，我亦稱讚，如是人者，是大施主。若是福田，若非福田，心不選擇，而施與者，是人獲得無量福德。何以故？心善淨故。"
"是業四種：一者現報，二者生報，三者後報，四者無報。業有四種：一者時定，果報不定，二者報定，時不必定，三者時定，果報亦定，四者時、果二俱不定。"
"時定者，所謂現在、次生、後世。若時不定，果報不定，是業可轉。若果報定，應後受者，是業可轉現在受之。何以故？善心、智慧、因緣力故。惡果定者，亦可轉輕。"
"何因緣故，名果報定？常作無悔故，專心作故，樂喜作故，立誓願故，作已歡喜故，是故是業得果報定。除是之外，悉名不定。"
"眾生行業，有輕、有重、有遠、有近，隨其因緣，先後受之。如有修身、修戒、修慧，定知善惡，當有果報，是人能轉重業為輕，輕者不受。若遭福田，遇善知識，修道、修善，是人能轉後世重罪，現世輕受。若人具有欲界諸業，得阿那含果，能轉後業，現在受之。阿羅漢果，亦複如是。"
"善男子，智者若能修身、修戒、修心、修慧，是人能壞極重之業，如阿伽陀咒，及除毒寶，破壞惡毒。若作小罪，初方便輕，後成已重，是人不修身、戒、心、慧，令輕作重。"
"眾生若作一種、二種，乃至種種，有作不具足，有作具足。先念後作，名作具足；先不生念，直造作者，名作不具足。"
"複有作已，不具足者，謂作業已，果報不定；複有作已，亦具足者，謂作業已，定當得報；複有作已，不具足者，果報雖定，時節不定；複有作已，亦具足者，時、報俱定。複有作已，不具足者，持戒、正見；複有作已，亦具足者，毀戒、邪見；複有作已，不具足者，信因、信果；複有作已，亦具足者，不信因果。複有作已，不具足者，作惡之時，有善圍繞；複有作已，亦具足者，作惡之時，惡來圍繞；複有作已，不具足者，雖作眾惡，人中受報；複有作已，亦具足者，人中作惡，地獄受報。複有作已，不具足者，有正念心；複有作已，亦具足者，無有念心；複有作已，不具足者，三時生悔；複有作已，亦具足者，三時不悔；如惡，善亦如是。因是作已，亦具足故，作小得大，作大得小。"
"一意模身，身既成就，有無量意，模身初意，即是善也。身既成就，得二種果，雜善不善。如人，天亦如是。地獄眾生，惡意模身，身既成已，一向不善。餓鬼、畜生，亦惡意模身，身既成已，雜善不善。善惡中陰，以善惡模身，身既成已，俱得雜報，善以不善。歌羅羅時，乃至老時，亦得雜報，善以不善。是故經說，有四種業；黑業黑報，白業白報，雜業雜報，不黑不白，是業無報。黑業黑報，所謂地獄；白業白報，所謂色天；雜業雜報，所謂欲天、人中、畜生、餓鬼；不白不黑，無報，所謂無漏。"
"善男子，若人不解如是業緣，無量世中，流轉生死。何以故？不解如是業因緣者，雖生非想非非想處，壽八萬劫，福盡，還墮三惡道故。"
"善男子，一切模畫，無勝於意，意畫煩惱，煩惱畫業，業則畫身。貪因緣故，色聲妙好，威儀詳序；嗔因緣故，色聲粗惡，威儀猝暴；如嗔、癡亦如是。"
"無量世界，一百三十六地獄處，無量畜生，無量餓鬼，皆因業作。人天亦爾。無量眾生獲得解脫，亦因於業。"
"善男子，是十善道，有三事：一者能遮煩惱，二者能作善心，三者能增長戒。如除毒藥，凡有三種：一者阿伽陀藥，二者神咒，三者真實。若人善修不放逸行，具足正念，分別善惡，當知是人，決定能修十善業道。若多放逸，無有慚愧，及以信心，當知是人，決定能作十不善業道。"
"是十業道，複有三事：一者方便，二者根本，三者成已。若複有人能勤禮拜、供養父母、師長、和上，有德之人，先意問訊，言則柔軟，是名方便。若作已竟，能修念心，歡喜不悔，是名成已。作時專著，是名根本。"
"善男子，是十業道，複有三種：謂上、中、下。或方便上，根本中，成已下；或方便中，根本下，成已上；或方便下，根本上，成已中。"
"是十業道，三法圍繞，所謂無貪、恚、癡，有貪、恚、癡。"
"是十業道有共戒行、不共戒行。舍戒有六：一者斷善根時，二者得二根時，三者舍壽命時，四者受惡戒時，五者舍戒時，六者舍欲界身時。或複說言：佛法滅時，便失戒者。是義不然。何以故？受已不失，未受不得。斷身、口、意惡，故名戒戒。根本四禪、四未到禪，是名定戒。根本四禪，初禪未到，名無漏戒。捨身後世，更不作惡，名無作戒。守攝諸根，修正念已，見、聞、覺、知，色、聲、香、味、觸、法，不生放逸，名攝根戒。"
"何因緣故，得名為戒？戒者名制。能制一切不善之法，故得名制。又複戒者，名曰窄隘。雖有惡法，性不能容，故名窄隘。有複戒者，名曰清涼。遮煩惱熱，不令得入，是故名涼。又複戒者名上。能上天上，至無上道，是故名上。又複戒者名學。學調伏心、智慧、諸根，是故名學。"
"善男子，或時有人，具足一戒，所謂波羅提木叉戒；或具二戒，加定共戒；或具三戒，加無漏戒；或具四戒，加攝根戒；或具五戒，加無作戒。善男子，波羅提木叉戒，現在作得，定共戒者，三世中得。"
"善男子，若複有人，欲受戒時，至心能夠生死罪過，解脫功德，信心歡喜。是人兼得，作無作戒。如是戒者，隨命長短，命長長得，命短短得，是無作戒。三因緣舍：一者小莊嚴故，二者心放逸故，三者作不堅故。不舍因緣，複有三事。一者有本願故，二者作業堅故，三者至心不放逸故。"
"善男子，除十善業，及十惡業，善戒、惡戒已，更有業戒所不攝者，謂善惡法。如是善惡，有作、無作。有人具足作及無作。若現在作善，未舍之頃，具作、無作，第二念中，成就過去作、無作，作已過去，唯有無作、無有作也。"
"若人得戒，雖作不善，是人現世成就二法：惡法有作，善法無作。是作、無作，二因緣舍，一者所施物盡，二者心舍善作。二世成就，過去、現在。無作，三世。定戒，二因緣舍：一者退時，二者斷善根時。複有三時：一者捨身時，二者退時，三者生上時。無漏戒有三時舍：一者退時，二者轉鈍作利時，三者得上果時。心善業一時失，謂上生時；身口意善，斷善根時，一時俱失。"
"善男子，若得具足戒、定戒、無漏戒、攝根戒，是人了瞭解十業道。"
"善男子，因十業道，眾生壽命有增有減，減者壽命十年，增者至無量年。北郁單越定壽千年，此壽百年。東西二方，二百五十，此壽無量，彼亦無量。四天王壽，人數九百萬歲，命也不定，如三天下。三十三天，壽千八百萬歲，命亦不定。焰摩天上壽三千六百萬歲，命亦不定。兜率天，壽七千二百萬歲，除後身菩薩，余一切命，皆亦不定。化樂天，壽萬四千四百萬歲，命亦不定。他化自在天，壽二萬八千八百萬歲，命亦不定。"
"他化自在天上一年，即熱地獄一日一夜，如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄，壽命二萬八千八百萬歲，命亦不定。化樂天上一年，即大聲地獄一日一夜，如是三十日為一月，十二月為一歲，彼獄，壽命萬四千四百萬歲，命亦不定。兜率天一年，即小聲地獄一日一夜，如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄，壽命七千二百萬歲，命亦不定。焰摩天一年，即眾合地獄一日一夜，如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄，壽命三千六百萬歲，命亦不定。三十三天一年，即是黑繩地獄一日一夜，如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄，壽命一千八百萬歲，命亦不定。四天王上一年，即是活地獄中一日一夜，如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄，壽命九百萬歲，命亦不定。阿鼻地獄壽命一劫，大熱地獄壽命半劫，唯此二處，壽命決定。人中五百年，是餓鬼中一日一夜，如是三十日為一月，十二月為一歲，彼鬼，壽命萬五千歲，命亦不定。畜生道中，除難陀婆難陀，其餘一切，命亦不定。阿鼻地獄一年，即是非想非非想處一日一夜，如是三十日為一月，十二月為一歲，彼天，壽命八萬大劫。無所有處六萬劫，識處，四萬劫，空處，二萬劫。"
"若有發起輕微煩惱，愛著空定，當知是人生四無色。從十年增至八萬歲，從八萬歲減還至十年，如是增減，滿十八反，名為中劫。穀貴三災，疾病三災，刀兵一災，名一小劫。水火二災，各五段過，有一風災，五風災過，名一大劫。"
"閻浮提中，刀兵起時，東西二方，人暫生嗔。此病起時，彼小頭痛，力少微弱。此谷貴時，彼則念食。如是惡事，郁單越無，因不殺故，壽命增長；偷因緣故, 壽命減少。"
"有二種劫：一者水劫，二者火劫。水劫起時，地獄眾生，若報盡者，悉得出離，若未盡者，移至他方大地獄中。若此世間，八大地獄，空無眾生，是名眾生脫於地獄。四大海中，所有眾生，業若盡者，悉皆得脫，若未盡者，悉轉生於他方海中。若是海中，無一眾生，是名得脫。閻浮提地，直下過於五百由延，有閻羅王城，周遍縱廣七萬五千由延，如是城中，餓鬼眾生，業已盡者，悉得出離，業未盡者，轉生他方閻羅王所。若是城中，乃至無有一眾生者，是名得脫。"
"爾時有人，內因緣故，獲得初禪。得已即起，大聲唱言：初禪寂靜！初禪寂靜！諸人聞已，即各思惟，一切皆共獲得初禪，即舍人身，生初禪地。時初禪中複有一人，內因緣故，修得二禪。得已即起，大聲唱言：二禪寂靜！二禪寂靜！眾生聞已，各自思惟，複獲二禪，舍初禪身，生二禪處。當爾之時，從阿鼻獄，上自初禪，乃至無有一眾生在。"
"善男子！四天下外，有由乾陀山，中有七日，眾生福德因緣力故，唯一日現，賴之成熟百穀、草木，火劫起時，七日都現，燒燃一切百穀、草木，山河大地，須彌山王、乃至初禪。二禪眾生見是火災，心生怖畏。彼中複有先生諸天，語後來天：汝等莫怖！我往曾見如是火災，齊彼而止，不至來此。如諸眾生，增十年壽，至八萬歲，減八萬壽，還至十年，經爾所時，如是火災，熱猶未息。是時，便從中間禪處，降注大雨，複經壽命一增一減，眾生業行因緣力故，為持此水，其下複出七重風雲。是時雨止，水上生膜，猶如乳肥。四天下中，須彌山王，漸漸生現，水中自然具有一切種種種子。"
"是時二禪，複有一人，短命福盡，業力故墮，生於世間，壽無量歲，光明自照，獨處經久，心生愁惱，而自念言：我既獨處，若我有福，願更有人，來生此間，與我為伴！發是念已，是時二禪，有諸眾生，薄福命盡，業因緣故，便來生此。是人見已，心生歡喜，即自念言：如是人者，我所化生，即是我作；我於彼人，有自在力。彼人亦念：我從彼生，彼化作我，彼於我身，有自在力。以是因緣，一切眾生，生我見想。善男子，陰、界、入等，眾生世界、國土世界，皆是十業因緣而有。"
"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩能觀如是十業道者，是不為難，在家觀者，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。"
羼提波羅蜜品第二十五
善生言："世尊，佛先已說檀波羅蜜屍波羅蜜，菩薩雲何修集忍波羅蜜？"
佛言："善男子，忍有二種：一者世忍，二者出世忍。能忍饑、渴、寒、熱、苦、樂，是名世忍。能忍信、戒、施、聞、智慧，正見無謬；忍佛、法、僧，罵詈、撾打、惡口、惡事、貪、嗔、癡等悉能忍之，能忍難忍、難施、難作，名出世忍。"
"善男子，菩薩若值他罵、輕賤、毀譽惡口、罵詈，是時內心，無加報想。菩薩雖作如是忍事，不為現在，但為後利。有善報之，惡則不反。"
"善男子，有是忍辱、非波羅蜜；有波羅蜜、非是忍辱；有是忍辱、是波羅(注1)蜜；有非忍辱、非波羅蜜。是忍辱、非波羅蜜者，所謂世忍，聲聞、緣覺所行忍辱。是波羅蜜、非忍辱者，所謂禪波羅蜜。亦是忍辱、亦波羅蜜者，所謂若被割截頭、目、手、足，乃至不生一念嗔心，檀波羅蜜、屍波羅蜜、般若波羅蜜。非忍辱、非波羅蜜者，所謂聲聞、緣覺持戒佈施。"
"善男子，若欲修忍，是人應當破驕慢、嗔心、癡心，不觀及我所相、種姓常相。若人能作如是等觀，當知是人，能修忍辱。如是修已，心得歡喜。有智之人，若遇惡罵，當作是念：是罵詈字，不一時生，初字出時，後字未生，後字生已，初字複滅，若不一時，雲何是罵？直是風聲，我雲何嗔？我今此身，五陰和合，四陰不現，則不可罵，色陰十分和合而有，如是和合，念念不停，若不停住，誰當受罵？然彼罵者，即是風氣。風亦二種：有內、有外，我於外風，都不生嗔，雲何於內，而生嗔耶？世間罵者，亦有二種：一者實，二者虛，若說實者，實何所嗔？若說虛者，虛自得罵，無予我事，我何緣嗔？若我嗔者，我自作惡。何以故？因嗔恚故，生三惡道。若我於彼三惡道中，受苦惱者，則為自作自受苦報。是故說言：一切善惡，皆因我身。"
"善男子，生忍因緣，有五事：一者惡來不報，二者觀無常想，三者修於慈悲，四者心不放逸，五者斷除嗔恚。"
"善男子，若人能成如是五事，當知是人能修忍辱。若人軟言，淨身口業，和顏悅色，先意問訊，能觀一切苦樂因緣，當知是人能修忍辱。若能修空三昧，觀諸眾生，悉是無常，受苦等想。彼罵辱時，能觀罵者，如狂如癡，稚小無智，當知是人，能修忍辱。智人當觀，勝我者罵我不應嗔。何以故？我若嗔者，或奪我命。若不如者，嗔亦不應報。何以故？非疇匹故。我若報者，辱我身口。譬如有人，授毒與他，人無責者，如其自服，人則嗤笑。我亦如是，若嗔彼者，當于未來，受大苦惱，一切聖人，悉當責我。以是因緣，我身若被截斫、分離，不應生嗔。應當深觀往業因緣，當修慈悲，憐湣一切。如是小事，不能忍者，我當雲何能調眾生？忍辱即是菩提正因，阿耨多羅三藐三菩提，即是忍果。我若不種如是種子，雲何獲得如是正果？"
"善男子，若有智人，樂修忍辱，是人常得顏色和悅，好樂喜戲，人見歡喜，觀之無厭，於受化者，心不貪著。智人見怨，以惡來加，當發善願：願彼怨者，未來之世，為我父母、兄弟、親戚，莫于我所，生憎怨想。複當觀察，若人形殘、顏色醜惡、諸跟不具、乏於財物，當知皆從嗔因緣得，我今雲何不修忍辱？以是因緣，智者應當深修忍德。"
"善男子，菩薩摩訶薩修忍辱時，常樂觀察生死罪過，樂修法行，勤於精進，讀誦、書寫如來正典，供養師長、有德之人。能瞻病苦，修於慈悲，憐湣一切，見苦惱者，能令遠離。常樂出家，乃至盡壽，持戒精進，攝持六根，不令得起煩惱因緣，寧捨身命，終不毀戒。若他有事，樂為營理。常有慚愧，樂贊忍德，為調眾生，堪忍眾苦。于怨，尚能忍於惡事，況複親所。"
"能忍二嗔：一眾生嗔，二非眾生嗔。舍己樂具，令眾得樂，不念多惡，不忘少善。遠離兩舌，前後默然，不說彼短，說煩惱過，令眾得離。他所不喜，不為說之，淨身口意，了諸罪業。若客煩惱因緣作罪，作已慚愧，心生悔恨。"
"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩修淨忍辱是不為難，在家修忍，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。"
注1：書中此處為波忍蜜，疑有誤，故改。
毗梨耶波羅蜜品第二十六
善生言："世尊，菩薩摩訶薩能修六波羅蜜，誰為正因？"
"善男子，若善男子、善女子已生惡法，為欲壞之；未生惡法，為遮不起；未生善法，為令速生；已生善法，為令增廣；修勤精進，是名精進。如是精進，即是修行六波羅蜜之正因也。"
"是勤精進，能脫一切諸煩惱界。善男子，若能受於三惡道苦，當知是人，真實能修毗梨耶波羅蜜，平等修集，不急、不緩。"
"精進二種：一正、二邪。菩薩遠離邪精進已，修正精進。修信、施、戒、聞、慧、慈、悲，名正精進。至心常作，三時無悔，於善法所，不生知足，所學世法，及出世法，一切皆名正精進也。"
"菩薩雖複不惜身命，然為護法，應當愛惜，身四威儀，常修如法。修善法時，心無懈息。失身命時，不舍如法。若能到於六事彼岸，悉是精進之因緣也。"
"若自讀誦、書寫、思惟十二部經，名自為法勤行精進。若能以是轉化眾生，令調伏者，名為他法勤行精進。若為菩提、修菩提道，佈施、持戒、多聞、智慧；修學世法，供養父母、師長、有德之人；修舍摩他毗婆舍那，讀誦、書寫十二部經，複能遠離貪、恚、癡等，名為菩提勤行精進。如是悉名為正精進，是名六波羅蜜之正因也。"
"善男子，懈怠之人不能一時、一切佈施，不能持戒，勤行精進，攝心念定，忍於惡事，分別善惡。是故我言，六波羅蜜因於精進。"
"善男子，有勤精進、非波羅蜜；有波羅蜜、非勤精進；有亦精進、亦波羅蜜、有非精進、非波羅蜜。精進、非波羅蜜者，如邪精進、善事精進、聲聞、緣覺所有精進。有波羅蜜，非精進者，所謂般若波羅蜜。有亦精進、亦波羅蜜者，所謂佈施、持戒、忍辱、精進、禪等五波羅蜜。有非精進、非波羅蜜者，一切凡夫、聲聞、緣覺，佈施、持戒、忍辱、禪定、智慧及餘善法。"
"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩修勤精進是不為難，在家修進，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。"
禪波羅蜜品第二十七
善生言："世尊，菩薩摩訶薩修禪波羅蜜，雲何禪定？"
"善男子，禪定即戒，慈、悲、喜、舍，遠離諸結，修集善法，是名禪定。善男子，若離禪定，尚不能得一切世事，況出世事，是故應當至心修集。"
"菩薩欲得禪波羅蜜，先當親近真善知識，修集三昧方便之道。所謂戒戒，攝諸根戒，斷於邪命，如法而住，隨順師教，於善法所，不生知足，修行善時，心無休息。常樂寂靜，遠離五蓋，心樂思惟，觀生死過，常修善法，至心不廢。具足正念，斷諸放逸，省於言語，亦損眠食，心淨、身淨，不親惡友，不與惡交，不樂世事。知時、知法，了知自身，觀心數法，若有喜相、愁相、嗔相、軟相、堅相，知已能除，猶如金師，善知冷熱，不令失所。樂甘露味，雖處世法，身心不動，猶如須彌，不為四風之所傾動，正念堅固，亦見知覺有為、多過。若人樂修如是三昧，不休不息，當知是人能具足得，譬如鑽火，以不息故，火則易得。"
"善男子，若離三昧，欲得世法、出世菩提，無有是處。善男子，一切三昧，即是一切善法根本，以是因緣，應當攝心，如人執鏡，則見一切善惡之事，是故三昧，名菩提道之莊嚴也。"
"受身心樂，名為三昧；不增不減，名等三昧；從初骨觀，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，皆名三昧。"
"是三昧有四緣：一者從欲，二者從精進，三者從心，四者從慧。是四緣故，得無量福，增一切善。"
"複有三種：一者從聞，二者從思，三者從修。從是三法，漸漸而生。複有三時：所謂生時、住時、增時。"
"善男子，欲界之中，有三昧子，是子因緣，得三菩提。是三昧者，有退、住、增。若在四禪，性則堅固，從初乃至非想非非想處，上地勝下，次第如是。根本禪中，則有喜樂，非中間禪，六通亦爾，在於根本，不在餘處，是三昧，名菩提莊嚴。因是三昧，能得學道、及無學道、四無量心、三解脫門，自利利他，無量神足，知他心智，能調眾生，無量智慧，五根三昧，轉鈍為利，斷於一切生老病死，能得成就一切種智，見諸法性，如羅彀視。"
"善男子，智者應當作如是觀：一切煩惱，是我大怨。何以故？因是煩惱，能破自他。以是因緣，我當修集慈悲之心，為欲利益諸眾生故，為得無量純善法故。若有說言：離於慈悲，得善法者，無有是處。如是慈悲，能斷不善，能令眾生離苦受樂，能壞欲界。是慈若能緣於欲界，名欲界慈。"
"善男子，眾生若能修集慈心，是人當得無量功德。修慈心時，若能先于怨中施安，是名修慈。"
"善男子，一切眾生，凡有三聚：一者怨，二者親，三者中。如是三聚，名為慈緣。修慈之人，先從親起，欲令受樂，此觀既成，次及怨家。"
"善男子，起慈心時，有因戒起，有因施起。若能觀怨作子想者，是名得慈。"
"善男子，慈唯能緣，不能救苦；悲則不爾，亦緣、亦救。"
"善男子，若能觀怨一毫之善，不見其惡，當知是人，名為習慈；若彼怨家，設遇病苦，能往問訊，瞻療所患，給其所須，當知是人，能善修慈。"
"善男子，若能修忍，當知即是修慈因緣，如是慈心，即是一切安樂因緣。若能修慈，當知是人，能破一切驕慢因緣，能行施、戒、忍辱、精進、禪定、智慧，如法修行。若人修定，當知是人，修梵福德。得梵身故，名梵福德。若人能觀生死過罪、涅槃功德，是人足下所履糞土，應當頂戴。是人難忍能忍，難施能施，難作能作。是人能修四禪、四空及八解脫。複作是念：一切眾生，身、口、意惡，未來若受苦惱報者，悉令我受；若我所有善果報者，悉令眾生同我受之。如是慈悲，緣廣故廣，緣少故少。"
"慈悲三種：謂下、中、上。複有三種：一者緣親，二者緣怨，三者緣中。複有三種：一者緣貪，二者緣眾生，三者緣非眾生。如是緣者，悉名三昧。悲、喜、舍心，亦複如是。"
"善男子，有禪、非波羅蜜；有波羅蜜、非禪；有亦是禪、亦波羅蜜；有非禪、非波羅蜜。是禪、非波羅蜜者，謂世俗禪，聲聞、緣覺所有禪定。是波羅蜜、非禪定者，所謂施、戒、忍辱、精進。亦是禪、亦波羅蜜者，謂金剛三昧。非禪、非波羅蜜者，謂一切眾生、聲聞、緣覺，從聞、思惟所生善法。"
"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩修于淨禪，是不為難，在家修淨，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。"
般若波羅蜜品第二十八
善生言："世尊，菩薩雲何修淨般若波羅蜜？"
"善男子，若有菩薩持戒、精進、多聞、正念，修於忍辱，憐湣眾生，心多慚愧，遠離嫉妒；真實了知諸善方便，為眾受苦，, 不生悔退，樂行惠施，能調眾生，善知所犯輕重之相，勤勸眾生，施作福業，知字、知義，心無驕慢，親近善友，能自利益，及利益他，恭敬三寶、諸師、和上、長老、有德，於身菩提，不生輕想。能觀菩提深妙功德，知善惡相，知世、出世、一切聲論，知因、知果，知初方便，及以根本，當知是人，能得智慧。"
"如是智慧三種：一從聞生，二從思生，三從修生。從字得義，名從聞生；思惟得義，名從思生；從修得義，名從修生。"
"能讀如來十二部經，能除疑網；能讀一切世論、世事，能善分別邪正之道，是名智慧。能善分別十二部經，陰、界、入等因果字義，毗婆舍那、舍摩他相，上、中、下相，善、惡、無記、及四顛倒，見道，修道。能善分別如是等事，是名智慧。"
"善男子，有智之人求於十力、四無所畏、大悲三念處，常親近佛，及佛弟子。世無佛法，樂在外道出家修學，雖處邪道，樂求正要。常修慈、悲、喜、舍之心，及五通道。得五通已，觀不淨想，及無常想，能說有為多諸過罪，為正語故，教諸眾生，令學聲論。能令眾生，離身心病。樂以世事，教於他人。所作事業，無能勝者，所謂咒、方、種種醫藥。能善求財，得已能護，用以道理，如法惠施。雖知一切，不生驕慢；得大功德，不生知足。能教眾生信、施、持戒、多聞、智慧。知善、不善、無記、方便。善知學行因緣次第。知菩提道，及道莊嚴。知諸眾生上、中、下根。知外聲論，心不存著。知眾生時，隨宜調伏。知眾生世，及國土世。知從具足六波羅蜜。"
"善男子，有是智慧、非波羅蜜；有波羅蜜、非是智慧；有是智慧、是波羅蜜；有非智慧、非波羅蜜。是智慧、非波羅蜜者，所謂一切世間智慧、聲聞、緣覺所得智慧。是波羅蜜、非智慧者，無有是義。是智慧、是波羅蜜者，所謂一切六波羅蜜。非智慧、非波羅蜜者，所謂一切聲聞、緣覺、施、戒、精進。"
"善男子，若人有勤修如是六波羅蜜，是人名為供養六方，能增財命。"
"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩修淨智慧是不為難，在家修淨，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。"
說是法時，善生長者子等，千優婆塞，發阿耨多羅三藐三菩提心，既發心已，即從坐起，禮佛而退，辭還所止。
回向
願以此功德回向遍法界一切眾生，願諸眾生皆成佛道。
三寶弟子依淨慧法師彙編《在家教徒必讀經典》錄入