更新日期:2012/10/14 21:02:26
學習次第 : 進階
念戒、念僧、念無常
中台世界 釋見邁
將心靠在“念”上，心自然清淨，有無上功德，
最後將所靠之“念”也放下，歸於無念，就能與菩提相應。
人生無不是苦，苦的來源，總歸就是“愚癡”，不知一切法無常敗壞，了不可得，如《大智度論》中雲：“人命無常，財物如電”，而世人不瞭解，卻起種種的貪著，而為短暫、刺激的世間五欲之樂，起惑造業，種下極大苦果，於生死苦海中受苦受難，輪轉不息。佛陀慈悲，告訴我們無常之苦的道理，也告訴了一切眾生，種種的苦、種種的無常，也是了不可得的，是可脫離的，一切眾生都可以得大自在，獲得真正之樂，所謂“菩提覺法樂，涅槃寂靜樂”，這種真常究竟之樂，只要藉由、依循佛陀的教理，如實修行，就能獲得與佛等同之畢竟大樂。
然而修行最根本的依仗，就是“戒”。戒能軌範我們的身口意三業，讓我們少欲知足，不造作惡業，而能修一切善，也就是“諸惡莫作，眾善奉行”，如《大智度論》中：“是戒，一切善法之所住處，如百穀藥木，依地而生。”又雲：“持戒清淨，能生長諸深禪定，實相智慧；亦是出家人之初門，一切出家人之所依仗，到涅槃之初因緣。”這也同《楞嚴經》所雲：“攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。”有戒為根本，收攝六根，不為外境所動，進而增長智慧，就能拔除我們無始劫以來的無明煩惱，而獲得解脫涅槃，而不再受生、老、病、死等等無常之苦。戒，是佛陀的大慈悲，為免眾生受諸極苦，關閉三惡道之門，大開菩提、涅槃之大道而宣說，也唯佛能說，便知戒的殊勝與可貴。
為什麼說世人愚癡？因為沒有佛法的概念，不瞭解因果的道理，有的人知道了有這些老、病、死等等無常之苦，反而對自己的色身更加的執著，為求長生不老，為了要求健康、貌美，就去吃補品、仙丹，或者食眾生的肉以進補，不但得不到健美，反而造諸惡業，消損自己的福報，早取滅亡。歷史上就有皇帝，因為想永遠的當皇帝，享受其權力及榮華富貴，而向道士求長生不老的仙丹丸，結果更加速死亡，如秦始皇及三武法難中之唐武宗。這都是不知道要免無常苦，必須靠自己從因上努力，依循佛陀的教法，一點一滴的去落實，並不是一味的在果上求，這只會更增加煩惱和痛苦而已。
所以，從佛法的教理，去悟無常，跳脫無常才是根本。然佛法賴僧寶弘揚，這也就是僧寶可貴的地方。僧寶辭親割愛，現出家相，雖然對外相不可起執著，但在修行的過程中，外在的表相卻是相當重要的。出家眾必須受持戒法，有戒為軌範，持身清淨，再加上所現出家人的外相，更能時時警惕自己是位修行人，是位僧人，要有法師的行持、威儀、器量及慈悲心，慢慢地，自然就能由外在的表相，進而達持心不犯，內外一如，表裡一致的境界，而成為人天師範。若是位在家居士，雖在弘法，對於五欲之享樂，認為是自然的、應該的，就沒有任何的約束，一般人對其也不會有太多的要求，因為他仍舊與世俗的人一樣，心中仍對五欲貪著，很容易在錢財、名聞利養上下功夫，身行、心行都不清淨，如何為人師？不像出家人，為欲令眾生脫離無常苦痛，得究竟樂，而弘法利生，真所謂：“但為眾生得離苦，不為自己求安樂”，願一切眾生都能早日成就佛道，這也就是為什麼出家眾能稱為寶，是世間無上福田，如《大智度論》中記載：“薄拘羅比丘，鞞婆屍佛時，以一訶藜勒果供養眾僧，九十一劫天上、人中受福樂果，常無寂病；今值釋迦牟尼佛出家漏盡，得阿羅漢。”這種舍一得萬，少施即能得大報，所以是為世間無上福田，是寶中之寶。
念佛、念法、念僧、念戒、念施、念無常六念……，於一一念中都有無上功德，能使我們業障消除，去除癡心，了達諸法無常之相，乃至了達諸法實相之理。念無常，也就是思惟無常的道理，明瞭一切有為法皆是敗壞不安之相，而發起出離心，在修行上更加的精進，對於塵境也就不會再起貪著，自然不為塵境所縛，而得自在。至於念僧，在《大智度論》中說：“僧是我趣涅槃之真伴，一戒、一見，如是應歡喜，一心恭敬，順從無違。我先伴種種眾惡，妻子、奴婢、人民等，是入三惡道伴；今得聖人伴，安穩至涅槃。”僧能善說法藥，斷除眾生一切無明煩惱病，使得解脫，再加上有這出家眾的外相，能時時的提醒自己要為人天之師範，續佛慧命。在經上有雲：“戒為無上菩提本，長養一切諸善根”，出家人時時繫念菩薩戒、具足戒，就能止諸惡，作眾善，自利且利益一切眾生，乃至自身成就佛道，使人成就佛道；一般的在家居士，就要守法律，持五戒十善，也是可以成為人中楷模，為人師表。這也就是為什麼佛法中，教我們時時要將心靠在六念、八念上，這裡只略談其中三念，就有無上功德，若能將心時時靠在六念八念上，心自然清淨，無有惡念、雜念，最後將所靠之“念”也放下，歸於無念，便能與無上菩提道相應，而成佛作主了。