更新日期:2010/12/05 19:41:26
學習次第 : 初階
因果論 種善因得善果 （第八講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
問：請示師父，佛教的本質，究竟是什麼？它跟其他的宗教、哲學有什麼不同？
師父：佛教，我們從名詞上就能夠瞭解它的意義。這個名詞是梵華合譯。佛是梵文，教是中國字，所以佛教兩個字，是印度梵文跟中國字合起來的。先要懂得梵文佛是什麼意思？梵文佛陀這個名詞現在還存在，並沒有失傳。像外國人翻的音比較正確，budda。而我們中國從前佛也念弗，傳久了，大家把這個音變佛了，古時候這個音就是念弗。我們還是這個原音的budda翻過來的。那麼隨著中國各個地方的方言，所以這個音就差別很大了。實在講，關係也不大，最重要的是它的意義。這個字裏面的含義，是覺悟的意思，是智慧的意思。
為什麼當時翻經的人，不把它的意思翻出來，還要翻個佛、佛陀、佛陀耶？這在翻經，過去他們有個規矩，叫翻經體例，有五種不翻，也就是五種，翻它的音，不翻它的意思。那麼佛陀這個名詞，在五種不翻，是屬於尊重不翻。我們尊重它，所以用音譯，不用意譯。音譯過來之後，再加以解釋。但是佛陀裏面含的含義，講智慧，也不是普通的智慧；講覺悟，也不是我們觀念當中那一種覺悟。而智慧是究竟圓滿的智慧，我們一般人講無所不知，是這個意思，這個智慧就不是普通人所有的。而覺呢？是大覺。宇宙人生過去、未來，無所不覺，所以它的含義是究竟圓滿的智慧與覺悟。教是教育、是教學。那麼合起來，佛教兩個字就是智慧的教學，智慧的教育，與一般宗教當然扯不上關係。
問：請示師父，佛法跟其他宗教、學術都有不同。那是不是都適合每一個人來學，如果不學，會不會有什麼損失？
師父：如果瞭解佛法真正的定義，這個問題自然就解決了。他是一個追求究竟圓滿的智慧與覺悟，達到這個境界，就號稱為佛陀。由此可知，佛陀就是一個究竟圓滿智慧大覺之人，這麼一個稱號。世間人無論是古人，無論是今人，無論是中國人，或是外國人，無論你是信仰什麼樣的宗教，問問你要不要求智慧？你想不想覺悟？如果你想求智慧，想覺悟，那這個非學不可。這一門學問教學目的就在此地。所以佛教的教學，超越一切界線，超越種族，超越各種不同的文化，超越國界，超越宗教。正是歐陽竟無先生在民國早年所說的：‘佛法非宗教、非哲學，而為今世所必須。’人人都有智慧，人人都能覺悟，這個世界就太平了，就不會有任何紛爭，也不會有任何隔閡。一定是互助合作，穩定的繁榮興旺，達到這個世界一切眾生共存共榮、亙助合作。教學的目標在此地。
問：師父，換句話講，就是說學佛，他也不是在目前的社會上各種學科，或者是各行各業，他們之中有任何隔閡的，每一個人都適合去學，那麼再淨化他的心，提升道德。那麼請問師父，如果是學佛者，每個人學，很普遍。因為每個人的善根、福德、因緣各有不同，那是不是說每一個人要選擇一個適合自己的法門來修，或者是有沒有，以目前來講，適合大家都能修的一個法門？
師父：這是一個大問題。因為智慧、覺悟，它的深度，它的廣度，都是沒有邊際的，這是經上常講，無盡無邊。那麼一切眾生確實根性不相同，欲望不一樣，有一些人得少就滿足了。正如同我們在一般學校求學一樣，有一些人念個初中、高中，他就覺得夠了，他就不想再讀了。有一些人念到大學，拿到學士學位，行了。但是還有一些人不滿足，他要繼續去拿碩士、拿博士，這並不是每一個人的根性、嗜欲都相同。
佛的教學實在講，他絕不勉強任何一個人。如同一個學校老師不會勉強學生的。學生願意選什麼科系，就讓他自己去選擇。適合他的興趣，適合他的嗜好，適合他生活環境，正如同上大學的選科一樣。我們現在選科，當然最理想的是隨順他的志願，如果與志願不相合的，學的這個東西，學習他就感覺很苦，興趣就很低。甚至於為了生活，為了前途所必要的，逼不得已而學這個東西，學的時候苦；學成之後，他過日子也苦，甚至於苦一輩子。諸位如果細心觀察，這種現象在社會上太多太多了。他學的，不是他願意的，不是他喜歡的；他的工作也不是他喜歡的。但是逼著為了生活，為了養家，非幹不可，這是很痛苦的一樁事情。
所以佛法有大、小乘之別，有顯密之別。在我們中國，有宗教之別。諸位要聽清楚，這個宗教跟世俗宗教的文字是一樣的，意思不一樣。佛門裏面講宗，專指禪宗；禪宗以外的，稱為教下，宗教是這個意思。為什麼禪稱為宗呢？因為禪著重在宗旨，他的教學方法跟教下的方法完全不同。一般教學一定要有教科書，一定是由淺而深，按部就班。像平常念書，從小學、中學、大學，一年級、二年級、三年級，循序漸進，這是教。但是禪宗的教學，他把這個完全捨棄。所以禪宗彷佛我們現在講的天才班，他不需要經過這些次第。天才兒童，是小學、中學、大學都不必念，他就可以念研究所，他真有這個能力。所以禪宗的物件是上上根人，不是普通人，普通人學不了這個法門。就像過去方東美先生所說的，他說宗門叫一步登天，你有本事，你一步就上天了；你沒有這個本事，那掉下來就粉身碎骨了，就完了，這個不是普通人能學的。大多數普通人從教，教是循序漸進、由淺而深，一定能得利益，只要你認真按部就班的學，你學一個階段，得一個階段的利益。不像宗門，你真成就了，你得的利益是圓滿的；你不成就了，你什麼都得不到。教下好像爬樓梯，你爬上一層，你就高一級。
但是佛法的教學，剛才說過了，它的宗旨、目標是智慧，是覺悟。換句話說，智慧、覺悟可以應用在這個世間，任何一個行業，任何一種不同的生活方式，乃至於任何不同的宗教信仰，只要你有智慧，你就高明。你作生意的人，有圓滿的智慧，在我們佛法裏面講—商人菩薩。你是個家庭主婦，你有真正的智慧，有真正的覺悟，你是主婦菩薩，你會把你這個家做成所有家庭的好榜樣，你會做得快快樂樂、法喜充滿。無論那一個行業，只要學了佛，一定是這個行業頂尖的人物，是這個行業最佳的榜樣，這就叫做菩薩。菩薩就是世間一切眾生最好的樣子，他做出來給你看，把智慧、覺悟應用在生活上，應用在工作上，應用在處事待人接物上，都呈現出高度圓滿的智慧，這個是佛教育。所以佛教育超越一切界線，一切眾生說實在講，都應當要學習，它對我們的關係，比其他的教育是密切的多了。
問：請示師父，在目前這個時代，也有人參禪，也有人修密，也有學教、學淨土。那麼以師父的看法，就是說參禪，目前來講，能不能明心見性？修密，能不能夠達到即身成佛？學教能不能大開圓解？以目前這個社會的形態來講。
師父：現代的社會，跟過去不一樣；不但不一樣，實在是有一百八十度的不一樣。生活方式不同，意識形態不同，文化背景也不同，不是一個地區在變，整個世界都在變。前幾天，好像上個月，張德聲居士剪了一個報紙來給我看，我平常不大看報紙的。這個報紙裏面報導的是，美國前面的三位總統，對現在的局勢非常感慨，認為政府官員領導人越來越刻薄。美國前三個總統都還在世，時間並不算很長，可見變化之大，令人感慨不已。
古時候，風俗淳 ，人心厚道，修學容易。修學沒有別的，就是修定，定才能開慧。所以佛法的課程中心，就是戒定慧三學。戒，大家現在一般看到這個字，把這個意思想得很窄小，這是錯誤的。都認為講到戒，就是五戒、十戒，都想到這些戒條，死板板的戒條，這個錯了。戒的意思是方法，合理、合情的方法。持戒，用現代話來講，就是遵守方法，嚴格的遵守方法，這個叫持戒。唯有守法，他才能得定，心安理得。定才能開智慧，這個是佛教化一切眾生基本的理念。你不守方法，你怎麼能成就？不可能成就的。成就的標準，這個不是世間學術他們的範圍，不是他們的範圍。世間學術的範圍，是辦世間現前事的。頂多是考慮到未來，十年之後，二十年之後，五十年之後，百年之後，頂多是想到這個。而佛法修學的範圍不一樣。它是講怎麼樣能夠了生死，這個事情大了，世間人沒有想到這個事情。
世間有不少的宗教家，發現到確實有輪回存在，古代印度這些宗教家，那不必說了，他們對這個事情，真是瞭若指掌，太清楚了。在我們中國儒家、道家，有這個思想，知道有輪回這樁事情，說的沒有印度人講得那麼多，沒有印度人講得那麼詳細。近代，在美國、在加拿大，有一些基督教的信徒相信輪回。我們在報紙、雜誌裏面看到，他們肯定、承認有輪回的事實。換句話說，如何能超越輪回，這在佛法裏面講成就，才算是真正的成就。如果你不能超越輪回，就不算成就了。雖然修學佛法，你沒有結果。超越輪回，才是個結果。這個結果，佛講了，這是小果，不是大的結果，小的結果，總算是有了結果，超越六道輪回了。
六道輪回怎麼形成的？佛在這些經論裏面，講得很清楚。《華嚴經》講的真是簡單、明瞭。經上說：‘一切眾生皆有如來智慧、德相，但以妄想、執著而不能證得。’這就把這些現象都說清楚了。六道輪回怎麼來的？妄想、分別、執著來的。你只要有這三樣東西，這三樣東西就變現出六道輪回。特別是執著、我執，起心動念就有我，我就自私自利，我就損人利己。他天天有這個念頭，這個是貪癡慢的根，這是煩惱的本。那麼現在你參禪也好，你學密也好，你學教也好，你能不能把這個煩惱斷掉？當然各人根性不相同，有人根性很利的，用這些方法確確實實能把自己煩惱斷掉，分別斷掉，執著斷掉，妄想斷掉，那他成就了。
在從前，真的有這樣的人。可是在今天，難了！今天我們這個煩惱、習氣，比古人不曉得超過千萬倍。古人得一點飲食，得一件衣服，他就很滿足了，知足常樂。現在人心不知足，這些法門對他有什麼用處呢？所以這個自己要試驗，我用參禪的方法，我用持咒的方法，我用研教的方法，看看能不能把我的貪心斷掉，把我的愚癡斷掉，把我的恚、嫉妒斷掉？果然有效，那你修這個法門就有用。可是你要知道，要斷得徹底、斷得究竟，你才能出得了三界。勉強把它伏住，那個不行。你煩惱伏住了，現在心好像是清淨，並沒有斷根。境界現前的時候，還會起心動念，那這個沒有用處。真正見思煩惱斷盡了，行！
由此可知，現在我們的心，妄念太多了，太嚴重了。外面五欲六塵，財、色、名、食、睡的誘惑，這個誘惑力量比過去也加強了千百倍。從前沒有這麼多的誘惑，現在還得了嗎？以我們這個年齡來說，我們小的時候，六十幾年前那個時候，我們生長在農村，農村裏頭什麼都沒有。小朋友天天玩耍，跟大自然為伍，能夠保持天真。十一、二歲了，都不懂事，真叫天真瀾漫，這是幸福的童年，沒有煩惱，沒有憂慮，每天除了讀書，就是去玩。玩都是遊山玩水，跟自然為伍。現在的兒童，我們看看，可憐！一出生兩個眼睛就瞪著電視，那個頭腦裏亂七八糟，什麼妄想都有。不到一歲，他就能察顏觀色，就能看大人的臉色，自己怎麼應付，這不累死人！我們還能享受十幾年天真的童年，看看現在的兒童多可憐！這才曉得現在人的煩惱、妄想多，從小就被這些五欲六塵污染了，嚴重的污染。
佛家這些法門雖然好，對他也無可奈何，失效了。你是醫生，你懂得這個道理，病人害的病太重了，這個醫藥給他，沒有用了，失效了。那麼現在，這個淨土法門還有救，為什麼它有救呢？淨土法門靠佛力，不是靠自力。所以這個法門叫帶業往生，你自己不必斷煩惱，你只要能把煩惱伏住，就收到效果。煩惱沒有斷，確實有，我不讓它發作，這個能力我們還能做到。把它控制住，不讓它發作，然後一心念佛，求生淨土。淨宗法門的殊勝，就殊勝在此地，沒有別的。所以這個法門，能度一切業障習氣深重的苦難眾生，其他法門度不了的。好比藥物一樣，其他的藥物治不了的病，這個法門能治，叫帶業往生。
可是這個法門它的條件—堅決的相信，決定不能懷疑。這個方法簡單、容易，死心塌地認真去修學，這經上講得很明白，最主要的條件—發菩提心，一向專念阿彌陀佛，就能成功。往生西方極樂世界，就超越六道輪回、超越十法界。這個是得到的果報，這個果不是小果，是大果，比阿羅漢斷煩惱、了生死、出三界，那個果報殊勝的太多太多。可見得這個法門不是偶然的，真正能夠利益現代眾生。所以我們自己要認真反省，想想自己有沒有能力斷煩惱？如果沒有能力斷煩惱，那就應該選擇這個法門。我們依靠阿彌陀佛本願威神這個力量，決定得生淨土。而且近代修學這個法門，依《無量壽經》，念阿彌陀佛往生的很多。這是真正有事實證明給我們看，如果我們再不相信，那這個機會當面錯過，實在是太可惜了。問：師父現在《大集經》，佛陀他就親口說，他說：‘末法時代億萬人修行還沒得道，唯一念佛得度生死。’那這樣子佛陀說的是實在話，不是方便說了？
師父：對，《大集經》上所講的，末法時期就是現代。換句話說，釋迦牟尼佛在三千年前，對於現代社會這個狀況，他瞭若指掌，他清清楚楚。知道所有的法門，現代人都沒有能力修學，沒有那個根性。譬如講到密宗，黃念祖居士是學密的，李炳南老居士也學過八年密。但是自己依照這個法門都不能成就，所以最後還是念佛求生淨土，還是用這個法門成就的。而黃老居士晚年說得更好，你看他在《穀響集》裏面那些文章，多半都是答覆學密人的這些通信。他都勸那些學密人要受持《無量壽經》，要受持《彌陀經要解》，要受持《普賢行願品》。他交待要學密，密法裏頭要加持這三部經，要發願求生淨土。他老人家說這個話的用意，就跟古大德永明禪師那個意思相彷佛。你看永明勸那些參禪的人，告訴他：‘有禪有淨土，猶如戴角虎。’為什麼不直接叫他把禪放下，專修淨土呢？那個人不甘心，不能接受。對於這些不能接受、不甘心、不情願的人，禪好，如果再加上淨土，更好了。其實很簡單，我們在旁邊冷眼旁觀，看得很清楚，禪是決定不能成功，叫你學一點淨，淨還真能幫助你，這是大慈悲心，不得已委曲宛轉的善巧方便的教法。黃念老也是這個作法。
我在北京跟他見面的時候，他告訴我，他說中國大陸這四十年來，學密成就的，他知道的只有六個人，你說多難！學密的人何止千萬，只有六個人成就。而修淨土念佛往生的，不計其數。這個不是很顯然的事實擺在面前！我們要看清楚，要能體會的到。但是念佛，為什麼不能人人都往生呢？為什麼不能萬修萬人去呢？這個法門老實說，確實是萬修萬人去的。而是修學的人不如法，這個法門理論、方法、境界沒搞清楚。聽說念阿彌陀佛好，天天一句阿彌陀佛、阿彌陀佛，但是他的心，就是他的想法、看法、作法，跟阿彌陀佛並不相應，所以雖念佛也不能往生。
淨宗法門裏面，我想大家都知道，一句口頭禪—一念相應一念佛，念念相應念念佛。你雖然念，念的不相應，這個不能成就。怎麼叫相應呢？我在講席裏面講得太多太多了。就最粗顯的事實而論，你念《無量壽經》，你的起心動念，你對於宇宙人生的看法、想法，要把《無量壽經》所講的話統統做到，就相應了。你沒有做到，那怎麼叫相應？做到叫相應。所以經要細讀、要深思。你統統做到了，說老實話，你就是阿彌陀佛了。
我過去講經，講三輩九品，我的講法跟古大德的講法不一樣。各人有各人道理，只要說的出一番道理出來，那就行了，佛法沒有定法可說。我講這個三輩九品，就像我剛才講的，《無量壽經》裏面所講的理論、方法、境界，你要能夠百分之百的做到，你就是上上品往生。如果你能做到百分之九十，還有百分之十做不到，那你就是上品中生。假如你能做到百分之八十，百分之二十做不到，你就上品下生。那麼以此遞減，減到下品下生，要做到兩成，要做到十分之二。十分之八你做不到，你能作到十分之二，你是下品下生。如果是百分之二十都做不到，沒份了。這一生雖念佛，往生沒有指望了。我用這個方法，大家聽了也容易懂，也很踏實。學佛，心要像佛，願要像佛，行為要像佛，這才叫學佛。不是說口頭上念佛，一樣都不像，那個沒有用處的。
問：請示師父，在現在這個末法時期，是出家修還是在家修好？那麼真正出了家，應該做些什麼事？工作使命是什麼？請師父開示。
師父：論到修學成就，在家、出家毫無分別。你看看《華嚴經》五十三參，五十三位菩薩都不是普通菩薩，是法身大士。所謂法身大士，他不但超越六道，他也超越十法界，他證得的是一真法界。一真法界裏面，這一些大菩薩示現給我們看的各行各業、男女老少，皆是法身大士，皆是諸佛如來。童男童女，甚至於包括外道。外道，用我們現代的話說，就是其他的宗教家。都是佛菩薩的化身，都是佛菩薩，那有差別？由此可知，出家的，為什麼要出家？出家也就是世間所有的行業，我選擇這個行業，這是一個行業。實在講，出家、在家，那是你的念頭。你對這個世間貪著，那就是世間法。你對於這個世間，真能放得下，毫無貪著，那就是出世間。世間、出世間不在這個形式。在家人也是真正出家人，這四種出家講得很清楚，心出身不出，這是在家出家。那你要是示現出家了，身出心不出，你沒有出家，你那裏是出家人？
選擇這個行業，就是續佛慧命，弘法利生。如果不能做續佛慧命、弘法利生，你最好就不要選擇這個行業，選這個行業就是罪過。你選擇這個行業，這個行業你做不好，你為什麼要做它？所以這個出家人，我也常講，這一個道場，出家是三種人。三種人是平等的，沒有那個高、那個低。如果有高低，你就起分別、起妄想、起執著了，你就錯了。三種人是平等的。第一種，講經說法。因為佛法是教學、是教育、是師道，你要教化眾生，一定這個裏頭有教員，專門擔任講經說法的。第二種，是領導大家修學的。怎麼樣做早晚課誦？我們這個淨宗怎麼樣念佛？各人怎麼修法？大眾在一起，我們如何共修？這一些規矩、儀式，你一定要熟悉，領眾修行，這也是非常重要的功課。講經說法是解門，讓他明瞭。領眾修行是行門，幫助他如何把這種修持的功夫，應用在生活上，用在工作上，用在日常生活處事待人接物上，這是領眾修行。第三種人，我們講內護，就是負責行政工作、事務工作的，這個不能沒有。沒有的時候，你這些事情誰做？雜務事情誰做？所以這是內護。三種人合作，三種人平等，這個道場就會興旺，這個道場是如法的道場，對這個社會才有貢獻，才能真正做到續佛慧命、弘法利生。所以出家一定要懂得這個道理。我們在道場裏面，討一份什麼樣的工作來做，我一定盡心盡力把這個工作做好、做圓滿。
問：師父，那在家人能不能做弘法利生的工作？
師父：可以！你看看《華嚴經》不就明白了。《華嚴經》裏面，五十三位善知識，各個都弘法利生，各個都講經說法，都教導善財童子。善財童子是代表學佛的人，修學大乘的人。五十三位善知識以出家人身份出現的，只有五個人，其餘統統都是在家人。而講經說法，釋迦牟尼佛當年在世，維摩居士也講經說法。而釋迦牟尼佛的學生，這是出家的學生，目犍連、舍利弗、須菩提，這些大阿羅漢，去聽維摩居士講經，也要頂禮三拜，右繞三匝，那個禮節規矩，跟見釋迦牟尼佛沒有兩樣。說明了佛法是師道，尊師重道，他講經說法，他就是老師。我雖然出家，還是學生，學生對老師一定要尊敬，一定要遵守禮節，沒有例外的。現在出家人，說實在話，不懂這個道理。以為一出家、一剃頭，一穿上這個衣服，就比什麼人都高了，這是錯誤。其實在學問上、德行上、修養上，有很多在家居士超過我們。我們自以為是出家人，不肯向他學習，以為好像低了自己的身份，錯了，大錯特錯！
我在台中求學，李炳南老居士是在家人。我以後出家的時候，到他那裏去求學，他講經說法，我們還是要拜，我們不能不懂規矩。別人不懂，我們懂得。別人要說我們不對，我們怎麼會不對？世尊在世的時候，目犍連、舍利弗他們去聽維摩居士說法，頂禮三拜，右繞三匝，那錯了？他沒有錯，那我就沒有做錯。尊師重道，這是師道，師道裏頭沒有在家、出家的這個說法。所以佛門裏面稱呼，和尚、法師不一定是出家人，在家人都稱的。唯有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這一定是出家人。和尚是親教師，不一定是出家人。法師是依照這個方法修行，可以做世間人的榜樣，可以做世間人的老師，也不一定是出家人。所以和尚、法師，在家、出家都可以稱呼。李炳南老居士在台中教學那麼多年，有人送他字畫，上面就題著—雪廬大和尚。人家看了，他沒有出家，怎麼大和尚呢？那你是不懂。你要真正懂得了，你就曉得在家人可以稱大和尚。
問：師父，這樣子，我們以現在目前的社會情況來講，拜佛跟拜法師，拜出家的法師，這個禮節上要不要完全跟古代一樣？還是必須隨順現在的禮節？
師父：如果要是照著佛法原理、原則，一定要講求現代化，因為你度的是現代人。但是拜佛、拜菩薩這個形像，我們用古時候這個方法，五體投地頂禮。而拜法師，我們最好用問訊。最恭敬的，現在最恭敬的禮—三鞠躬。我們三問訊，這就是最恭敬了，不必再趴在地上拜，我的看法是這樣的。因為我們學佛，一見到法師要趴在地上拜，產生很大的障礙。一般學佛的人看到這樣子，不學了。尤其是外國人，一看到你們見到法師頂禮，他掉頭就去了。如果我們改用現代的禮節，合掌一問訊，他能接受，你可以接引他來學佛。一見到法師，一定要磕頭，他不幹了。你說這種方法拒絕多少人入佛門的機緣。
所以佛法在現代，是要度現代人的，不是度古人的。是要叫現代人開智慧的，不是要叫他學作古人，不叫他走回頭路的，我們一定要懂得這個道理。所以道場的建要現代化，這些儀規也要現代化。我這個課誦本，我是改了一小部分，也有人議論，我沒有守古人的規矩。古人那一套過時了。這個早晚課，楞嚴咒、十小咒，幾個人得利益？晚課，這個大懺悔文，每一天照念，得不到利益。我把早課這個念誦，改成《無量壽經》四十八願，讓大家每天念，念的時候，以阿彌陀佛的本願，把自己的願心發出來。目標跟阿彌陀佛同心同願，這不就相應了嗎？晚課，我選擇的是三十二品到三十七品，這一段經文講的是什麼呢？五戒十善，講得很清楚，就是教給我們反省，我們這一天做的事情，那些事情做錯了，要改過，這叫持戒念佛。斷惡修善，改過自新，這個真有利益。所以讀經，重要是要解義，不解義，不等於白念了。意思明白之後，要照做。做不到，也等於零，也沒有用處。
所以這個課誦，早課的目的，是提醒自己。今天一天，你的思想、言語造作，不要忘了佛的教訓。早晨提醒你，晚課是反省，我這一天有沒有做到？做到那一些，還有那一些沒有做到？有沒有犯過失？晚上是反省、檢點。這樣早晚課，就有很大的利益。所以不能落在形式上，一定要有實質。由此可知，這個儀規也是要依據時代，依據現前大眾的需要，做必要的修定。跟世間法律一樣，你看現在法律，經過兩、三年，就要討論，就要修定過一次，為什麼呢？舊的不適用，不適合現代這個時代。我們佛法裏頭，精神不能變，但是這一些作法，也要隨著時代不斷來檢討，不斷的來修正，使這些儀規跟我們的生活能配合，我們做起來很方便、很歡喜、很自在，這就對了。
所以三重淨宗學苑同修們學佛，他們就正確。他是有步驟的、有次第的、有程式的。他們修學下手，三年學《了凡四訓》，用三年的時間，來讀誦、來研究、討論，然後完全實行。先做好人，以《了凡四訓》做標準，完全把它做到，這是第一個階段。再進入第二個階段，學什麼？學看破、放下。所以第二個階段，他們就研究《金剛經》，用我《金剛經》的那一套錄音帶。書還沒有出來，我們盡可能把這個書趕快印出來。那麼第三個階段，以《無量壽經》，專修淨土。這個對！他們今天有成就、有效果，就是他有方向、有目標、有階段。一個階段、一個階段向上提升，做得非常踏實。真正是每一個人，都是這個社會的好榜樣。他們一百多個人，就像五十三參一樣，身分不同，生活方式不同，職業不同。但是任何一個行業裏面，他們都是好人，他們都是表率。我們苦口婆心講了多少年，所以昨天我非常歡喜，看到有人照做了。
問：請問師父，現在目前，很多學佛人都有一個迷惑，學佛是不是必需一定要吃素？吃素是不是就表示說一定能學成？不吃素就學不成？
師父：沒有這個說法。吃素、不吃素，實在講無關緊要。學佛實在講，不管那一個法門，最重要的就是清淨平等覺。這個清淨平等覺就是三寶，一入佛門不是要受三皈依嗎？三皈依，三寶，是不管那個宗派、那一個法門修學的總綱領、總原則。佛就是覺悟，法就是平等，僧寶就是清淨，也是戒定慧三學。慧，覺就是慧；平等是定；清淨是戒。但是素食，特別是中年以上，對身體健康決定有好處。所以你如果為了健康長壽，選擇素食是最聰明的作法。現在很多外國人吃長素，他也不是學佛的，他也不懂得佛法，他為什麼呢？為了身體健康。好，時間到了。