更新日期:2010/12/05 19:56:04
學習次第 : 初階
因果論 種善因得善果（第二講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
印光大師在《文鈔》裏面講到，這個世間人，種種的想法、看法錯誤了，偏差了，造成嚴重的後果，與他的期望恰恰相反。他老人家講：
【人生世間，千思萬算，種種作為。究到極處，不過為養身口，遺子孫而已。】
這就是遺留給兒孫。
【然身則粗布亦可遮體，何必綾羅綢緞。】
飲食，菜羹也可養身，何必要魚肉海鮮？造這些殺生之業呢？兒孫讀書也很好，種田也很好，作生意也很好，都可以養家活口，何必要富有百萬？這些話一定是明理之人、覺悟的人，才能夠說得出來。他老人家有舉例子給我們講，自古至今，一心一意想替子孫謀萬世之富貴者，莫過秦始皇。秦始皇併吞六國之後，焚書坑儒，把天下的兵器統統收集起來，鑄成大鐘，以為這樣，老百姓就不能夠造反，不能夠起義了。那裏曉得，陳涉一號召，英雄豪傑並作。秦始皇統一之後，不過十二、三年，就亡國了，身死國亡。他的子孫都遭人殺害了，簡直就同斬草除根，這是秦始皇怎麼也想不到的。他是想他的子孫能夠世世代代都享富貴，沒有想到亡的這麼快，滅的這麼快。
再看漢獻帝的時候，曹操為丞相，專權跋扈，所作所為，無非是把朝廷的力量壓下去，自己的權勢提升，幹這個事情。心裏面盤算著，自己死了之後，兒子做皇帝。那裏曉得，自己剛剛死，兒子就篡位了。而且曹操死了，還沒有入斂，你就曉得時間很短，才沒幾天，曹操的那些侍妾，就是侍候他的這些年輕的女孩子，他的兒子通通召去，據為己有。
【死後永墮惡道】
印光大師給我們講一段故事，經歷一千四百多年，在清朝乾隆之間，江蘇蘇州，有人殺豬。殺豬，剖肚子之後，把豬肝、豬肺拿出來的時候，居然在這個肝肺上，有曹操兩個字。旁邊有一個人看到之後，嚇壞了。知道這個豬是曹操來投胎的。他看到這個事情，覺悟了，以後出家，他的法名叫佛安，一心念佛，以後這個人往生淨土。這個事情，在《淨土聖賢錄》裏面。我們這邊有這個書，諸位可以查查看。因緣果報，絲毫不爽，人死了有來世，有輪回。
昨天好像報紙上看到白曉燕也顯靈，報紙上大篇刊登，怎麼能說沒有呢？科學再發達，不知道的事情太多太多。一般人說我們學佛的人迷信，難道他不迷信科學嗎？我們迷信的，還都有事實；他們迷信的，還解決不了問題。由此可知，曹操一生費盡心機，想為子孫謀。雖然他的兒孫做了皇帝，但是也只是四十五年就亡國了，時間不長。而且每一天幾乎都跟西蜀、東吳發動戰爭，那一天他享過安閒安樂的日子呢？我們讀歷史，要從這個地方覺悟。再看東晉、西晉、南北朝的時代，宋齊梁陳隋，到五代時候—梁唐晉漢周，都非常短暫。其中東晉算是最長，一百零三年。其他的，有的只有兩、三年，八、九年，十、二十年，四、五十年就亡國的太多太多。那麼這還算正統。而不算正統的，那個數量更多，時間更短。你想想，他們這些人的用心，無非都是想自己兒孫世世代代都能享榮華富貴；可是他想錯了，他做錯了。這種作法，反而令子孫遭劫、遭難，被人屠殺，滅門絕戶，這些都是事實。
由此可知，一個貴為天子，富有四海，尚且不能保證子孫世世代代享福，何況凡夫呢？這裏面事實真相，我們要明瞭。事實真相，唯有諸佛菩薩看得清楚，瞭解透徹。一個人從無量劫來，所造的惡業不曉得有多少？佛在經上講，如果這個業要有體積，那個體積再小，就像微塵那麼大，咱們無量劫來所造的業，盡虛空都容納不下。由此可知，那一個人有能力能夠保持家道常興而不衰，有福而無殃？這個事情，世間沒有人能夠做得到。
佛在經論上，跟我們講的很清楚、很明白，說出事實的真相。告訴我們，世間一切法都是假的，不是真實。《金剛經》上講：‘如夢幻泡影，如露亦如電’，那有一樣是真實的呢？這些都是事實，而《大般若經》說得更詳細、更透徹。歸納宇宙人生的真相，實實在在說，就是一個因果迴圈的現象，因果相續的現象。所有這些假像，在你眼前過一下而已，你能不能得到呢？得不到，一切法都了不可得。《金剛經》上說的好：‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得’，這是說你能得的那個意念不可得。你所得到的這一切法，佛說得很清楚，這一切法是什麼呢？真相是什麼呢？萬法緣生。緣生之法，當體皆空，了不可得。換句話說，你所得的也不可得，不但是世間法，你不可得，佛法也不可得，為什麼呢？佛法也是緣生的。
佛說了阿耨多羅三藐三菩提，阿耨三藐三菩提，你真能得到嗎？不可得，假名而已。諸佛如來、菩薩摩訶薩，你能夠得到嗎？也不可得，也是假名而已。佛法既然都是假名，都是了不可得，為什麼佛要那麼樣熱心的來講經說法呢？佛的用意是希望你從假名、假像裏面，真正悟入真實，這就是諸佛菩薩說法的目的。所以《金剛經》上說得好：‘法尚應舍，何況非法。’那個舍，就是你不能執著，你不能有得的這個念頭。你只要有這個念頭，你就決定得不到。這些念頭統統都沒有了，這個念頭就是妄想、妄念，統統都放下了，統統都捨棄了。宇宙人生的真相，於是你就明瞭了，你就透徹了。這個不得已，而給它起個名字，叫諸佛如來，叫阿耨多羅三藐三菩提。由此可知，諸佛如來、阿耨多羅三藐三菩提，就是宇宙人生的真相，本來如是，那裏有得、有失呢？人、眾生迷失了自性，就是迷失了宇宙人生的真相。原因在那裏呢？就是起心動念自私自利，損人利己，在現在社會上，我們所看到的，貪嗔癡慢，忘恩負義，盡幹這些事情。這是惡業、惡行、惡念，那有不感惡果的道理？這就是因果相續，因果在那裏迴圈。
佛告訴我們，我們明白這個道理，這才知道什麼是真的？真的就是一念心性，這是真的。諸位在這裏要特別留意到，一念不是二念，二念是假的，一念是真的。一念就是一心，一心就是沒有二念，這個才是真的。二就是相對的，二就有生滅，二就有變異，就有染淨。如果是一，那這些現象完全沒有。所以佛說這一切眾生在六道也好，十法界也好，隨緣在流轉。他要隨淨緣，根性劣的，就成聲聞、成緣覺；根性利的，就成菩薩、成佛。他要是隨染緣，染的輕的，就是人天—三善道；染汙嚴重的，那就是地獄、餓鬼、畜生—三惡道。這些都是惡有淺深，染有輕重。各人隨著自己的罪福，所以有苦樂長短的差別。
覺悟了，明白了，決定不會為自己打算。自身都不為了，怎麼可能還會為子孫打算呢？不會有這個念頭了。沒有這些念頭，那為什麼呢？為一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂，這就叫行菩薩道，這就叫修菩薩行。不為自己打算的人，不為兒孫打算的人，反而福德無量無邊，他的子子孫孫一定蒙受福澤。在中國，大家看到孔老夫子，孔老夫子沒有為自己打算，孔老夫子也沒有為兒孫打算。他為社會，為人民。夫子子子孫孫一直到今天，在臺灣的孔德成先生，受到社會大眾的尊敬。由此可知，為自己打算的人，反而失算；為眾生打算的人，反而得福了。這一些事實俱在，證明佛菩薩在經論當中給我們說的沒錯，句句話都是真實。說明世、出世間的真相，無非是一大因果，永恆的、不斷的在迴圈而已。
世間人有聽過這些說法，但是他不能夠深信，不能夠省悟，為什麼呢？因為看到世間人有很多作惡的，沒有得到報應；有很多修善的，沒得福，於是不相信修福得福報，作惡得惡報，他不相信。這個裏面有很深的道理。世間人思慮不周到，眼光很淺短，不曉得因果通三世。剛才說過了，它不斷的在迴圈，永遠在相續。迴圈相續豈止是一生，所以有今生修福，今生得福報，這叫現報；今生作惡，今生就得報應的，這也是現報。今生作善、造罪，今生沒有報應，來生報應的，這叫生報。或者是第三生以後，一直到無量劫才得報的，這叫後報。因果報應，絲毫不爽，正是所謂的：‘不是不報，時辰未到。’
我們要是明白這個道理了，肯定這個道理了，你才真正懂得宇宙人生的真相，你才算是個明白人。然後才知道，現在這個世間有很多作惡，反而享福，這什麼原因呢？過去生中，他修的福，培厚的很深，這一生造作惡業，他餘福還沒有享盡，前世的福報，不是這一世的。如果他要不作惡，他那個福報就更大了。譬如這一生當中，他有百萬的財富，每一天吃喝嫖賭，都幹壞事，他的日子過得非常好，這就是過去生中的福太厚。假如他要不造罪業，他不止百萬，可能千萬、億萬。這些事跟理，我們都要清楚，都要明瞭，造一切罪業還在享福，還不至於敗亡，底子厚。但是你要曉得，罪業越積越多，越積越重，終有享盡的時候。福享盡了，這個罪業現前了，那個時候，後悔莫及了。
有些人作善，作善不但沒有得善報，而且還遭遇到許許多多的困難。作善得的是不善的果報。這個事情，佛在經論上也講得很多。過去生中，造的惡業太多了，罪業太深了；如果他不作善，那他的困難就更多，災難就更多了。幸虧他能夠斷惡修善，他能夠免除大的災難。佛門當中常說的，‘重罪輕報’，就是這個意思。所以修善遇到困境，遇到逆境，自己一定要覺悟，一定要明瞭，那個果報不是因為修善而得的，更應該努力的斷惡修善。能夠忍受眼前一切的困境、逆境，假以時日，必然是否極泰來，罪滅福生，這是一定的道理，我們不能懷疑。
一個人生在世間，最難得的、最可貴的，就是具有正知正見。你的思想、見解沒有錯誤，你對於事實真相，前因後果的觀察，如指掌。然後你懂得怎樣修身，怎樣齊家，怎樣報國，怎樣利益一切眾生。決定過一個幸福自在美滿的人生，不會叫你的身受累。身怎麼會受累？貪著外面的境緣，你就勞累了。像剛才舉的例子，秦始皇、曹操這些人，沒有一天休息，沒有一天過太平日子，都是為這些妄想受累了。他的一生，說實實在在話，不如平常百姓。平常百姓不造這麼重的罪業，身心沒有這麼重的負擔，所以能夠得到悠閒自在，那才是真正的人生。
在古時候，說實在的話，最懂得人生的人，最懂得享受的人，是社會上的出家人，與一些隱士。士是讀書人，有學問、有道德，不出來作官。不求聞達，甘心種幾畝田，粗衣淡飯，平平安安，自自在在過一生，這是懂得人生的人。那麼這些人對社會、對大眾，有什麼貢獻呢？我在過去讀歷史，讀到這些人的《傳記》，我就有疑惑，歷史上留下名的，必定是對於國家民族有很大貢獻的人，青史留名。想了很久，都想不通。後來學佛，慢慢才明白這個道理，他們這些人給社會大眾作一個典型，作個模範，作個好樣子。什麼好樣子呢？‘與人無爭，於事無求’。他雖然不天天講經說法，他做出這個樣子給你看。他不是沒有能力爭，不是沒有本事求。有能力爭而不爭，有本事求而不求，高人！人人都能學他，社會自然太平了，自然安定繁榮。所以他們的榜樣，對社會有一定的影響。不但對當時有影響，對後世的影響更大。使讀書人看到他們這一生的行誼，就起覺悟了。何必跟人家爭，何必要妄求呢？粗茶淡飯，這個生活多愜意，多自在！
我們今天在中國大陸，雖然我們去的地方不多，聽說九華山上還有很多老修行人，自己種菜，生活非常簡單，幾十年不下山，過清淨悠閒的生活。他懂得人生，他懂得享受，他懂得過人的生活，一生絕不造罪業。這種人，一般說享清福。清福的果報，不可思議。念佛決定往生淨土，生淨土就是作佛、作菩薩，在虛空法界得大自在。實在說，他們是對因果迴圈的道理，因果相續的道理，瞭解的最透徹。知道事實真相，所以能夠萬緣放下，二六時中一念不生，這正是所謂大修行人。所以聰明人、有智慧的人，怎麼可能叫世俗這些俗緣，勞累自己的身心？這一些道理，我們要細參。
這一些事實真相，實在講，就擺在我們眼前，我們要很冷靜的去觀察。然後選擇我們這一生修學的方向，努力的目標，我們到底是隨淨緣，還是隨染緣？我們是要學佛菩薩，還是要學凡夫？我們將來是想往一真法界，還是繼續搞六道輪回？這個決定就在我們一念之間。真正覺悟，果然覺悟，萬緣放下。我們今天也不必到深山裏面去歸隱，為什麼呢？一切隨緣而不攀緣。隨緣當中，不分別、不執著，就叫做不攀緣。這樣自自然然就為眾生、為佛法，為佛法的弘傳，為眾生破迷開悟。不但我們自己要說，更要緊的，還要做個樣子給人看。無論是說，無論是做，都出於至誠，沒有絲毫虛假，沒有絲毫造作，一切都順其自然。
一定要修福，盡心盡力的修福。什麼是福，什麼是罪，也要清清楚楚、明明白白。世間人聽說過舍財修福，這個意思淺，意思窄小。那麼讀過《華嚴經》的，對於這個意思就廣、就圓。身也是財，身叫內財。可見得不僅僅是身外之物，身外之物是外財。我們能舍、肯舍、歡喜舍，舍它來造福。今天對這個世界，要造什麼樣的福，才能夠利益現前的大眾？這也是我平常跟幾位發心講經法師常說的。經上常講，佛是大醫王，法是藥，用這個比喻來說，那你一定要懂得，現代的社會，現代的眾生害了什麼病？那麼你講經說法，一定要對症下藥，藥到病除，你的目的就達到。那麼現在的眾生是什麼病？全世界的，普遍的，自私自利，損人利己，貪嗔癡慢，忘恩負義，大家仔細觀察觀察，你就明瞭了。你想幫助他，因為他所想的，他所見的，他們所說所做的，都是罪業，未來果報不堪設想。你現在發了菩提心，你想救度他們，幫助他們離苦得樂，那你必須要叫他覺悟，要叫他回頭，幫助他破迷開悟。他念念為自己，你要表現出來，念念為眾生。他做的是損人利己，我們今天所做的是損己利人。不但你要說，你要真正做給他看，讓他在這個地方覺悟、回頭，那他就得度了，所以佛法無有定法可說。每一個時代，每一個地區，這一切眾生他們所造的業不同，也就是說，他們的思想觀念，言語造作不一樣。佛菩薩要用什麼方法，決定是對症下藥，要給一切眾生作一個好榜樣。
我們學佛的人，出家了，發心講經說法，這是作師。作師，你就要作一切師的好榜樣。我們在求學，求學是學生，我們作所有學生的好榜樣，這才能糾正社會的錯誤，才能夠挽救這個社會。現在世間人普遍的在造罪業，我們想起來太可怕了。為什麼普遍在造罪業呢？我們明瞭這個罪業，它也有因緣果。因是無始劫來的煩惱、習氣，這個沒有話說，一切眾生各個都具足。但是雖有煩惱、習氣，假如沒有外緣的誘惑、勾引，它也很難起現行。可是現在這個世間惡緣太多，那些是惡緣呢？科技的媒體是惡緣。我們今天打開電視，全世界，看看報紙、廣告、雜誌，裏面的內容，都是講殺盜淫妄，這是緣。裏面本來就有這個煩惱，再看到外頭這個緣，這一拍就合了，那個不造罪業呢？為什麼現在造罪業的人這麼多，造罪業這麼重？比起過去，過去世的時候，不要說多，比起過去五十年前，增長多少倍？不止幾十倍，至少在百倍以上。這樣下去，還得了嗎？東西方古老的寓言，說世界的末日，全世界的大災難，說這些話，我們今天相信。眾生的思想、見解、行為，這個是預兆。他心地善，行為善，後來有善果、好報。言行都不善，後來怎麼會有好果報？這個事情太可怕了。
我們今天要做的，我們也利用高科技，利用傳播工具，我們做出跟他恰恰相反的榜樣。讓他看了，讓他聽了，讓他冷靜去反省，幫助他覺悟，幫助他回頭，這叫弘法利生。他念念為自己，我念念舍自己；他念念求長壽、求富貴；我念念舍生命、舍供養。他念念所求的，他得到些什麼？我們一切都放下，我們得到什麼？這可以做個比較。不要以為恐怕這麼做，沒有人覺悟，我們要起這個念頭，起這個疑惑，那就錯了。只要我們認真努力去做，必定有覺悟的人。先少數人覺悟，逐漸逐漸就多數人覺悟；到最後，大多數人覺悟，這個世界的劫難就轉變過來了。問題是我們自己決定不能有絲毫的差錯，舍財修福，要能捨得盡，痛痛快快的舍，要能舍的快速，為什麼呢？眾生的劫難就在眼前，怕的是來不及了，人生的壽命很短。
我昨天晚上，看一篇梅光羲老居士的《傳記》，梅老居士，了不起的人。二十幾歲就有不平常的成就，一生雖然以居士身、宰官身，研教、弘經、著書、講學，一生都沒有中止。他是六十九歲往生的。《無量壽經》前面一篇長序，是他病中寫的，他病中躺著，都坐不起來，躺在床上。躺在床上的時候，這麼寫出來的，寫了兩千多字的長序，我們看到非常感動。古今出家、在家，許許多多的大德，真正有成就、有貢獻的，走的時候還有這麼多痛苦，這個痛苦要曉得，是宿世的罪業，這時候果報現前。報完之後，他往生的時候，非常安詳，非常的自在。我們聽說，看到這個情形，要覺悟。
韓館長往生，就示現這個相給我們看。她在病中很苦，但是走的時候很自在、很安詳。走的前一、兩天，給我們說，好舒服。那個針都拔掉了，不再給她治療了，她感覺到非常自在，非常舒服。所以我們看到這個現象，自己提高很大的警覺，業障一定要消除。怎麼消呢？修福，拼命的修福。財要佈施，身體也要佈施，精神、體力都要佈施。我們研究經，講經說法，內財佈施，這用智慧佈施，用精神佈施，用體力來佈施。這個事情要認真去做，努力的去做，不能夠投機取巧，不能夠懈怠、懶惰，這就是我們認真來做佈施工作。希望將來走的時候，能夠免除這些病苦。我們現在做還來得及，這才是聰明人，這才是我們一生當中最大的一樁大事。現在所有一切的享受全是假的，全是空的。臨命終時，沒有病苦，如入禪定，那是絕大的福報，真實的福報。
好，今天時間到了，就講到此地。