更新日期:2010/12/05 19:47:38

因果論 種善因得善果（第五講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

這個題目，就用‘種善因，得善果’。大家從《印光大師文鈔》裏面，節錄這幾條很好。我把這個大意說一說，不必依照這個文去念。照文念，就顯得很呆板。佛在經中告訴我們，人與人的關係，人與一切眾生，萬事萬物的關係，它確確實實是一個整體。這個理很深，事也非常的廣泛。佛告訴我們：

【一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛。】

這個說法，世間一般人很難接受。因為是我們世間人見不到的思想，也沒有辦法想像得到的。這是佛與大菩薩們現量的境界。如果我們從佛的教訓，細細的去思惟，假如我們能夠肯定有六道輪回，那麼一切眾生的受生，一定有父母。尤其是胎生、卵生。濕生、化生這兩類除外。胎生跟卵生的這些眾生，占的比例很大，決定有父母。

生生世世，無量劫來，我們在六道裏頭流轉，那父母就不知道有多少？想到這一樁事，佛講的也就有幾分可以相信了。一切眾生不但過去與我們有父母、兄弟姐妹、兒女這種親屬的關係，將來修行證果，也必定成佛。所以佛家講三世諸佛，過去佛，我們清楚；現在佛，還有未來佛。未來佛是誰呢？未來佛就是一切眾生，一切眾生是未來佛。大師說了，我們要殺害眾生，把眾生殺來吃，你要想到一切眾生，與我們過去是家親眷屬的關係，將來他們是佛菩薩，你還能吃它的肉嗎？你還能忍心下？所以他說，如果瞭解這個事實，你決定不肯吃一切眾生肉。

可是佛教導眾生，確實是善巧方便，循循善誘。眾生那裏會瞭解這個事實真相？所以就勸大家，縱然不能完全斷肉食，也要戒殺，所以吃三淨肉。三淨肉是不見殺、不聞殺、不為我殺。這個講的過去。可是三淨肉這個說法，是佛的善巧方便；換一句話說，減少眾生造這個惡業，並沒有斷惡。我們要體會佛的大慈大悲。最好能夠長素，我們不要說長齋，諸位要懂得，齋跟素不一樣。齋的意思是清淨心，叫齋心，日中一食叫做齋。我們現在講的是持午，持午是齋。與素食意義大不相同。譬如佛當年在世的時候，出家人是日中一食，樹下一宿，他們生活是要靠托缽的。托缽要以慈悲為本，方便為門；換一句話說，施主供養什麼，就吃什麼。施主也不必為出家人特別去預備，他吃肉就供養你肉，他吃魚就供養你魚，不必要另外去麻煩別人。另外麻煩別人，這就錯了。所以總而言之，是一切順著眾生，以他們的方便為方便，這就對了。日中一食，這叫齋，可見得齋與素食是兩回事情。佛徹底瞭解這個真相，講經說法的時候，時時點出來，希望眾生自己覺悟，自己發心吃長素，不吃眾生肉。

而中國佛門裏面，素食非常普遍。最早提倡素食的是梁武帝。聽說梁武帝讀《楞伽經》，佛在《楞伽經》裏面勸導大家不要吃眾生肉。梁武帝讀了這一篇經，深受感動，於是自己發心吃長素。他以帝王之尊，又是佛門的大護法，於是乎帶頭提倡素食運動。最初是在佛教裏面，物件是出家人，以後慢慢延伸，連在家學佛的也吃長素。這是一樁好事情，是一個好的運動。而素食現在被科學家證明，對於健康有一定的幫助。我們近代在歐美，看到許多人吃長素。你問他，他不學佛，也不懂得佛法，為什麼長素呢？為了健康的原因。由此可知，素食對於健康有好處，已經被現代人所肯定。這無論是在理、在事上，我們聽聽佛的教誨，聽聽歐美一般人士的意見，選擇素食是最好的。

世間人對於飲食注重衛生，生是生理，可是我們知道，人生除了生理之外，還有多方面。譬如性情，很少人注意到這一樁事情。性情的善良，不能說與飲食沒有關係。所以佛家在飲食裏面，雖然不勉強人一定要斷肉食，但是佛勸導人要戒五辛。五辛不是肉食，蔥、蒜（大蒜）、小蒜（我們也有人叫椒頭）、韭菜、洋蔥。洋蔥是以後才進入中國的。佛法到中國來的時候，中國這個地區還沒有洋蔥，這個五辛裏頭只有四種—大蒜、小蒜、椒頭跟韭菜。以後，洋蔥才進口到中國來。這五種東西都是屬於蔬菜類，為什麼佛要禁止？佛懂得保護善良的情緒，所以勸學佛的人不要吃這五樣東西。《楞嚴經》上講得很清楚，這五樣東西生吃，刺激我們的生理，容易動肝火、發脾氣，容易動恚心。熟吃，這五樣東西特別能夠增進荷爾蒙，容易引起性衝動。是因為這兩個理由，佛才勸修行人，修行人最重要是修清淨心，常常吃這兩樣東西，生理上受到刺激的時候，你很難平靜，為了這個原因。這個並不是殺生。所以嚴格的禁止。可是藥用除外。做為佐料、香菜，佐料用的時候，這個也是例外。

所以我們學佛一定要明理，佛為什麼要教給我們這個作法。特別是對於初學的人，因為煩惱習氣重，你沒有定力，你克服不了煩惱。那麼對於外面的助緣，能夠避免的，就應當要避免，這是正確的。所以寺院裏面，當然避免譏嫌，人家看到，諷刺你，你們怎麼吃這些東西，佛禁止的，所以寺院裏決定不吃。在家居士，這幾樣東西做為配料用，切一點蔥花，做一點蒜末，這有沒有妨礙呢？沒有妨礙。為什麼呢？這個量少，起不了作用。所以大家要明白這個道理，你的生活就很自在了。譬如有很多人談到吃素，如果吃素，素菜裏頭，連這一些佐料都不能配，這個素菜多難吃。如果這些東西可以作佐料的話，那素菜味道也不錯。明白這個道理。

尤其世尊在《華嚴經》上，那是講到究竟圓滿了，講到無障礙的法界，理事無礙，事事無礙。吃五辛還有障礙，那不就有障礙了，怎麼能叫無障礙呢？諸位要曉得，無障礙的法界是對什麼人說的呢？對有定功、有智慧的人說的。他們這些東西吃了，決定不起作用，他的功夫能夠伏得住煩惱，那就變成無障礙了。但是我們初學凡夫，煩惱習氣很重，這些刺激會對我們產生障礙，我們就要避免。到你功夫成就，沒有妨礙的時候，那當然可以了。

在我們佛教裏面，有許多同修們知道，密宗的這些上師，他們對這個毫無忌諱。於是一般人一窩蜂就學密去了。密宗用這個號召，他不斷這個。但是你要曉得，密宗是什麼人修的？如果我們在大乘經裏面，以大乘經作為標準，真正學密宗，密宗班的正科生，是八地菩薩。八地是不動地，這個是正科班的學生。如果是預科生、預備生，或者我們講旁聽生，那應該是什麼人呢？圓教初住以上，就是《華嚴經》上講的，四十一位法身大士，他們入了這個境界。清涼大師說，他們入的境界是四無障礙的境界—事無礙、理無礙、理事無礙，事事無礙。法身大士，不是普通人。這是學密的同修，不能不注意。如果你自己沒有達到這個境界，你要想學無礙，沒有不墮落的。我自己學佛，最初接觸的指導老師是章嘉大師，這是密宗的大德，是真正善知識，他把這裏面情形，詳詳細細告訴我。然後勸我持戒、研經，他叫我從這下手。不能躐等，這是真正善知識。

密是佛法裏面最高級的佛法、無障礙的佛法，但是一定要有基礎。譬如世間的學校一樣，密法是博士班，你一定要從小學、中學、高中、大學、碩士班，才能進入博士班。這個裏面沒有天才的，要循序漸進。即使是藏密，藏密十年的顯教，你有沒有認真修學？可見得密宗不是隨便承傳的。十年的顯教，有這個基礎了，經過嚴格的考核。現在在西藏，考核通過了，有一個學位，叫格西。拿到這個學位之後，才能夠接受密法的承傳。不是隨隨便便一個人，就可以接受密法承傳的，那個承傳是假的，不是真的。而且密法的修學，非常困難，難在那裏呢？難在不離開污染裏面得清淨，這個難！所以淨土宗比它容易，淨宗的清淨是離開一切污染得清淨，這就方便多了。密宗不離開，真正入染淨不二的法門。所以它那個是真清淨，比淨土宗的清淨純度要高出太多太多了。這些佛學常識，不可以不知道。

所以我們對於密法，實在是非常的尊敬。自己能不能學呢？回頭想想自己，沒有能力，沒有資格修學。我們對它只是佩服，只是尊敬，曉得將來我們一定要學的。到那裏學呢？到西方極樂世界去學，往生到西方極樂世界，《無量壽經》上講得很清楚，縱然我們的煩惱、習氣沒有斷，根沒有斷，但是到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願的加持，神通道力可以與八地菩薩看齊，你就入事事無礙的境界。你不生到西方極樂世界，不行！在這個世間修行，常講、常說得要修滿兩個阿僧祇劫，才有資格修學密法。這兩個阿僧祇劫，都是法身大士修的。你沒有破無明，沒有證法身，你那個修學的時間都不算。破一品無明，證一分法身，從這一天起開始算。第一個阿僧祇劫修滿十住、十行、十回向，三十個位次。第二個阿僧祇劫修初地到七地，七個位次。兩個阿僧祇劫修滿，再往上去，這就是八地菩薩，就是密宗的正科班學生。這個常識不能不懂，否則的話，我們一無所知就學密，好像連幼稚園都沒有念，就想念博士班。那個博士班的老師也很慈悲，你到我這念，我的博士帽子就給你，就戴上了，你也覺得自己是個博士了，可是社會上沒有一個人承認。就像現在托兒所一樣，我們看到托兒所畢業了，戴個方帽子，博士帽子戴上了，小博士，托兒所畢業的，社會上不承認你的學位。大概現在密法的承傳，學密的，都是托兒所戴方帽子，都是這種情形。理跟事，我們都清楚、都明白、都瞭解。

那麼第二段，節錄大師這幾句話的開示，也是很有道理。他說我們世間人，都有個願望，希望兒女好、子孫好，孝子賢孫，兒女有福有慧，都有這個願望。有這個願望，這是個好的願望。如何能達到？必須從【大積陰德】中，才能求到。積陰德已經不容易了，大師說：‘大積陰德’。種善因，才有善的果報。那麼什麼叫陰德？做了好事，不要讓人知道，這個叫陰德。你做好事，沒錯，你所做的好事，社會上給你一表揚，這報紙上一登，傳播一表揚，你的福德就報掉了。諸位要曉得，名就是福，大家對你尊敬、讚歎，說你好人，就報掉了，你來生變成沒福。所以懂得修福的人，修福決定不能讓人知道，這個叫陰德，你後面的果報就殊勝。

正因為這麼一個道理，所以我們有過失，造作罪業，希望人知道的越多越好，為什麼呢？這個人罵你一句，那個人瞪你一眼，報掉了，你的業障就消掉了。所以諸位一定要知道，自己業障在佛菩薩面前偷偷的懺悔，沒有用處，消不了。多少人造作罪業，不敢讓人知道，在家裏拜《梁皇懺》、拜《水懺》、拜《大悲懺》，拜什麼樣的懺，也懺不了。所以佛教給我們髮露懺悔，露是顯露在外面，沒有隱藏，社會大眾都知道。這樣你的業障消除的才快。你不要看世間造作罪惡的人，報紙天天登他，每一個人看他都罵他，他報掉了。如果這種人能夠回頭，能夠有機會聞到佛法，改過自新，他的成就很快，我們不能瞧不起他，往往他的成就超過我們，為什麼呢？我們造作的罪業還藏在那裏，沒有人知道，沒有消掉。我們修的那一點福，早就報光了。他的罪業都報掉了，他也有做了好事，沒有人知道。

所以諸位細細的去觀察，你才瞭解事實真相。這樣才不至於冤枉人，才不至於高估了自己。所以我們如果要想家庭美滿，子孫賢慧，一定要積功累德，特別著重在陰德，這是印光大師教導我們的。他也舉了例子，他說如果我們要想轉回天心，這意思就是改造命運。改造命運，一定要從真實改過遷善，就像明朝時代袁了凡先生，踏踏實實的去做。人要真正這樣做，沒有不得感應的。諸佛菩薩、天地鬼神都保佑他，都護念他，這是必然的道理。一個人不怕過失，改過自新，這個人就是聖賢。什麼人不相信因果呢？印光大師說，愚人，愚癡到了極處，他不相信因果，他不相信罪福報應。這個是愚癡，煩惱、習氣深重。能不能叫他回頭呢？必須得有耐心，要有善巧方便，要有長時間去幫助他。不但要勸導他，而且要做出好樣子給他看，使他見了、聽了，慢慢的感動，慢慢的回頭。‘佛氏門中，不舍一人’，這叫大慈大悲。

我們在大經，最近所講的《華嚴經》，幾乎每一位善友，對善財的開示，都講到這些。所以學佛，學佛能得受用，學佛能夠有好的效果，一定是從因果開始。佛法到中國，為什麼在中國有這麼好的發展？諸位要明瞭，在過去兩千年前，印度的佛法是向四面八方去弘揚，並不是對中國獨厚，沒有這個道理，佛法是平等法。四面八方弘揚，結果都失敗了。縱然有短時期，往後都沒落了。唯獨在中國，取得了很大的發展，開花結果。成就遠遠的超過了印度，這個原因在那裏？從形式上看，固然是得力於過去帝王，社會的知識份子，我們現在叫知識份子，古時候叫士大夫階級。他們的大力護持，這個有關係。而實實在在講，中國自古以來，特別是儒家，就講因果報應。中國的學術，大家都推崇《易經》是中國學術的大根大本。《易經》講的什麼？《易經》講的就是因果報應。所以因果報應之說，在中國是普遍的深植在每一個人觀念當中。以這個基礎來接受佛法，就太容易了。

今天佛法宣揚困難，難在什麼地方？難在現在人不相信因果報應，這個事情就麻煩了。所以印光大師出現在民國初年，他是我們淨土宗一代的祖師。但是他宣揚淨宗，遠不如宣揚因果用的功夫深。全心全力在宣揚《了凡四訓》、《感應篇》、《陰騭文》、《安士全書》，幾乎用了全部的力量來做這個工作。我記得，在他老人家文字裏面看到的，清朝末年，他那個時候住在普陀，定海知縣對他很尊敬、很仰慕，邀請他到定海去講經說法。他沒有去，他派個人去。他本身沒有去，在我們想像是有原因的，他是山西人，家鄉口音很重，定海是浙江，恐怕他講的話，人家聽不懂，那效果就達不到了。所以他派個代表。去講什麼呢？講《文昌帝君陰騭文》，不是講佛經，講這一篇東西。我讀了這一篇文字，我很驚訝。所以以後想一想，老法師弘法利生著重在契機。這個地方人沒有聞過佛法，弘法必須先要培養佛法的氣氛，先要做好佛法的基礎。佛法基礎是什麼？這四樣東西是佛法的基礎。所以沒有弘法之前，先講這個東西，很有道理，他不是不講經說法，他有道理在。他給佛法定基礎，好像蓋房子一樣。他為什麼沒有蓋大樓？他在做地基。他沒有錯。地基深厚了，大廈才能蓋的出來。所以我們現代這一些人，就沒有老和尚這一種智慧，沒有老和尚這種見地，那裏請我們講經，我們就搬一部大經去講。講來講去，講了幾十年了，還是效果不彰，不知道毛病出在那裏。反而一句話塘塞過去，‘這個地方眾生沒有善根。’不曉得過失在自己，還怪別人沒有善根，你說糟不糟糕？自己沒有智慧，沒有善巧方便，總是怪別人，這是很大的過失。

我們弘法利生的人，不能不知道。特別是對印祖一生專修專弘，我們要留意，要細心的觀察，要細心去體會，這裏面有大學問，值得我們學習。我們自己要想把自行化他的工作做好，印祖是我們最好的榜樣。所以對於初學佛法的人，一定要跟他講因果報應。先在這個上面定基礎，告訴他怎樣求福，你就得到福報；怎樣求慧，你就得到智慧；怎樣求好兒女，你就真正能得到好兒女。乃至於像了凡居士，真是有求必應，求長壽得長壽，求什麼都能得到，沒有得不到的。‘佛氏門中，有求必應’，這個話是真的，不是假的。我當年學佛，章嘉大師就是這樣告訴我的。囑咐我認真努力去做，一生都是佛菩薩安排，自己不要操一點心，你說多自在！世間人苦，苦在樣樣得自己操心，沒有人照顧他，比不上學佛。學佛在家、出家四眾弟子，你只要如法去修學，都得佛菩薩的照顧。

昨天晚上講經的時候，跟大家介紹，新加坡的傅居士。菩薩商人，得佛菩薩的照顧。真的是諸佛護念，龍天擁護，所以他這麼自在。我們這一次到大陸訪問，也發現一個菩薩商人，也是得三寶加持的。東北一個崔居士，這不是假的，事實擺在你面前，要緊的是‘信佛’。歸根結底，還是這兩個字。不能相信自己，這是佛在經上說的，你沒有證得阿羅漢果，你就不要相信你自己的意思。阿羅漢得成正覺了，可以相信自己意思，沒有錯。沒有得到正覺，我們都是愚迷眾生，我們的想法、看法都錯了，你怎麼能相信自己呢？

深信佛法，決定要發願求生淨土，這才叫究竟了脫，這才叫做真實圓滿，求人天福報就錯了。人天福報，確確實實可以得到，但是你享福，你必須付出相當的代價，而且還免不掉輪回。享福很容易造業，造的業往往比一般人造得多、造得重，自己並不能覺察。這些事情，我們無需要細講，諸位要細心去觀察，細心去思惟，你就懂得了。

《安士全書》是一本好書。它是用文言文寫的，雖然是很淺顯的文言文，對於現代人，文字成了障礙。因此這些東西還是要好好的把它細講一遍，再做出講記，才能幫助現代人。這個講記可以翻譯，原文不需要翻譯，原文翻譯困難。特別是佛經，翻講記容易。這樣可以幫助外國人，把它翻成各種文字。希望全世界的人，都明瞭因果的道理，都能認清因果報應的事實，每一個人起心動念，言語造作，自然曉得收斂，自自然然都能夠奉行四好，這個社會、這個世界才有救。世界雖然很大，只要我們有心，盡心盡力去做，一定能有影響，一定能有幫助，那我們這一生的事業，就很有價值、很有意義，沒有空過。積功累德，來生決定得生淨土。下面節錄的這一段也難得。印祖說：

【但求不饑不寒，何思財發巨萬。】

人一定要守本分，一定要認識清楚，明瞭事實真相。我們一生的生命是很短暫的，身體非常脆弱，怎樣利用這個脆弱的身體、短暫的生命，真正做到積功累德的效果，這是一個聰明人，這是一個高度有智慧的人。所以對自己只要衣食足，吃得飽，穿得暖，有一個小房子可以遮蔽風雨，足矣。知足常樂。如果有多餘的，利益一切眾生。這就是累積，是真正的累積。

所以累積不是說我買了有多少田地、多少房屋給我的兒孫，這個想法錯了。說到這個事情，我想到我學佛那個時候，當初我還在工作，還在上班，沒有出家。我喜歡讀書，在那個時代，台大有一位教授，顏一平先生開了個書店，叫藝文印書館。好像在西門町這一帶，那一條街上，我一下忘掉了。生意做得很不錯，於是他就把工作辭掉，不教書了，專門作生意。經營得很不錯，大概有個五、六年，他買公寓的房子，我聽說買了五十多間，發了財了，買了五十多間公寓。大概好像過了不到十年，他過世了，一棟房子也帶不去。不知道為社會，不知道為眾生，完全都想到個人的利益、一家的利益，這個錯了，不曉得積德給子孫。當時賣的這些書，賣得都很貴。實在講，我們收入非常的微薄。我在他們家裏買了兩部大書，一部是《資治通鑒》、一部《十三經》、一部《二十五史》。以後我這些書捐給慈光圖書館，我是民國四十七年到慈光圖書館，把這些藏書捐贈給它。所以這些人都是醉生夢死，不認識這個事實的環境。古人教給我們：

【遺子黃金滿 ，不如教子一經。】

這個話很有道理。你以再多的財寶留給後代，不如教育你的兒女，教他讀經。經，是真正的學問；史，是人生的經驗。你有學問、有經驗，我們常講有史實，你在這個社會上，自然能夠立足。這一點很重要。不必留財產給兒女，兒女得到很多財產，懈怠、懶惰，財產花光了，他的生活就可憐。所以不如給他有德行、有學問，他在社會上受到大眾的尊敬、愛戴，這個比給財產不曉得要好多少倍。

底下有一條，說世間人為了子嗣這個問題操心。沒有兒女，沒有傳宗接代的。不過這個觀念，現代人比較淡薄了。過去人對於這一樁事情，非常重視。兒女少，怎麼辦呢？就娶姨太太，所謂是三妻四妾，在過去這種情形很多。印祖說，這個觀念是錯誤的。不但無濟於事，反而促成自己早死。印祖這個話說得有道理。他說這是人：

【速死之法，非求子之道。】

這話說得很有道理。子孫在人生當中，是一樁大事情。《安士全書》，周安士居士他也求子，你看看他是怎麼個求法？積功累德。在佛菩薩面前，祈求好兒女。如果過去生中，惡業、習氣太深重的，他就求不要生到我家裏來。厚植善根的賢孝之人，他求這樣的兒女，他真求到了。我們再看看《了凡四訓》。了凡先生命中沒有兒女，這是孔先生給他算的，他五十三歲壽命就終了，可惜沒有兒女。他受了雲谷禪師的指導，改造自己的命運，他求兒女就得到兒女，他以後兩個小孩都非常之好。他沒有求壽命，他壽命延長，活了七十多歲。原本算命，他只有五十三歲，他活到七十多歲，延壽二十多年。可見得斷惡修善，確確實實能改造自己的命運，這個一點也不假。

下面一段，祖師講：

【聖賢之學，未有不在起心動念處究竟者。】

這個開示，我們要重視。聖賢是指世、出世間聖賢。從那裏做起呢？在起心動念上做起。他非常感歎，近世讀書人，讀古書的人，大多數都在文章、詩詞、歌賦上下功夫。文章可以寫得很美，寫得很華麗。但是對於正心、誠意，毫不講究，完全做一些外表的功夫。雖然說是讀聖賢書，不知道做聖賢事，不知道存聖賢心，這個就是口之所言，跟身之所行，與聖賢不相應。這是大師給我們的警惕。

我們今天學佛，學佛最重要的，也是從心地上下功夫。善財童子五十三參，前面三位善知識，代表的是佛法僧三寶。吉祥雲比丘代表佛寶，我們細細從他開示裏面去體會，無一不是在心地上下功夫。海雲比丘代表法寶，現在我們正好讀到。妙住比丘代表僧寶。這都是法身大士，為什麼用比丘的身分呢？代表初學，初學是比丘身分。法寶裏面，傳法之前，先說菩提心。那一段文說得好！十一句解釋了四弘誓願。四弘誓願就是菩提心。傳授法門，教我們觀察大海，用大海來作境界。從這個境界裏面，回歸到法海、慧海、大悲海，再觀察六道眾生生死苦海。詳細的開導，依舊是發心。彌勒菩薩教我們發十種心，海雲比丘也是教善財發十種心。從心地上下手，要真正覺悟。你看他講的這十種心，第一個就講利益一切眾生的心，要發這個心，不是叫利益自己。利益一切眾生，就真正利益自己；完全是利益自己，到後來真的是害了自己。

譬如我們就以顏先生這一樁事情做個例子，教書，台大的教授，很清高，受社會人尊敬。為了利，把這個清高的行業舍掉，去作生意。不錯，賺了錢，為自己。天天在打算盤，那個心多苦！從前是作學問的，頭腦天天想的是學問，現在天天想的是錢，鑽到錢眼裏面去了。你說他的生活怎麼會快樂？在這個裏面，天天有得失，患得患失。死了以後，到那裏去？貪心是餓鬼道，嗔恚是地獄道，愚癡是畜生道，還有那一個地方可以去？人道是要講仁義道德，他要不作生意了，每一天想學問，怎麼樣把學生教好，他將來縱然不相信佛法，他是人天兩道，有福！改變這個行業，現在好像眼前這個利益看到了，說老實話，給你眼睛看看而已，你還能得到什麼？你每一天還不是吃三餐飯，還不是穿著一件衣服。吃的好一點，穿的華麗一點，除此以外，你還能得到什麼？可是一口氣不來，三惡道去了，得不償失。

這個道理，這些事實，幾個人懂得？幾個人有這個警覺？現在不但是在家人不懂，沒有這個警覺，連出家人都沒有。打著佛教的招牌，依舊搞名聞利養，依舊搞各人享受。所以諺語常講：‘地獄門前僧道多’，不是沒有道理。他這個貪嗔癡慢，享受五欲六塵，這種煩惱、習氣沒有斷掉。甚至於還有一些出家人，為什麼出家？為了貪圖享受出家的。出家人錢財來得容易，又不要工作，坐在那裏接受人家供養，可以作威作福，可以來享受。孰不知，這個享受依舊是你過去生中修的福報。‘一飲一啄，莫非前定。’享受完了之後，就到地獄去報到了。你所享受的，要記住，是你前生的福報。還有很多出家人，生活過得很苦，他為什麼不能享受？前世沒有修福。不懂因果報應的人不曉得，你這一生所受的，前世培植的；你這一生所作所為的，來生的果報。所以佛在經上講：‘欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。’你這一生所作所為，就是來世的果報，‘因緣果報，絲毫不爽’。

好，我們今天就講到此地。

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備註 :