更新日期:2012/06/26 21:21:50
學習次第 : 進階
喇大仁波切《菩提道次第廣論》教授 內容翻譯：勝義老師
「六加行」在仁波切出國這段時間都講過了嗎？
複習一下。所謂清淨處所，處所簡單的來講就是一般的佛堂，或是我們所居住的地方，處所在做打掃的時候動機的安立也是非常重要的，這時候安立動機是為了聚集資糧的緣故，而不是想要獲得別人的讚美。
清淨處所時要像釋迦牟尼佛在世時的鳩立槃陀伽一樣，口中誦念或心中想著－「掃地，掃地，掃心地。」這樣的方式來做打掃。
清淨處所可以獲得五種功德，這五種功德是經中所說的：能夠令自心及他心獲得清涼，這是第一和第二種功德；第三種功德，能令諸天歡喜；第四種功德，獲得莊嚴色身之因；第五種功德，往生後投生於天界。
迎請三寶之所依
迎請三寶之所依必須依靠著順序：上師，本尊，佛，菩薩，勇士，空行，護法這樣一個順序，並且安置的時候一定按照順序來安置，千萬不可以貴賤來做區分，認為這是黃金做的，這個比較貴重，不可以這樣子，一定要按照祂們的順序，若是心中有貴賤的分別，這是代表自己皈依做得不夠清淨。
佛像的佈置
若是没有佛像也没有關係，可以用觀想的。有佛像的話，教法的怙主為釋迦牟尼佛，所以有釋尊佛像是最好，或者可以安置自己的上師，自己的上師可以安立為宗喀巴大師，所以有宗喀巴大師的佛像也是可以的，這是身之所依的部份；語之所依呢？可以安置經書或是道次第廣論；意之所依呢？可以佈置金剛鈴杵。
佈置清淨的供品
陳設供品這個部份，動機一定要清淨，因一定要清淨。清淨的因它指的是什麼？不可以因五邪命而得，也不可以因為殺生而得，以殺生賺來的錢去買供品而做供養，這樣也是不行的。
五邪命第一個因阿言諂媚而得，這部份它最主要的還是內心的動機，若今天在施主面前為了要獲得，有所求而巧言令色，或做一些動作等等，以這樣的動機所獲得的供品都是邪命而得，若心中清淨没有任何不正確的動機，所獲得的供品是他人自願給的，這樣就不是邪命。
第二個邪命叫做間奪，就是間接的奪取，為什麼叫做間接的奪取呢？它所指的是不透過直接的言語，例如要煮酥油茶一定要有奶油、茶葉、鹽巴、牛奶，但今天缺了奶油他不直接講，他說，我要是有奶油的話，就可以煮酥油茶了，可是偏偏就没有，以這樣的方式；或是之前有人供養了一碗麵，心中還想再吃一碗，於是就說上次那個麵有多好吃多好吃，這樣的方式也是不對的，這樣子也算是邪命，但若是直接講就不算邪命，光明正大的講就不算邪命。
第三個邪命是施小惠以換大利，例如我今天給你一點點東西，但是我心裡想的是我給你1塊錢，你要給我10塊錢，若你具備這種動機的話，也稱為邪命。
第四個邪命是強取，為什麼叫強取呢？別人明明没有要給你的意願，但是你去強求；或者別人給他人，但你又跑去跟施者說，我也想要，但是他心中其實並没有想要給你的意思，因為你這樣講，他不得不給你，這叫強取，這也是邪命。
第五個邪命是虛假而得，什麼叫虛假而得？在施主面前裝作一付很高尚的樣子；或者平常明明就没這麼努力修行，卻在別人面前裝作一付很認真、很精進的樣子，這樣一個動機也是不可以的。
若今天這種供品因為五種邪命而得，這五種邪命而得的供品雖然說可以拿來供佛，但這也算是不清淨的供品。
供品不能是不清淨的供品，接著也不能有不清淨的動機，例如今天我供養陳設這些供品，是希望獲得別人的讚美，這樣一個動機其實是不清淨的。總之，今天陳設這些供品要遠離世間八法。
如果陳列這些供品的動機是希望遠離病痛，莊嚴美麗，這樣的動機只是稍微好一點點而已，所以今天僅僅在呈列供品上，因為動機的不同，所獲得的功德利益也是不同的。
過去在西藏曾經發生過一個公案，有一位祖師名叫班滾鳩，有一天班滾鳩很仔細的打掃壇城，清理壇城，因為他有一個很重要的功德主要來，所以他就很仔細的打掃壇城，當他打掃完，坐著時心裡就想，我終於把它打掃完了，可是他突然覺察到自己的內心，我平常都没有這麼認真的打掃過，今天為什麼會這麼打掃？他一想是因為有施主要來，所以才做這樣的打掃，這時候他心中非常難過，心想這不是一個修行人所應當要做的事，於是他就來到門口，捉了一把泥土，回來灑在壇城上，然後很開心的坐下來，過了不久施主來了，施主很驚訝的說，為什麼你的壇城這麼髒？都是泥土，他說這是我今天向壇城獻上的最特殊供品，我將泥土灑在世間八法之上來做為供品。
這個公案被達摩祖師聽到了，這時候他剛好來到西藏，在西藏頂立這個地方，他就稱讚說，在西藏這麼多供品當中，這個供品是當中最殊勝的。
在獻供供品的時候最好是能夠自己親手來獻供，因為自己親手獻供供品的功德是屬於自己的，過去阿底峽尊者在西藏會供水，西藏人供水的來源其實也是源自阿底峽尊者，阿底峽尊者將這個傳統帶到西藏來，阿底峽尊者在西藏待久後已是七、八十歲的老人家了，對於供水這樣子的事還是親力親為，因為年紀大的的緣故，所以他供水時雙手是顫抖的，許多弟子就非常不忍心的說：「上師，供水就交給我來做好了。」阿底峽尊者怎麼回答呢？他說：「我吃飯你們會飽嗎？」所以他都是親手獻供供品。
過去印度的傳統，印度的國王有時候會做佈施，在做佈施的時候會特別安置一個地方，然後會有一個國王的座位，這時候國王也是親手交給要佈施的對象，國王專門在做佈施的房子就叫做佈施宮。
在獻供供品的時候也要仔細，為什麼這麼說呢？今天獻供三寶的供品就像是自己要吃的東西，不可以說自己要吃的東西就用得比較好，獻供的東西就隨隨便便，這樣子是錯誤的。
過去阿底峽尊者曾經說過，西藏的水是八功德水，所以僅僅是供水，功德也是特別的不同，除此之外，西藏有一種香香花，這種花非常特別，阿底峽尊者也曾經說過，在印度如果能拿到這種花的話，用黃金來買，他也覺得值得，但是印度偏偏就没有，西藏卻特別的多。
八功德水有什麼功德呢？這八種功德即是清淨、清涼、輕、無染污、軟、飲用對身體有益這八種功德。在印度，最有名的礦泉水叫比斯那堤，它號稱是西藏雪山的水，包裝都會放上喜馬拉雅山的照片，一定是這個水有特別的不同，不然印度人不會特別喜歡這種水。
在供香的時候，香若是有四種寶在其中的話，這個香的功德也是很大，至於這四種寶是那四種，這當中並没有講的很清楚，只有提到柏木，可能要問藏醫院才知道。
供水注意事項
之前有講到，供水的時候要注意一些事情，例如供杯間的距離不可以太近也不可以太遠，水量不可以過多過少，這個各位還記得吧？！
在供水的時候，供杯與供杯不可以距離太近，若是距離太近會造成鈍根（不聰明）的因；供水的時候不可以發出大聲的聲響，如果造成碰撞的聲響，會造成未來心不穩定的一個因；供杯與供杯的距離不可以太遠，若是距離太遠代表自己與上師會不親近，這距離大約是一粒青稞米這樣的距離；並且供杯不可以排的歪七扭八，要整齊；空的供杯不可以朝上；供水也是先將一杯倒滿之後，其他的先倒一點點，然後再依次將它們注滿，這個供法，供杯通常都有七個，這七個通常都把它疊在一起，疊在一起後第一個杯先倒滿水，再將第一杯的水倒到第二杯，倒到第一杯中還剩下一點水，接著第二杯也是如此做，直到第七杯，如此將七個杯擺整齊。然後再依序從第一杯到第七杯將杯水注滿。
過去就有一個公案，密勒日巴尊者向他的上師馬爾巴請法，請法的時候要獻上供品，他獻上的是一個空的瓦盆，以此之故，上師向他說，你因為獻上空瓦盆的緣故，造成一些比較不好的緣起，這緣起將會使你未來修行的時候資糧匱乏，也是因為這個緣故，密勒日巴尊者在修行的時候的確遭遇到許多資糧匱乏的問題，甚至靠吃草來過生活。其實這時候若是將容器裝滿水也是好的，那時候偏偏就没有想到這點。
供水的時候要恭敬，不可以用一隻手，要像向國王供水一樣，雙手碰水壺來供水，供水的時候，剛開始要慢，中間可以快一點，收尾時要慢，供水的時候水不可以滿出來，若是滿出來也是不好的緣起，代表自己所持守的戒會斷掉，並且水也不可以太少，水要是太少的話，代表自己受用會衰損。
供燈最主要是獻供光明，這時候酥油燈的酥油若是比較舊一點没關係，因為最主要是獻供光明，光明才是重點。
供燈的時候儘量使燈明越長久越好，為什麼呢？燈的時間要是越久的話，對自己的壽命越有幫助，能夠獲得長壽。
剛剛有一點没有提到，假使今天供品因為五邪命而得，不得已時要將它供於什麼地方呢？供於能夠消除業障的地方，例如成為造佛塔、佛寺、佛像等經費，若是能夠往這些地方去做供養的話，也是非常好的，在經中有講到這麼一段，若是五種邪命而得的資財，能將它用來消除業障當做供品也是非常好的，供花也是這樣一個方式。
第三個加行－安住毗盧遮那七支座
什麼叫做毗廬遮那七支，毗廬遮那七支如果再加上調氣就變成八支，什麼是毗廬遮那七支或八支呢？首先坐墊最好後方稍微高一點會比較好，若是坐墊的後方比較高的話，在禪坐的時候對脖子比較有幫助，脖子比較不會酸，並且這一點在密法當中還有講到許多特點，但在這邊，我們就不提。
坐墊的下方要畫萬字，左旋是外道，右旋才是佛教的，萬字是什麼意思呢？萬字其實是一個代表，代表十字金剛杵，這十字金剛杵本身是佛的三十二相，八十隨形好之一，將它拿來坐並不妥，所以就以萬字來做代表。
劃萬字於墊子下方有什麼功德呢？堅固；並遠離障礙；以及隨念佛陀過去在金剛座下成佛的公案。若能在坐墊下方放吉祥草或百節草也是很好的，吉祥草的頭是朝向前方。吉祥草有什麼功德利益呢？遠離病痛，獲得長壽（註：百節草也是一樣有獲得長壽的功德），以及隨念佛陀的傳記功德－過去佛陀即是坐於草墊上成佛的。
毗廬遮那七支首先第一個是雙足結金剛跏趺坐，就是雙盤，雙盤時左足在內，右足在外。
雙手結定印，雙手結定印是左手在下，右手在上，並且雙手大姆指碰觸，大姆指在肚臍的位置。
脊椎要挺直，為什麼脊椎要挺直呢？脊椎這個地方要是直的話，中脈就會直，中脈直的話我們的心就會獲得輕安，心裡也會正直。
這時候牙齒是閉合的，牙齒閉合的時候舌尖頂上顎，這樣做有什麼特別呢？這樣做的話不容易口渴，並且在入於甚深禪定的時候也不會流口水。
頭部（頸部）要微微的彎曲，雙眼直視鼻尖，雙眼直視鼻尖有什麼功德？能夠遠離昏沉和掉舉，昏沉和掉舉是想睡覺而且煩燥，外道說在禪坐的時候要閉眼，或者是要把眼睛睜得很開，佛教並没有這樣講。
肩膀要平伸，這時候肩膀不可以歪一邊，它要平直的伸展，為什麼大拇指要互相碰觸呢？是因為大拇指有菩提心脈，要讓兩菩提心脈結合的緣故，以上這七個部份是所謂毗廬遮那七支。
關於調氣
第八個是屬於調氣的部份，為什麼要講調氣呢？我們心中有嗔心的時候，心是没有辦法平靜的，心没有辦法平靜的時候就算是心中想要修菩提心，為一切有情願成佛，這時候它並没有辦法去做這樣子的思維，那這時候要怎麼辦呢？就是行毗廬遮那七支。安住之後先調氣，這時候氣先從左入右出，或是右入左出，這樣子調氣息，氣平靜之後心自然就靜，心靜之後才能禪修為利眾生願成佛的心。
一個處於極度忿怒狀態的人，當他極忿怒的時候要怎麼辦？這時候就是要去調他的呼吸，因為調呼吸會讓一個人的心平靜，平靜之後嗔恨心自然會停止和消失，當心遠離嗔心而住於平等的時候，這樣的心才能去修善心，才能去修菩提心等等這樣一個善業的心。
在呼氣和吸氣的時候要做怎樣的思維呢？在吸氣的時候要思維吸入的氣是白色的，白色的氣代表一切十方諸佛的加持，這樣子做吸氣，在吐氣的時候要思維將一切的煩惱吐出來，這個氣要思維它是黑色的，這樣的方式不斷的做交替，可以獲得殊勝的善業。
調氣它是一個善巧的方式，怎麼說它是一個善巧的方式呢，今天就好像在一個非常寒冷的地方，就只有一個墊子，很想坐在這個墊子上面取暖，這時候有一個人剛好坐在墊子上，要怎麼辦？你要他起來嗎？他不會理你，這時候就要用騙的，要跟他說那邊好像發生一件很有趣的事情，說不定他就會起好奇心去看一看，這時候你就可以坐下去了。同樣的，當自己的心處於一個非常忿怒的狀態，這時候你要自己的心生起善念是完全不可能的，要怎麼辦呢？就要做調氣，呼吸平靜，當心住於平等的時候才有辦法生起善念，要不然善念是不可能直接在嗔心上生起的，所以調氣是一個方便。
第三個部份講的是安立動機，安立動機是屬於「六加行」當中的第三支加行，過去在西藏的時候阿底峽尊者是如何向別人問候的呢？一般人會說，你好嗎？你好不好？阿底峽尊者並不是這麼說，他會說，你的心有變善良了嗎？為什麼阿底峽尊者他的問候語是這樣？是因為今天有良好動機的話，所造的一切都是善的，就算是一些惡劣的行為，但它是以善良的動機為出發點，它依然成為善業。
有關動機的公案一
過去有這樣一個公案，釋迦牟尼佛未成佛前，位於菩薩地時曾經跟五百個人從印度出海去尋寶，這時候有一個惡人想要奪取整船的寶物，他想要殺害這五百位商人，他的念頭被當時還是菩薩的釋迦牟尼佛知道了，這時候菩薩生起極強烈的悲心，為了這五百人的緣故，他殺掉了這個惡人，可是因為他的動機是善良的，以悲心為出發點，反而没有造下惡業，並且迅速圓滿成佛的資糧，過去曾經有這樣一個公案。
有關動機的公案二
過去西藏大威德的傳承祖師叫攘意司，這攘意司說過，他曾經殺了許多菩薩，甚至菩薩當中已登地的，就有14位，包括瑪爾巴譯師的兒子，他說因為殺了他們的緣故，反而圓滿了資糧，為什麼？因為他殺掉他們是為了眾生和教法的緣故。
這個攘意司為什麼將瑪爾巴譯師的兒子殺了呢？這當中有這麼一個公案：密勒日巴和瑪爾巴譯師的兒子一起去參加一個喜宴，在這個喜宴的路上，密勒日巴負責牽馬，服侍瑪爾巴譯師的兒子，這時候攘意司想說瑪爾巴譯師的兒子有奪舍破瓦法的傳承，若是這個法存在的話，會對於後世的眾生和教法帶來傷害，於是就把他殺掉了。
當時他們在參加喜宴的路途上遇到了，攘意司就跟瑪爾巴譯師的兒子聊天，問他說，你是修密集金剛法門的人，你有心散動（註：不專注）的時候嗎？瑪爾巴譯師的兒子也是個修行人，他就直接回答說：「喔，有的。」攘意司又問：「什麼時候呢？」瑪爾巴譯師的兒子就說：當他跨上馬背準備要騎馬的時候會有些不專注，攘意司就想說，喔，只要你有這個時候就可以了。
之後他們來到喜宴現場喝酒並玩樂，喜宴散了後他就在路途當中等待瑪爾巴譯師的兒子到來，他趁瑪爾巴譯師的兒子上馬的時候，使馬受到驚嚇，馬受到驚嚇後將瑪爾巴譯師的兒子摔下馬背，瑪爾巴譯師的兒子因為撞到頭的緣故就往生了，這時候瑪爾巴譯師也知道了，瑪爾巴譯師還擁有奪舍破瓦法，他就想辦法將他兒子的心識遷到一隻鴿子身上，並想再找到另一個屍體，讓他兒子起死回生，這就是奪舍破瓦法，後來找不到屍體，而這隻鴿子飛到了火葬場（尼泊爾一個火葬場，屬於空行母的聖地）。因為他兒子的身體已經壞掉了，所以要找一個屍體讓他的心識安住在那裡，但當時就只有找到鴿子，若這時候可以找到人的屍體也是可以的，但偏偏就找不到，為什麼找不到，因為業的緣故，因此任何事情，動機都是非常重要的。為什麼動機非常重要？今天所緣的一切眾生是以悲心為動機，那這就是善的。
有關動機的公案三
在印度有一個公案：兩個乞丐是非常要好的朋友，雖然他們是乞丐，但他們是屬於非常高貴的種姓，一個是婆羅門的種姓；一個是王的種姓。婆羅門乞丐他有一個兒子，他的兒子有點笨笨的，祇園精舍是佛陀和許多比丘居住的地方，他跑到那邊去做乞討。祇園精舍傳統是這樣子的，會有在家人供養出家人，供養出家人之後會將剩下的供養乞丐，可是他就傻傻的，在在家人還没供養出家人之前就跑去了，所以他没有拿到任何東西，因為出家人没有東西可以給他，而在家人因為還没有供養出家人，所以也不會把任何東西給他，所以他就什麼都没拿到，於是他心中非常生氣。
另外一位王種姓的乞丐他也有一個兒子，他這個兒子比較聰明，他等出家人用餐完他才去，所以他有拿到食物，拿到食物後回來了，他們兩個就在交談，王種姓乞丐的兒子因為有拿到食物，所以很開心，而婆羅門乞丐的兒子卻很生氣，因為他什麼都没拿到，他就說，若那一天我成為國王的話，這裡面的每一個出家人都要砍頭，另外一位說，若那一天我成為國王的話，我每一天都要供養出家人，於是這兩位小孩子走著走著，累了，婆羅門乞丐的兒子就到樹下睡覺，躺在樹下没多久後就睡著了，因為他心中充滿嗔心和想要殺害出家人的念頭，這時候來了一輛馬車經過樹下，剛好車輪壓過了他的脖子，就把他給壓死了；王種姓乞丐的兒子也走累了，於是他也找一棵樹，在樹下睡覺，没多久，一位商人經過，這位商人他非常富有，但他一直没有兒子，他從遠遠走來，看到王種姓乞丐的兒子所休息的那棵樹，黃昏的樹蔭並没有隨著太陽而改變，而是定著不動，他覺得很驚訝，心想怎麼會發生這種事情呢？這棵樹的樹蔭和其他的樹都不一樣，他來到樹下一看，看到一個小孩子在睡覺，他心中非常想要有一個小孩，於是他就將這個小孩當成自己的小孩帶走了，之後這個小孩成為非常富有的一位商人。
為什麼產生這樣差別呢？這是因為心中動機的緣故。一個人心中想要殺害所有的比丘，這樣的起心動念造成自己的死亡；另一個人想要供養所有的僧眾，反而造成他個人極度的富裕。
這位小孩長大後了解業果的道理，對於佛法更加的恭敬，並且聽聞佛法，修行佛法也獲得了成就，成為登地的菩薩，這個公案是佛陀親口所說的，並且在經中也有記載。