更新日期:2011/07/10 21:51:20
學習次第 : 進階
心念處和法念處目標
第三念處是正念於心識或心。在這裏， 我們並不去區別我們所謂的心及心理狀態(心所)。
容我離題插話， 第四念處是正念於諸法， 譯成心理目標。這第四念處是較廣泛， 並且對它的意義，有不同的解釋。一般而言， 有兩種詮釋。一種觀點認為「法」是指教法， 當我們觀它成內觀智慧， 就是毗婆舍那。另一種詮意是心理目標。關於這點， 也可以把法解釋成「現象」，因為所有現象都可以由心造。因此， 這個領域很廣， 延伸的範圍遠超過其他三種目標。對於初學者， 我們不處理那麼多。我們只討論心。我們將談到心理狀態， 其經常被歸類在法、或心理目標之下。
當我們講「心」—citta， 我們究竟在講什麼？Citta 通常被譯為意識心， 能知， 或者覺知所緣的心。當你們知道某些事情， 通常會說「我們」知道。然而， 這裏它指的不是那個「我們」知道，這個是那個「心」知道， 因為心界定分明， 有識知的特質。這些都很抽象、形而上學的。為了簡單易懂， 當我們提到它就稱為「心」， 指意識。在開始修習時， 我們可能無法覺知這些心理狀態。我們比較關切的是，把心安住在「上」、「下」、「坐」、「觸」， 安住在走禪及坐禪…等等。可是， 當我們努力的去做， 我們就很能覺知到心。因為我們想去控制它。在過去，我們一直把它當做是理所當然的。我們可能知道有個「心」， 但我們並不真的去觀它。現在你必須掌握著心， 所以你到頭來你依然要處理它。
￭ 煩惱障
關於心念處， 第一階段的訓練是正念於意識， 譬如各種障礙心的因素， 睡眠及散亂。當我們談到心念處， 我們要正念一個清楚目標的心或心理狀態。這不只是知道有這樣的東西在，要能夠緊跟著它， 就好象你死盯著某人的臉看， 你可以很充分地描述它。同樣的， 當你觀心意識－諸如昏沉、睡眠、散亂－你必須能以你自己的話來描述它。
對剛入門的禪修者而言， 明顯的是那些較粗的現象－譬如， 生氣或瞋恨。生氣實在是種很粗的煩惱心。當你生氣時，你的心的狀態像什麼？那心意識又像什麼？當你休息並努力去觀心， 當它呈現生氣狀態， 你感覺到心是動亂不安的。它在燃燒。«阿毗達摩»把猛烈的心， 描述成一個毀滅性的狀態。它就像旋風或爆炸般。很兇猛、有害、狂暴。這些都是不同的方式來描述生氣以及生氣的心。
譬如， 當你坐禪時， 有東西打擾你。你可能變得躁動， 出了定， 稍微起瞋心。當生氣生起時，你不要只是念念有辭， 「生氣、生氣…」， 一定要去觀那個散掉、躁動心的狀態－心的兇猛狀態。當你觀它， 你會理解它有多糟。
有時， 劣根性的貪愛更難纏。當貪愛生起， 我們也必須要觀它以及當下的心意識狀態。譬如，當你看到非常好的食物出現在你面前， 你就想：「喔！這個好吃！」你看到愉悅在那裏。那現在怎麼樣， 似乎愉悅覆蓋過一切。貪吃是一件事， 愉悅是另一件。他們是兩件不同的事。一個是意識，那另一個是心和貪愛一起呈現。通常人們吃東西的時候， 味覺帶來了愉悅。他們被愉悅弄糊塗了， 而看不見心的真正狀態。如果可以觀見心意識， 貪愛是在的， 那你就能夠注意到，這個心並不是那麼好的。
在那些患毒癮的人身上， 可以見到詮釋渴愛的好鏡頭。如果你犯毒癮或煙癮，但是手邊沒有毒品或香煙，當你觀心的狀態， 你就可以看出它有多糟。當渴愛以同樣方式生起， 你觀著渴愛的本性。它的狀態是貧乏的， 執著的…等等。渴愛與瞋心經常生起。如果你能夠每次都逮到它，在它們萌芽階段就掐毀它， 那它就不會困擾你。
昏沉和睡眠是有點難， 因為打從開始， 它就是較微細的那種。依興趣的觀點來講， 在«阿毗達摩»， 一個被解說為意識心（citta）的笨拙，另一個則是心所（cetasika）的不靈活。它們倆是剎那不相離。
那有什麼不同？你見的是意識。當你說意識是不靈活， 這意味著覺知心很模糊， 有困難覺知事物，就如同從目標撤回。這就好象一大早， 當你可能還很困， 你試著去觀上、下， 但你好象什麼也沒觀到， 就只是模糊、朦朧的。不管你多努力地試， 也沒什麼兩樣。最後似乎黑暗來臨，你就進入夢鄉。這個事例的心理狀態， 觀照它本身是困難的。心理狀態是心理的活動， 那活動已經慢下、不靈活、艱難、費力。如你所注意到的， 觀照變得很慢、很困難， 直到最後，你看到心及心理狀態如烏雲蓋頂， 那貪愛就進來了。有時候人們會說， 心理活動仿佛是一道封鎖線， 在他們面前;或是有人丟了件毯子，把他們蓋住， 直到他們睡著。
當然， 在實際練習， 我們並不在知識面上區別心及心所。如果我們昏沉， 我們就觀「昏沉、昏沉…」。有時你觀心(意識)，有時你觀心所（心理狀態）。重要的是， 對五蓋或是煩惱的生起， 要有有清楚的覺知。如果你可以這樣做的話， 那你就可以在煩惱障萌芽階段， 就把它掐斷。如果最輕微形式的昏沉生起，你可以逮住它。如果最輕微形式的貪愛生起， 你可以逮住它。生氣也是一樣。
這是一定要學會的事;它並不是能夠以眼睛來看。它是要以心來體驗你所覺知的。如果你能保持清明、安詳及平等舍的覺知心;把它與煩惱相伴隨的其他狀態相比較， 你會很清楚的瞭解它。
清明與不清明的心有何差異？
當你很有正念， 心是很平靜、詳和、清明， 它是很穩定且能覺知， 當心裏有一點點躁動發生， 你都知道。當心受擾動時， 那它是怎麼樣的呢？有可能它會動搖。當然，它就不再是平靜、穩定的心了。當生氣現起， 你感受到它， 心開始變得兇猛。當昏沉睡眠生起， 清明的心變暗、變朦朧、變沉重。當貪愛生起， 你覺知它是種執著、愛結，想要什麼， 或者乞求什麼。當它是遲鈍的， 它可能儘是無明及迷惑， 變成一顆黯淡及遲鈍的心。
當你開始訓練自己觀意識， 你就是在學習觀心。這是獨有的另一個世界。你可以叫它心靈風光 (mindscapes)，而不是(山水景色) landscape。那裏有高山深壑。那裏有烏雲及晴空。最後，禪修時， 你必須深入些、再深入到這樣的狀況， 熟悉它們。因為還在起跑點， 像昏沉、睡眠這類狀態會先起作用。
￭ 感官功能
初學要處理的另一個重點是六種感官功能， 就是看見、聽到、聞到、嘗到、觸到、知道。通常， 當人們看見東西， 他們會說：「我看見。」 但是， 在此，依照佛法， 這不是「你」在看， 這個「人」是個約定俗成的概念， 那是眼識， 一種意識起作用在看。它是一種覺知， 顏色及光因緣和合， 眼見色法目標。聽聞聲音也是一樣的。耳識覺知聲音。舌識覺知味道。意識覺知心靈目標。當我們無意中發現什麼而中斷，那時我們就需要觀「看見」、「聽見」、「嘗到」、「觸到」。拿經行來說， 觀「看見」是重要的。如果你不起觀照， 那通常會發生的是， 你開始胡思亂想， 你剛看到什麼。當你開始亂想關於你所看到的，那你就偏離了禪修目標。如果你沒正念， 那貪愛、瞋恨這些煩惱會生起。這個禪修技巧要會。在第一階段， 它只是我們所稱的「律儀（攝護根門）」， 那就可以避免煩惱生起。如果你不起觀照，就開始胡思亂想， 你所看到的東西。在下一個階段， 我們只觀照過程。那裏只是眼識見到了目標。這個在於你不去執著有個「我」看見了什麼。當你能如實見到自然現象法， 它會變的更清楚。（我們晚一點會再深入這個主題）
耳識亦如是。講話聲及吵雜聲可能會使你分心， 所以你必須要觀「聽到、聽到…聽到」， 因此你知道， 聽到只是一個過程， 你不會去想那個聲音。
在五種感官功能中， 眼識跟耳識扮演重要角色。鼻識角色份量較輕， 舌識只當我們吃東西才作用。身識接觸，當然， 它經常是我們的禪修目標。就禪修而言， 你在禪修時， 「看見」扮演重要角色， 特別是在走禪的時候， 如果你能夠恰當地觀它， 許許多多的念頭及躁動將不會生起。在其他階段，禪修者只要觀六根門， 真的可以獲得內觀智慧。
￭ 觀動機的重要性
正念觀照心意識， 第三件事你絕不能忽略的事， 就是動機。在每一個有意識的動作前， 一定會有動機生起。譬如， 坐了好一會兒， 你想站起來走動。心裏會有動機想起來走。它告訴你：「站起來走一走。你已經坐很久了！」經行完，你知道到時間到， 該坐下了， 因此心會說：「走回去禪坐！」因為那種難以可抗拒的衝動、（自動生起的）動機想打坐， 你走回去並坐下。其他所有的自主意識動作都一樣－想吃、想喝水、想上廁所、想睡覺、想說話…等， 動機生起， 動作隨後而行。
每天有許多的動機生起， 它們在你不注意的時候， 就消逝了。如果你能正念觀照所有生起的動機，你在做隨後的動作也會有正念。我們以觀重要動機入手， 這些動機都是跟行、住、坐臥四威儀相關的。它們通常發生在四威儀之間。如果你能觀它， 那你就可以把你的練習展延，做其他較不重要的姿勢， 譬如彎身、伸手、轉頭之類。
有個辦法， 你告訴自己， 「除非我觀到想起床的動機， 否則我將不起床。」或者「除非我觀到坐下的動機，否則我將不坐下。」如果你可以那麼做， 動機最後會變得很強， 你就可以觀到它了。它出現時， 就像一種強烈的驅使、很強的欲望， 或一個很想要的念頭。有個好案例：當有一大堆痛，你真的很想挪動一下， 但是你決定不要這樣做。然後心會告訴你：「移啦！移啦！移啦！」、「再坐下去有用嗎？！」、「你是誰啊？」、「逞強、裝英雄啊？！」、「稍稍移動一下姿勢，你可以坐得更有正念喔！」那你就可以告訴自己：「哇！這就是想移動、想站起來的動機了。」好好留心看！然後， 如果有必要的話， 就移動。同理， 可能的話， 你去觀想上床睡覺的動機，或者當你清晨剛醒來的時候， 去觀你想賴床的動機。(譯者: 通常動機來的快，去的也快， 正念不夠就錯過了。有的禪師甚至會指示， 觀動機要徹底到， 連吞口水、眨眼睛這類非自主意識的動機都要明明了了！)
當你開始能攫取動機， 你將發現：其實心有它自己的生命。 你認為是你在控制心， 其實是心在控制你，當一個人沒有正念， 他做事大半是衝動興起。他並不覺知他的舉動。那就是為什麼會有像上癮這類事情。
從前有個癮君子告訴我， 雖然他努力戒煙， 那種驅力卻縈回不斷。他說：「我不知道香煙是怎麼跑到我手裏的。」香煙只是告訴他的腦袋說：「來吧，讓咱們抽根煙！」接下去， 他就不知道自己的手是什麼時候伸出去的。那就是因為有很多欲望在心中出現， 當時你沒留意它。因此， 在禪修營， 通常的指示會是：當你進行某一姿勢的禪修，就不要變。嚴格地說， 那種指示是當你進行禪坐， 不可以動， 連肌肉也不能跳動。有的人說， 連眼珠都不可以動。我們經常動來動去， 那是因為我們正念不夠， 我們躁動或不安。如果你想挪動、非動不可，那就要觀動機。舉例來說， 你或許鼻上癢。起先你要觀， 「癢、癢、癢…」。但是如果太癢， 癢得受不了， 你真的很想抓抓癢，那你就觀這個想抓癢的動機。觀了想動伸手的動機， 然後再慢慢移動你的手。仔仔細細地觀搔癢， 「抓、抓、抓」， 接著持續地觀照， 慢慢把手放回。那你就知道， 你剛剛做了件蠢事，這樣的了知是另一種感受， 它取代了癢。
要維持覺知不中斷， 觀動機是很重要的。如果你不能覺知動機， 那你對你很多心念都無法觀照。它就好象是個扣環，連結這個動作到另一個動作。不過， 在開始的時候， 你沒有必要去觀每一個動機。
兩種動機
第一種是較強烈、較主動;另一種較像衝動興起。起先觀重大的動機－強烈並且自動出現的。當你能觀主要動機，不只是正念的持續性在， 其他會隨之而來的事物， 譬如清楚地理解那個目的、動機的恰當與否。再舉個經行的例子， 當你注意到想坐下的動機。你為什麼會想坐下呢？這時候，你坐下的話恰當嗎？這類事描述了動機的性質， 它們會伴隨動機而來。可能你已經走太久了、累了， 或者你只是偷懶， 不想再走了。你留意到坐下的動機， 你就問自己， 「我為什麼想坐下啊？」接著答案就出現了，「因為我覺得懶到不行再走了。」、「沒有從經行獲什麼利益。只是浪費時間罷了！」那就不是正確的目的， 因為你的動機是因懶惰而起的。有時， 當然， 不是懶惰的問題，而是時機並不適合停下來， 因為時間並沒到。因此， 每個動機出現， 都帶有它的恰當性及目的。
關於看動機， 另一個重點就是， 它有助於去除我執， 幫助理解因緣性及無我。
在平常的情況下， 那些不能察覺教法的人， 多半對自身、「我」、「我的」， 有很強的自我意識。成天都圍著自我打轉。在教法中，並不是這樣。真實法及正見取代了我執。所以， 當一個人能觀動機， 他就理解了， 並不是「我」想坐下、或想做走禪。這個「想坐」的念頭出現， 是因為動機它希望坐下。
動機為什麼會生起？這是因為有其他的因緣。譬如說， 你為什麼站起身呢？因為太痛了！為什麼痛會這麼強烈呢？因為你太老了，或者因為你骨頭太硬了？！此外， 你缺乏正念、你忍不下去了， 所以唯一明智的做法是起身走動， 或許走個一小時。 所以， 你見到所有的因緣出現， 當你清楚的見到因緣性，理解了並沒有一個「人」在那裏。只有這個動機， 之後才有動作， 那無我的洞察力才會提升。
￭ 正念之旅
因此， 有三件基本的事情。正念意識於諸煩惱障、六根門頭以及動機。還有要正念於感受、各種身體活動。它們都是初學維持正念持續的基本目標。
當有人長時間禪坐， 譬如一天、兩天、三天或更久， 為了維持正念的持續， 他終究要觀這些目標。除非他覺察到，他必須觀這些目標， 否則正念的持續性不會出現的。這包括：它們是何時生起？如何觀照？從他的體驗中， 這些目標究竟是什麼？
它就像出門旅行。有時我們走主要幹道， 但是當沒有可用的主要幹道， 我們就走小路。當主要道路恢復，再重新上大路。有時我們走大路， 遇到淹水的狀況， 連周遭小路也不通， 那我們就渡河。當波浪太過於洶湧的時候， 我們搭飛機或直升機。我們為什麼要這樣做？因為時間不夠了，天將黑了， 危險就快要降臨。正念也有點像那樣。我們會遇到不同的目標。那些目標就是我們的路徑， 我們的道路。愈走下去， 就更往前、更接近我們的安全避難所。主要道路好象是身體的主要目標，比起其他念處， 身念處的主要目標堅實的像主要道路。腹部上、下奠定了我們的定力及念力。還有其他次要目標， 如坐、觸， 他們就好象旁邊的小路。
不管你多努力試， 當上下沒有時， 那你就觀坐、觸。將有些時候苦受會占上風， 有些時候樂受會戰勝，接著身體的目標會變模糊。你必須多觀覺受。這就好象(遇水不坐車， 改坐船)渡河一樣。感受如同水，既深又洶湧、狂暴。再過些時候， 當你不能觀覺受或是太痛了， 那你就必須觀心。甚至連身、受念處目標不明顯， 你也要改觀心。當你觀心， 它就像進入虛空， 更難以捉摸。
￭ 無我以及意識中斷
關於無我以及意識中斷，我們可以說身體是比較堅實， 但洞察的關鍵在於超越它表面堅實。身體本身是像細微顆粒般的沙。如果你不仔細的觀它， 身如堅石， 但是當你嚴密地觀它，你會看見它是由無數細顆沙組成。你再仔細觀這些細沙， 你會發現， 它們不是靜止的而是飄搖不定的。因此， 你如果能放下看似堅固的身體及形狀， 只是去觀它， 如純然的感官經驗，你就能超越它， 並看透概念上的形式等。你可以洞察它而入無常、苦、無我三共相。
關於感受， 重點是執著樂受。如果你能夠舍離樂受， 你將能觀覺受是無常、苦、無我。
對於意識， 心與心所持續性造成的想法， 這個概念是有個我在， 心裏有個永恆的的靈魂在，一個永恆的「我」。那是因為我們見不到無常及(心意識的)中斷。譬如說，對那些不能體驗到「看見」、「聽見」的人們來說， 他們認為能見、能聽的心是一樣的， 但是禪修時你變得很能覺知「看見」、「聽見」的性質。「看見」是一種現象、一種覺知。「聽見」也是一種覺知。可是， 它們是不同類型的覺知。更重要的是要能見到意識的中斷。起先你看不到它的中斷。你所能體驗到的是心理狀態的中斷。譬如說， 我們知道觀照來來去去。我們知道正念來了又走。我們知道念頭來了又走，但是你仍有個想法， 儘管它們來去不定， 心仍是在那裏， 心仍是永恆的。如果你不斷觀照， 並且非常留心心理狀態的中斷及變化， 觀照「聽到」、「嗅到」、「嘗到」、「觸到」或「見到」，那你就能見到意識它自己的中斷。
有個好的例子：當你觀五蓋， 像昏沉、睡眠， 你觀「想睡…想睡…想睡…」。心是很沉、很昏暗，但是你很有耐心、很有精進力地持續觀照。然後你會發現一個轉捩點， 那時候昏沉沒了， 整個狀況明朗了， 就好象烏雲消散了。那時心煥然一新。用個世俗語、在家人的辭彙，你會說， 「我變了個人似的。」當你見到那個意識的改變， 它就是那樣。
再舉一個例子。你很生氣， 對某人心中不快。那人對你做出很糟糕的事， 譬如騙你、熀你。你火冒三丈。隨後你發現，他們是無辜的。你自己全盤弄錯了。他們並沒欺騙你， 而是另有其人。那你就不再對他們生氣了。那生氣又是怎麼一回事呢？它就是散了。奇不奇怪？他們是兩種不同的心。這個，當然， 僅是一個例子， 但是當你禪修時， 它就變得很明顯。當它變得更清楚時， 你不只見了煩惱與清淨心的差異， 你也見到清淨心與清淨心之間。覺知心本身， 剎那剎那，念念遷遷。它就好象縱剖了一秒鐘， 每一個剎那都是全然不同的心， 不同的意識。意識更過於覺知的心。心理狀況就如同觀照的心。覺知的心、意識心， 通常是在背後， 難以覺察它們的變動，但是如果你能觀照它， 那你對無常的感知會有改善， 自我的執著是與心意識相連， 它才會慢慢地被捨棄。除非那種狀況出現， 否則較深層的內觀智慧是不會生起。由於潛藏在後的我執、我見，很多較高的內觀智慧被阻礙， 執著與意識相連、與心相連。甚至在許多佛教徒之間， 這種執著的念頭潛藏於心， 在某處、有某種永恆的存在。
當禪修定力蘊育時， 心經常滑脫， 進入非常寂靜的狀態。有些時候平和愉悅會占上風。某些時候真的會進入安止定。這些非常平靜的狀態，有時甚至充滿禪悅。當它們生起， 你觀那個狀態， 你趕緊觀， 「啊！平靜…平靜…」如果定力在深些，你可能會進入近似一片空白的狀態， 那裏什麼也沒有， 當你回過神來， 你會認為， 「喔! 多麼美好寧靜祥和的狀態啊！」有些人甚至相信那就是涅槃。當你沒正念時，你會執著於它， 那貪愛就生起。不管多麼微妙的狀態意識生起， 你都要觀它們的生起滅去。
這種意識是很微妙、很難處理的。它很深奧， 但它也正是你能獲智慧， 進入真實法的東西，從而進入解脫道。
￭ 正念的優先順序
當禪修進入較深的層次， 禪修者會變得較投入觀心的領域， 他就變得更熟悉這些心理狀態。對一個初學而言， 剛遇上它們， 有些人會很驚慌失措， 有些則非常醉心。很多人問我，「我做對沒? 我是否體驗到我所該經驗到的呢?」我告訴他們， 見到什麼並不重要。更確切地說，重要的是有沒有正念。當你有正念， 你不會做錯任何事。當你有正念， 當它們生起時， 你持續觀這些狀態， 你就會逐漸明白事情。譬如， 當有些人進入空無所有的狀態，就觀它。再進去一次， 要有正念， 接下來過一段時間， 你就會明白你所進入的狀態， 常常會進去， 它是覺知的一種非常微妙的狀態， 那裏是有目標在的。有時那裏也會有很微細、微妙的念頭在。你對這些東西必須有正念。當你觀照到它們，那你的正念就增長， 就更有進步了。
當一個人能夠綿密覺照到所有這些變異， 包括感官覺知、起心動念， 他才能維持正念的持續。當正念得以持續，定力會變得更為強大。心將會更為可用、更靈活，調伏柔順。因為心力的集中，它變得更為強而有力。在這個階段， 它會下沉， 如實覺照身心現象過程， 觀照到身心深處長久，處於相當長的一段時間。
重要的是: 當一個人開發內觀， 智慧將會:非常清楚、明顯地生起。這是無可置疑的。每一個觀智都要很清楚， 因為高層次的智慧是築在於基本觀智上。譬如: 第一觀智是了知身心名色法，清楚觀照法性。並沒有一個我或靈魂體存在。它是無我的。存有的只是現象經驗。它必須非常清楚， 以致於作用在周遭所有的現象目標。只有在這種情境下，現象間的因緣條件才會了了分明。當它能徹頭徹底的清楚，自我的執著才會進一步地被舍離。