更新日期:2011/07/10 15:02:44
學習次第 : 進階
理解內觀智慧
因為我們在這裏練習內觀禪修， 理解內觀， 對我們只會有利益。 為了使開示更加完整， 我必須要討論某些禪修經驗， 你們中有許多人，可能還沒準備好;但是你們可以把它當作禪修的通論。我將要說的， 可能會冒險進入「敏感地帶」， 因為通常內觀禪修不講這些，唯恐它被誤會、曲解。雖然如此， 當你繼續走下去的時候， 我覺得你必須知道某些事情， 至少在理論上，足夠幫你來處理些東西， 特別是當沒有資深禪師， 在我們身邊的時候。
￭ 內觀智慧
首先， 我們將討論內觀或者智慧。「內觀的智慧」意思是什麼？可以定義為理解或者智慧， 來使人知道， 來作啟示。 它就好象打開電燈， 當你開燈後， 就揭示你周遭有什麼，以及什麼是真實法。再次強調這一點，《清淨道論》在知道的層次上， 給了三個明喻： 感知 (perception)， 意識 (con- sciousness)， 以及領悟性的智慧 (understanding)。感知被定義為，知道哪個要觀照或者標記。這個被比喻成， 像小孩認識事物。第二種知道是意識。意識(覺知)， 它不像領悟或者智慧般， 探討所理解的程度。第三種知道是領悟性的智慧。在這點， 佛教書籍區分出兩類領悟性的理解： 1.世俗的理解、智慧， 2.宗教、精神上的智慧。這裏的差別， 在心的駕馭以及煩惱。關於世間智，雖然我們能思考得非常好， 得到很多答案， 並且做很多事情， 但就駕馭煩惱而言， 世間智是乏善可陳的。那就是為什麼有聰明才智的人， 會做出像造原子彈之類可怕的事。這個是受世俗的思考方式影響。雖然如此，主要控制思考過程的力量， 在世間智思考背後的， 可能會是貪、瞋、癡之類煩惱。因此， 這類型的智慧如果被錯用， 它是有危險性的。
宗教、精神上的智慧不同。它跟心的清淨有關， 清淨心要能對治三毒， 減少煩惱。這類的智慧可以更進一步，分成三種層次。第一個層次是來自見、聞， 這指的是資訊、理論知識。例如， 你讀佛書， 你知道什麼是善、惡業， 什麼是貪欲， 為什麼這個是不好的， 等等。這些全部都是理論。再進一步的理解，來自思考。例如， 如果你研究《阿毗達摩》， 會知道有多少個心所， 多少類的意識心在。你可以在心裏頭， 內外翻轉， 反復思惟， 度量分析， 從中獲得另一種不同見解。或者，你能把所學的， 應用在日常生活中， 時時想到它， 那心、心所就成為新的知性理解。這個是第二種層次， 你通常無法從書本上(直接)獲得的。這種智慧是來自沉思默想及推理思惟。需要強調的重點， 是第三種層次， 智慧由禪修所而來， 因為禪修時， 心能在較深的層次運轉，比起一般可以作到的思考層面深多了。
有兩種類型的禪修， 寂止禪和內觀智慧禪禪修(這個是我們現在探討的)。寂止禪禪修， 雖然主要要素是心力集中， 仍然需要理解和智慧， 才能開發深層的定力。當深層的定力被開展出來， 心變得強而有力，就能發展像心靈感應術、千里眼、知道很多不可能知道的事情之類技能， 這些也來自心靈開發的智慧。 那這個是來自寂止禪禪修的智慧。
￭ 毗婆舍那禪修
毗婆舍那智慧的生起， 與世間的真實法有關連， 例如身心過程。 整個器世間， 包括我們， 可以被概分成為兩類：心理過程（名法）和物質過程（色法）。當你徹底的觀察過程，心把它們視為無常、不圓滿（苦）、無我， 而發展出深厚的智慧。當心反復地觀照它們， 你會獲得更深邃的智慧。
這類內觀智慧進入身心過程， 以及無常， 苦， 無我三共相， 幫助我們從所有的現象中，斷欲去愛。因此我們超越世俗， 找到出世間的寂靜。這是毗婆舍那(內觀)禪修的特質。只有透過這類禪修，我們才能看清楚， 怎樣地去發展智慧，以及為什麼人要出離世間、通達無為法。
￭ 開展內觀智慧
如我所說的， 內觀智慧不是來自思考， 不是從書本可以得到的。 它來自實修。這種智慧是以經驗為依據、是實證性的。它來自一種心靈的層次， 比其他時刻更清明、更深地專注著。那就是為什麼當我們內觀禪修，從一開始， 就強調正念和清楚的覺知， 不帶任何思考。這非關過去、未來， 而在於當下的現象經驗。如果你回溯過去， 你會思憶。如果你計畫未來， 這只是你的想法的投射作用。內觀禪修觀照當下，不思考過去、未來， 觀照當下發生在身心過程的現象， 你所經驗到的真實法性。
這類覺知， 必須在一段期間來建立、增長， 因此當你坐禪和經行， 它可以連續， 吃飯、喝水也都可以連續。我們時時刻刻培育清明覺知，了知當下現象。當我們這麼做， 覺知和觀照變得更強而有力、更集中。
最後它成為強大的動能，繼續增強，剎那相續地經驗當下的現象。 如果你能保持連續不斷的正念，遲早你就能專注於目標，這個只是時間的問題。不過， 要強調毗婆舍那目標的性質，一定要用真實法目標。 不可以用概念法目標。所以， 在這方面， 有必要理解概念是什麼。
￭ 概念是什麼？
如我所說， 概念是透過心思惟、想像或創造出來的。有個非常明顯的形式， 當我們計畫些還沒有發生的事情， 或想像築造「空中樓閣」。這些都只是概念， 並不是真正的，是被我們的心所創造的。其他類型的概念， 有更微細的， 我們必須把它們辨認出來。這些不是主動的， 而是被動的。它們與心理活動過程一起出現。其中有一種是叫「聲音」的概念，例如：文字和旋律。這些都不是真實的， 因為他們是心造的。例如：英文單字「自私(selfish)」， 就究竟的意義而論，其實它並不存在。它是由子音和母音組成， 只是聲音。這個單字有兩個音節「self」跟「fish」。 在單一個剎那間， 你不能聽到整個字「selfish」。你聽到不同的聲音消世而去。這是聲音的順序，它給心那個「自私」的觀念。實際上， 它們只是跟隨著聲音的振動。另一種類型的概念是旋律， “do- re- me …do， a deer， a female deer…”。在單一個剎那間是不成調的。只有音符一個接一個地出現。到達心，心銘記下， 因此旋律就出現了。這是聲音概念。
另一類型的概念與形狀有關。形狀跟距離、方向、呎吋有關。它們全部不是究竟真實。例如，這在我的右邊， 這在我的左邊， 對你而言， 哪個是我的右邊， 哪個是我的左邊？左、右邊是概念， 依所談到的兩個物體的關係而定， 你當時正面向哪一邊等等。同理，距離和時間也一樣。甚至對形式和形狀的想法都是概念。我們好象馬上就看到了一整個東西， 但是在思考過程， 並不是那樣出現的。電視上的圖像就是一個例子。他們一個又一個，迅速的出現， 但是我們看見的是同時出現。形式和形狀是概念。就形成而論， 我們經驗到的， 只是顏色和光， 迅速地來來去去。時間也是一個概念， 它倚賴過往事物的功能。來來往往的事物，他們真的全部存在過。他們出現並且消失， 然後成了過去。如果還沒出現， 那我們會說那是未來。當它正在進行， 我們說它是當下。這些全部是概念， 我們不能從它們中見到究竟真實。
另一個重要的概念， 我也必須提及的， 那就是人－「我」的概念。這是個相當中心的概念。當心抓住了「人」的概念，由於堅持這個概念而被蒙蔽， 就不能超越這個層次的思考邏輯、經驗。當我們說一個人－「我」， 「你」， 「史密斯先生」或者， 「史密斯女士」－誰是這個人？你努力地往內看。當你一直在觀照「坐」、「觸」時，在那裏的是什麼？你在身體裏找到自己嗎？你找到的是身體在走路、坐、移動、緊張、熱等等。這不是你， 你在那裏不能找到自己。當你看感受， 感官覺受來來去去， 它們也是不你。看著你的心。你的心並不聽你說的。當你要它不要去思考，它還是在想東想西;當你要它想時， 它偏想不出什麼。當你不想要睡， 它偏睡;當你想要睡，它偏不肯。好象它有它自己的生命一樣。我們通常說的「我」是這些過程的功能， 但是如果你執著人是種究竟真實時， 你就不能超越這種觀念。當我們說， 「這個人是誰」？你往內看，有的只是這些複雜的身心過程。
我們還會遇到其他概念。例如， 那些跟著觀想而來的， 這與止禪禪修較有關係。有時人們觀想很多事物;譬如觀想天人和佛陀。這些都是心造的。如果你知道了你造出他們， 通常你就不會把它們當一回事。不過， 有人在心裏造了一尊佛，他們認為那是真正的佛陀。當你能認清觀想是概念時， 那它們出現在你的禪修時， 你就不會去專注它們。你要集中注意力在真實法上， 即身心過程， 觀身如地、水、火、風四大要素。例如，在你坐的禪過程中， 你觀腹部上、下， 你專注在真實法， 而不是胃的形狀， 形狀是一個概念。同樣的， 上、下這些字眼本身也是概念。雖然如此， 在開始的時候， 我們必須有方便法來當(輔助)工具。這些是幫助你集中注意力在真實法上的。即使當你經行的時候， 你念「右步」、「左步」，單字的「右」、「左」也是概念。當你觀腳步的「提起」、「踩下」時， 你會有腳的形狀出現， 那也是概念， 但是在開始時， 這是無法避免的。做些練習後， 當你專心于腳步時，你就不會去想腳的形狀、腳趾和後跟的位置…等等;你只覺知移運動和感受，那是經行的過程。同理， 當你觀腹部上、下， 你要專注在那些真實法上， 而不去看胃的形狀， 但是你也要覺察到那些延展的感覺， 如擴張、收縮的移動。重要的是對這些要有清楚的覺知。正念是在這種狀況下建立起的。
￭ 正念
就覺知而言， 正念像一道非常清楚的光， 徹頭徹尾的照耀著我們的覺受， 身心過程。如果你要求某個人， 把他的手放在腹部上來觀上、下， 他知道它提升上、並且下降。如果你要那個人詳細地描述過程，那個人就沒辦法告訴你;他只會說：「嗯， 它上上下下。」那是很膚淺的正念， 無法滲透。最多， 它只是普通的知道，帶著一點點的正念， 不足以開發出內觀。如果你能跟腹部上升和下降很久， 它將變得清楚一點， 因為你持續的好一點。就增強定力而言， 這樣的正念是好一點， 但是還不夠產生內觀。內觀超過定力。對於內觀的出現來說，你必須要就三共相的特性來觀上、下。
例如， 當你觀看上、下， 很有正念地跟著它。當你更有正念時， 你必須觀不同的類型的上、下，它有時長， 有時短， 有時快， 有時慢， 以便能偵察所經歷的順序。然後， 再進一步它上、下變得像波浪一樣， 以著這種或那種方式進行。這顯示上、下運作的形式、模式變得更清楚了。最初，主要是形式。整個腹部提升， 像氣球一樣擴張;然後它下沉， 像氣球一樣拽泄般收縮， 這些是形式。它朝這方向、那方向快速移動，這些都是模式。雖然這些還是概念， 但是有移動的觀念在， 緊繃、振動的自性， 等等將變得更清楚。它變得非常清楚， 那裏只有緊繃（硬）， 不再有這樣或那樣。有的只是剎那間特性的生滅。
再次以上、下為例。它有一個起始端點， 緩慢或迅速地移動， 直到端點， 停了下來。如果它慢慢地移動，上、下就變得很長。當它快速移動， 上、下好象短了點。它們是有關的。如果我們用長短、快慢來討論， 那我們覺知到了移動， 不過還是有概念牽涉在內。所以， 它可以沒有開始、中間和結束。如果它是在末端，那它就不會在起點。如果它是在起點， 就不會在末端。末端和起點不會在同一個剎那發生。然而中間呢， 有許許多多的點在移動。那在剎那間， 你怎樣地經歷到一個長或短的上、下呢？你如何經驗到快或慢的上下呢？這些長，短， 慢， 快…等等語彙， 起先它們都很有用， 否則是不可能觀到任何東西的， 不可能集中注意力， 定力就沒辦法培育。當你學會集中注意力時，你將被告知， 去覺知剎那剎那間的移動， 例如，它的特性、 感受、覺受 。那就能夠觀照移動， 像它是一個個點， 而不是一段線。當你能這樣做， 你到達之處， 是純然的覺知的生起，不再有其他的東西。那你就到達我們稱勝義法， 究竟真實的境界， 譬如純移動的要素， 或純風大的要素。當你能夠非常清楚地觀照它， 你也就能觀三共相了。
在此， 有必要的強調， 能夠持續觀照究竟法， 並不意味著內觀智慧出現。另一種究竟法，你太不需要費工夫去找的就是痛。痛是種感受。不管誰有痛在， 它就是痛， 它並不主觀， 既不是過去， 也不是未來。另外， 當你觀痛時， 它也是出現後消失。不過， 觀痛並不意味著你有內觀智慧。相反的，你可能變得更粗暴、忿怒。雖然如此， 如果你能保持心的平靜， 專注在當下， 在目前的現象， 在痛的感覺， 你非常清楚地觀照它， 那你就能理解它的法性。
￭ 內觀智慧
第一個內觀觀智是名色分別智。他們說， 當你觀上、下， 你能注意到心的性質，那就是觀照要做的事。觀照的心是一件事情，上、 下的移動卻是另一件事。內觀智慧是一種能力，它依現象法的自然發生， 來認知它們的特性。我們可以把它們當純究竟法， 巴厘稱為 paramattha dhamma。當你從概念法中釋放你的心，它的本性就會被呈現出來。當你不帶思考、概念（不論是主動或被動的概念）來體驗它， 它就會在那裏， 因為它是種本然的呈現。另外， 當你非常清楚觀照特性， 你會清楚照會到，它不是你。觀照的心， 也是另一特性的呈現， 那也不是你。那裏沒有人。觀照者(主)和觀照(客)都是特性的呈現。這是非常清明的經驗，一旦你體驗過它， 你就能激發它， 把它帶到其他目標。這是心以純然究竟法來做它的觀照目標。
當一個人能夠觀照痛時， 通常發生的是， 他可能會想， 「我的腳痛﹗」然後， 腳的概念來自兩種方式：「我」和「腳」。如果腳的概念放下了，剩下就是「我很痛﹗」。當你放下了對「我」的想法， 只有痛和心在， 但是如果心沒有正念， 那心只會躁動， 不能正確地覺知事情。不過， 如果心有正念， 你能忍受痛苦，只知道痛在那裏。如果正念非常徹底， 你觀照痛， 它將非常清楚， 它的性質將非常生動， 如此地生動以致於痛將與你無關，這只是它本身特性的呈現。認知的心， 它也是特性它本身的呈現，應該不會有任何幹擾。以這種方式， 你所理解的， 會更符合我所想的內觀智慧層次。然後， 你知道這是真實法， 而不是因為書裏有寫， 不是因為某人這麼說， 不是因為你認為它是這樣子的;你以清楚的正念覺知到它，這不是想像。這樣的覺知是非常清楚、敏銳。比平常的覺知更敏銳。
經常發生在較低層次的內觀智慧的就是：概念化緊跟在經驗之後。特別是當內觀很清楚， 它能引起其他類型的理論，使事情更加錯綜複雜。經驗是一件事情。跟在後頭的想法是另一件事。你可能會開始建立一套理論， 關於這些是怎麼發生的，你可能會開始把經驗跟不相干的事情相結合， 這些可能都是不正確的。因此，有二件事情。第一件事是實際的經驗， 另一件事是對平常生活的思考有影響。初期內觀經驗的影響可能很猛烈的， 有些人可能沒有心理準備。這樣的話， 很多負面的思考會跟隨著出現。恐懼可能出現，因為在平常生活中， 可能會起執著。關於這點， 如果沒有適當的指導、支援組織， 可能會完全失去信心。你的內觀可能很強， 但是它可能不足以去除全部的煩惱， 如果相關的煩惱很強，可能會使事情更加複雜。它們可能會鼓勵你， 以不同的觀點來看事情， 直到你會害怕的程度。原先的經驗是真實的體驗，但是如果沒有心理準備，隨後的思考可能會有負面的影響。當然， 這因人而異。有些人很容易接受它， 有些人就不是這樣。如果在禪修期間， 這個狀況發生了， 展延禪修期， 實際內觀智慧進入身心， 沒有概念， 沒有思考， 持續深化直到建制良好之處。它甚至可能會證達道智果智，開悟的層次， 完全證悟。
當然， 這個過程並不是彈指間可得。通常它是很長的過程。 整個過程層次， 論書、佛經提到的有七種清淨或十六觀智。
第一個內觀智慧與想法的清淨有關， 放棄概念上的「我」。在經書中，佛陀開示我們，對一般的作息和思考的生起，要正確的覺知。通常，當一個人在想事情時， 思考過程圍繞一件事， 就是「我」、「我的」、「自我」， 所做的事情， 還有全世界都圍繞著自己旋轉。佛陀說這個是沒智慧的注意力， 特別是執著有個「我」在。這不是正見，因為這樣的想法， 渴愛、忿恨...等等出現。但是在佛法裏， 當你能夠觀照到， 那裏實際上並沒有個「我」在， 只有身心現象，「全世界以自己為中心」的想法與這個人並沒有關連， 而被看待成， 緣於純正無私的正念， 一種純然清明的覺知， 那就是只有現象的性質。一切事物不是「我」，不是我的。它們只是現象事件，由於因緣條件而生起。在這階段， 我們說的是從錯誤的看法中清淨， 邪見是執持個自我，執取有「人」、「我」、「我的」這種觀念。
《沙門果經（Brahmajala Sutta）》提及六十二見，這些邪見是依附對自我的執著。當你能根據自相， 觀察這現象， 你非常清楚地、一個接一個地觀照他們， 相依性的緣起或者相依性的存在關係， 生命的因緣條件就變得非常清楚。這相依性的緣起、因緣條件，關係著第二種見地的清淨， 和第二內觀觀智。這與對治相關的時間、過去、未來等等的概念有關。它摧毀了對時間等等的概念。這個一旦可行， 三共相會變得更清楚。
全部十六內觀觀智－有時會說是十八內觀觀智(十八的話前二階段個是養成、蘊育層次，不算正式觀智)可被歸為三類。這些是洞察無常、關於無常的智慧， 洞察苦、關於苦的智慧， 洞察無我、關於無我的智慧。
由渴愛引生憂愁，由渴愛引生恐懼。
脫離渴愛者無憂，於他又有何可懼？
《法句經 •第216偈》