更新日期:2011/07/10 15:00:16

內觀智慧概述

內觀智慧來自對真實法的直接體驗。真實法是當我們放下所有的概念， 只把心意識放在當下進行的現象。心它發現， 實際上發生的，是我們所稱的「身心過程」。

當你清楚地覺知道當下時， 你知道那是什么嗎？如果你觀禪坐時， 臀部附近的感受， 那你實際上並不知道臀部，你並沒去觀照它的形狀，你只知道那裏有壓力， 那是我們叫究竟 (勝義)真實。究竟真實，指目標由直下經歷， 不假思索或預想成見。這是身心過程的特性。

只有當安住深層、清楚的覺知，專注地觀照身心現象的真實法， 才能有深切的經驗， 真正理解心發展的過程。只有在深厚覺知的敏銳貫穿下，我們才會有對真實法的體驗。你把這些當自性現象觀照。那裏沒有人，沒有「我」， 沒有「你」， 只不過是個本然的自性現象。當你能清楚觀這現象時， 你將發現， 他們自己不是絕對的實體， 只是依於跟相關因緣現象。我們說， 我們覺知因緣條件的性質，明顯的就是過程。身心過程流動， 依存於流動過程的是叫做「時間」的這個東西 (過去世、現在世、未來世)。

當你繼續下去時， 就會看待宇宙內的全部事物，它們終究是我們說明的三共相－無常、苦、無我。我們也說十六觀智，可以被歸類為無常、苦、無我三類。

￭  洞察三共相的特性
在這個項目， 有必要對內觀在這三共相的特性， 交代清楚。為了更好的理解， 教法上給了些定義。它們是為無常(anicca，  impermanence)、無常相 (aniccalakkhana)、無常隨觀 (anicca- nupassana)。教法上定義無常：關於五蘊的無常。這些身心過程是色、受、想、行、識， 五蘊皆無常。

表示五蘊的真實性質、這些身心過程都可以概括為無常。這無常是什么？我們討論的是無常的特性。特性指的是相。他們不是無常本身，只是那個「相」。就好象有一個指示牌標示往Katoomba 的方向， 標示牌本身是並非 Katoomba。當你跟隨標示牌走， 你會到達 Katoomba 這個地方。另一個例子是：當你用手指，指向月亮， 手指不是月亮。同理， 這個無常相只是指向無常。

那無常的相是什么？無常相， 只持續一剎那間， 它生起後又消逝去。我們通常稱變化的，就是無常相。它會有一個開始和結束。

那這無常是什么？無常是：當它一出現， 然後就消失了。有一位比丘定義它為：「當你能經驗出現和消失，到某種程度， 出現和消失之間沒有差別。那當下你就經歷了無常。」這個也是我們說的剎那剎那， 變變遷遷。如果， 例如， 當你觀照「上升、下降」， 首先你默念「上、下，上、下」。 如我所說， 話是一個概念， 但是它是帶你去經驗移動的概念， 經驗腹部移動過程的感覺。你可能會想出， 腹部像一個大的氣球， 擴大並且縮泄。氣球的想法是一個概念，它跟著觀照來的。不過， 當你繼續著， 更明顯的是， 伴隨著它前來的變化。它有時快， 有時慢， 有時以這種方式， 有時以那種方式出現。這種模式是一個概念， 可是它就在那裏，這沒有幫助。你要做的是， 持續拉著心， 觀真實的感受。當你能感受到它時， 那么那裏只有覺知到的一個「點」在。好象「上」是由很多點組成， 這些點不能一起出現， 只有一次一個點、一個點地出現、消失，出現、消失。你能更專注在那純然的覺知， 非常清楚， 通常會發生的是當你開始觀見「上」， 如同一連串的移動， 以及一連串的覺知。它經常能被認為像是一條直線，雖然它不一定是條直線，因為直線也是個概念。當你觀照時， 它變得更接近， 接近於一連串的覺知， 你的結論是：它只是流動過程在那裏。

另一個例子， 起初你能觀照「上」成兩節， 好象在中間有短暫中斷休止。如果你更進一步地觀照，好象停止三或者四次， 好象中斷成三、四節。那么如果你更仔細觀照， 它好象中斷成十節， 然後成一百節， 當然你不能去數它。所以最後， 有那么的一刻， 只出現「上」，接著「上」也消失了。當這種狀況發生時， 你就不能再思考了。感覺， 緊繃(硬)，和移動本身就不再明顯了。明顯的是剎那相續的變動和過程。它正如你看電影的螢幕。在這個底片一格一格地打上， 一格一格打下去。當這個變得越來越迅速， 那會怎么樣？打上打下，接上、關下， 開、關、開、關， 直到你看見不到個別的單張底片， 你只知道它快速翻動。沒有時間看清楚單張底片的內容， 因為它只持續很短時間。換句話說， 首先心專注在覺知上，當你以純然正念， 覺知到感受的自性相， 以當下純然的注意力去觀照， 你只照見過程。當你只照見過程時， 你就照見無常。因此， 不管它是什么， 是四大的物質品質，或者是感覺， 或者它是意識覺知， 或者它是一種心行， 當一切被縮簡到流動過程， 那就沒有什么差別了。當你達到那過程， 或者見到剎那相續的變動， 你觀見無常。那是為什么你可以說，它不只是物質， 它是無常;但是五蘊的身心過程也是無常。

￭  究竟法的真實的本性
無常可以被描述成：究竟法的真實性， 現象法的真實性。無常是一個字， 表達的意思是真實， 但是我們首先要能觀察這些現象。你不能停留在表相上。你要貫穿、滲透入它們，進去真實法。你觀照身心剎那剎那的變化， 觀照毗婆舍那目標， 但是你不攀緣依附於它們。你直接引導心觀察這些事物， 但是你需要一個清明和沒有偏私的心。對事物你不存任何先入之見，當你推動心、引導它， 讓它沉進那些流程， 進入過程本身。你不應該存有任何偏見，像是很多的五顏六色小光球， 出現又消失、很多微細粒子， 出現又消失等等。你一點也不存有任何想法，它將會如何或者應該怎樣。你應該把心保持在一種自由、適合於你自己的的獨特的狀態， 因為內觀出現的形式，會因環境及個人習性而異。有一種共同的模式， 都是非常迅速地出現和消逝，每個人的經驗都是獨一無二的。如果你有先入之見， 那你的心的自由度就被束縛住， 自由才能開展內觀。以前有禪修經驗的人， 會努力找回他們的過去經驗， 不過我們並不建議你這么做。如果你有正確的方法，你照著練習， 那些內觀觀智與禪修經驗自己就會出現。如果你努力地去符合特定的模式， 以及禪修經驗是應該怎樣，那你實際上是延遲、限制你自己的進展。它能以稍微不同的形式出現，沒有強加限制住自我， 它甚至會容易些、快一些出現。那就是當我們說， 「你要把心導向無常相」的意思。你不能預想無常的經驗將會是怎樣。你必需有一真正清明和開放的心來讓它出現。不要有任何期望是很重要的。透過經常不斷的觀照無常，入無常相， 最後就會證無常性。

￭  苦
在巴厘文， 苦的單字是 dukkha。當你說苦時，它指的是五蘊， 就像無常一樣， 它指的是五蘊身心過程。苦相是壓迫。最明顯的，是來自我們稱為 dukkhadukkha (苦苦)， 或者是疼痛的苦。這指身心的痛。譬如當我們牙痛或者頭痛，背痛或者腿疼，感到難過。這些全部都是苦的相貌。那很明顯的是(苦)壓迫。不過， 當我們談論五蘊苦， 那表示五蘊身心正受到苦迫， 因為它們是無常。苦跟無常是一樣的。所以，實際上它們是有著相同意思的兩個字彙，但是對還沒有經歷過它們的人，只能觀照見那個相， 而不是究竟法。就三共相而言， 如果你想要貫穿苦的真正意義， 那你就必須觀照無常。一個人必須反復觀照的變化的跡象。當一個能夠反復觀照的無常的變化相，然後他就能更清楚的觀照苦相。最後， 你清楚的見到無常， 你也將能清楚的見到苦。換句話說， 他最後把心帶到觀照見剎那相續的變化， 盡可能地觀照身心真實的過程。然後，你將意識到心本身剎那剎那的變遷， 它是苦， 這個經驗， 像是強烈的痛。這種苦是心苦， 比身苦的成份大些。然後心能意識到， 在中所佛經中提到：凡是無常皆是苦。

苦倒不是因為你執著財產、身體， 或者當你有變動、變老或得病。那是較為世俗型態的說法，合理化的說明。在實修， 因為你觀照過程中剎那相續的變化， 這是真正的無常， 非常清楚地， 苦是很明顯的。這個苦是剎那剎那的變化， 形成不穩定、不安寧的經驗。它是一個真實的體驗，有點像痛和精神折磨。它正是有情生起苦的基礎。

這一切的目的， 要記住， 是出離：放下所有無常的事物， 舍離所有的生起和滅去。除非你能親身體證，否則心將無法不執著它的因緣性， 不攀緣於任何有生滅現象性質的事物。當你不能用那種全然不起執著的方式， 心仍然攀緣到某些因緣事物上，某些攸關生死的事。儘管你可以在非常平和、微細的某些事物裏，尋找安穩的庇護。不過， 當一個人能照見所有因緣事物都是不圓滿的、苦的， 那心將不起法塵。另外， 當心能不起執著， 心就不攀緣因緣法。當這個發生了， 心實際上轉向無為法了，轉頭朝向我們稱為涅槃的了，因為無為法是恒常不變的現象。與因緣法身心受苦的狀態相比，這是絕對永久的寂靜。 然後你也會理解了為什么我們說毗婆舍那禪修， 是通向無為法的唯一的道途。

好象很多人不認為， 毗婆舍那禪修， 是通向無為法的唯一的路徑。不過， 如果你重視無常和苦這個重點，只有內觀禪修能帶你的心， 觀照無常和因緣條件所生諸苦的法性。只有當你觀照這個時， 你才會把全部的因緣法棄置一旁。除非你的心能開展出真正強而有力的智慧， 那些根深柢固，對世俗五欲和存在體的攀緣執著，會把你擋在那裏。你就不能自由， 因為你的心不想要自由。心看不見自由的需要， 因為它沒觀照到苦，以及因緣性出現的遽苦， 出現在任何生滅的事物現象裏。

這表示我們對的無常的覺知的開展必須非常的敏銳。照見某些具有著特性的東西是較容易入手的，例如: 熱、跳動、緊繃等(自性相)剎那剎那的生滅變化。觀照痛覺的生起出現和消失是容易的，但是觀照意識是較難的， 譬如的愉悅和不苦不樂的感覺，那種一般人通常不能清清楚楚地去體驗它。只有你能觀照這個為無常， 你才能照見苦在無常背後的真正意義，當你的禪修和定力深化，這將變得越來越微細。感覺變得更微細。所緣和心理目標都會變得更微細。如果你不能時時刻刻的觀察這些生滅遷流， 你將不能觀照到它們的苦， 因為你見不到它們的變異，你把他們視是絕妙的、令人驚歎的。因此，除非你能觀照時時刻刻的改變(無常)和苦， 苦是無常變動的結果，那你是無法超脫離欲的。

在剛開始的時候， 雖然你見不到剎那生滅， 你可以見到一些明顯的變化， 能更清楚的觀照到變化的出現，然後超脫，厭離才會發生。起初， 你不能覺知到無我， 因為心的仍然攀緣於自我的想法。當你觀照身心變化， 對自我的執著就慢慢地放下， 然後身心的過程變得更加清楚，無我的特性就會出現。你將會看到越來越多的身體感官， 實際上那不是你; 觀照的心，只不過是的觀照的心;以及那種感受和整個大量苦， 它們不屬於「我。」「我」並不是痛;心如此清楚的觀苦，它也不是「我」， 它只是觀照的心。這種經歷只出現在， 當你能觀照變化， 和由變化而生起的苦。當無常相變得更清楚了， 無我相也會變得更明顯。只有當無我相變得明顯，無我才會變得明顯。這無我跟五蘊是相等的， 只是用不同話來描述真實法， 無常與苦也是一樣。

簡而言之， 那些相只是指標， 指出你的心必須觀照的方向， 當你實際上經歷了過程， 你並不去期望他們怎么個樣。實際上無常，苦和無我是實相法本身， 可是你觀察的那些事相， 像是變化和苦迫， 它們實際上只是引導你去體驗真實法。

￭  不同層次的內觀觀智
所以一切無常、苦和無我， 這是真實以及因緣條件性的， 依據五根強度的不同， 有不同層次的體驗。五力是信力， 精進力， 念力， 定力和慧力。當念力，定力， 和慧力變得強大， 你將會在更深的層次經歷三共相。層次更深， 內觀智慧就更深。

觀察的一般的趨勢， 是從粗的變化和苦迫開始。然後， 當現象性質， 被清楚觀照成無我，無常、無常相也都變得更清楚。苦相、無我相跟隨著來。當這三種相都變得清楚時， 無常、苦、無我的經驗（不只是相）， 變得更清楚。換句話說， 對真實法的體驗變得更清楚。

請記住， 當我們說對真實法的體驗變得更清楚，我們意味著經驗， 指的真實法總是相同的。去經驗它，使它變得清楚， 或者像是不太清楚。因此， 這些不同層次的經驗， 可以被認為是不同層次的內觀智慧。例如， 十六觀智中第一觀智名色辨別智， 其為很明顯的無我內觀智慧。不過，第二觀智是緣覺智， 第三觀智法印智， 涵概三法印智慧， 那是清楚理解的智慧，能與三共相中任一種有關。在這種情況下， 在你的實修經驗裏， 三共相中任一種相會變的更清楚。當你到第四觀智時，生滅的內觀智慧， 無常相變得清楚。當你進入恐怖、危險境界時， 厭惡和願出離， 這第四內觀觀智， 苦的特性變得清楚。當你談論內觀關於平等舍， 無我的的智慧就變得清楚。所以，你能明瞭， 雖然全部的三共相都涉及真實法， 在某一時期， 其中的一種特性會顯然更清楚。當你觀照見更多無常， 你經驗更多的苦。當你經驗更多的苦， 出離心就會出現，你會經驗更多的無我， 這樣地迴圈繼續。

￭  主要的目的是清淨
在這裏， 這些經驗主要目的是清淨解脫。清淨來自觀照諸法無我。那表示， 你不再攀緣這些身心過程。不只是粗的執取， 連同非常微細、根深柢固的執著心都要舍離。當內心深處的執著都被放下了，那么所剩的就是本體究竟實相了。另外， 因為你觀照苦， 你就遠離無常諸行;心就能釋放自己， 在無為涅槃境裏找到寂靜依怙。

這是內觀禪修理論的概要。
￭  要留意的事情
在過程裏， 當然是有一些要留意的事情。禪修手冊總是告誡禪修者提防陷阱。其中有描述我們稱內觀(的修行過程可能會有)的染汙、不圓滿。當你到達一定層次時， 這些可能非常明顯、非常清楚出現在禪修中。這些陷阱經常出現在較低層次的生滅隨觀智（udayabhaya ñana）。它並不是不會在別的什么地方出現， 但是它這個階段會非常強烈地出現。關於這點， 不管我們經歷什么，多令人愉快、令人讚歎， 或者多么驚天動地， 如同其他現象一樣， 只要觀照到它們。它們只是生起又滅去。除非你能觀見它的無常性， 否則它會是一個陷阱。它可能會引起渴愛、自滿或邪見。渴愛是當你發現境界是那么令人驚歎，你就一直越來越想要它， 那執著就出現了。你覺得自己很有修行， 有了不起的成就， 你就起驕慢心。那是執著的另一個形式， 煩惱因此生起。或者， 你認為你已經找到最高的禪修境界，因為你經驗到了非常平靜和美好的精神狀態， 你就會想：「嗯！那是涅槃。」你執著自己的禪修經驗是最高的境界， 那是邪見。當它發生時， 你不僅是停止進步， 並且你會能遇到更深層的問題。有極端的個案，他變得心理上有缺陷， 有點神精病， 成了一個經神病患。因此， 你一定真的警誡自己這件事， 雖然聽說過這些， 當它發生在自己身上時， 會被擊垮， 掉進這個陷阱裏。

￭  十種觀染
有十種不圓滿的內觀， 或者十種觀的染濁， 這十種煩惱實際上心是純淨，由(後續的執著)好的經驗所導致，但是最後一個的例外， 它是真實的染汙。雖然經驗本身是良善的， 因為在執著， 可能會墮落。因此， 在這要記取背後的教訓是：任何令人愉快的經歷，請正念觀照他們。十種觀的染， 即：

1 Obhasa—光明， (見光);
2 Ñana—智（觀智）;
3 Piti—喜（是觀的喜樂。生起小喜、剎那喜、繼起喜、踴躍喜、遍滿喜的五種喜而充滿於全身。）
4 Passaddhi—心輕安;
5 Sukha—樂， 出現禪悅;
6 Adhimokkha—勝解（即信。生起與觀相應及信樂， 強有力的信解。）;
7 Paggaha—策勵（即精進。生起與觀相應不鬆弛、不過勁而善猛勵的精進。）
8 Upatthana—現起（即正念）;
9 Upekkha—舍（即觀舍與轉向舍。還未到出世間智）;
10 Nikanti—執著。

￭  你可能遇到的困難狀況
其他該記住的事情是， 在禪修的過程中， 你可能遇到很多困難的狀況。這可能有很多跟有關禪修， 以及你的煩惱心。聽說， 如果禪修者的煩惱心強， 禪修要進步比較難，因為禪修進步跟心的清淨有關;如果有許多垃圾要清理， 這就很難清淨。另一個例子， 如果有許多痛苦、瞋心是強烈的人，那在觀照痛時要保持平靜是比較難的。觀照疼痛和苦， 在毗婆舍那禪修是不可避免的。因為， 譬如說， 如果某些方面的憤怒是強烈的， 它們將反復出現。另外， 瞋心也跟執著心相連。會起瞋心，因為你得不到你想要的。執著心也與無明和愚癡相連， 你不能接受、觀照無常的實質， 因此你被迷惑， 並且因為那樣， 你起執著。當你起執著， 事情不按你想要的模式發生，你就生氣。因此你很清楚， 這三種低劣煩惱根相互連接，它是一整個「犯罪集團」。那就是為什么， 煩惱性強， 某些的階段的禪修可能會非常難。如果你不能處理它， 你會停滯在那裏，如果你不小心、不淨化， 心會變得更麻煩。在這樣的狀況下， 尋找適當的建議是很重要的。心變成前所未有的騷亂， 沒有一絲正念在， 這個時候， 你最好返回到基本要點，並且放鬆一點。

你可能讀過有某些內觀觀智為恐懼、恐怖或者厭惡之類。某些人可能懼怕這種狀況。這不是真的感到嚇著，它是在觀照身心過程中， 有些恐怖的性質， 這是內觀智慧。因此， 如果你觀照到某些可怕的事情， 並不意味著你將被嚇壞。如果你被嚇壞， 那這不是內觀智慧， 它成為一種恐懼。如果你的心不夠強，它出現在你面前， 不好的影響可能會立即跟著它來。它不能作為一種個好的祝願， 會變得不那么有利。那就是具有強大、穩定的正念會是很重要的原因。如果它是定力的問題，那時任何程度微細的現象都會被放大。當它被放的很誇張的大時， 你的正念又不強， 不足以接受它， 並且觀察它， 它就不會是內觀智慧， 煩惱心可能會現起。因此， 強大的正念是很重要的。
￭  禪修發展過程中的的三個模式
我想建立三個內觀禪修開展的假設模式， 例如， 發展到深入三共相。

● 第一個模式是顯微鏡的譬喻。內觀的進步， 像一台顯微鏡， 它一直增加它放大的能力。顯微鏡增加(倍數)放的更大， 載玻片上樣品的特質可以被觀察到更細。當你觀照三共相時， 它也是一樣的。內觀智慧增長， 真實法就變得越來越清楚。當然，這不是彈指間可以發生的， 它是慢慢地增加。這個模式提出了一個觀念， 內觀智慧並不是由思考而來， 而是從純淨、清楚的集中意識。一定是有個動機要來觀照， 及經歷更深層的現象。如果一個人自滿于禪修境界，那他就可能不會再進步了。必須精進不懈。

●  第二個模式是種樹，種圓錐形的植物，像檜木或者雲杉。 這棵樹， 當它生長， 必須先有穩固和堅強的根。如果根的生長系統不很強壯， 它就不能支撐一棵高大的樹生長根象徵整個善業和德行。當樹木生長， 它是要按部就班來。第一層的樹枝伸出枝幹， 然後下一個更高的枝椏才能長， 較低的枝幹必須充份伸展，那根要伸展更遠。當這兩層穩穩建立後， 然後第三層才會長的好。當第三層生長，底下那兩層要長的更好。這意味著， 在更高層次成長之前， 適當的基礎經驗是必須要先開展。例如， 在你能觀照更多現象之前， 你的定力必須持續長久、深厚。因此， 當你觀照一些新的現象，在你觀照更深的現象之前，你必須觀照它夠久、夠清楚。對於第三層枝幹變得更茁壯， 第一、二層也必須要更強壯。你是不能忽略、忘掉基礎的層次。這表示將經常的重複早期的經歷，在新經驗出現之前。你必須要學會忍耐。

●  第三個模式是煉成長壽不死的萬靈丹。在西方或許看不到這個， 不過華人通常是利用人蔘。有個人蔘的傳說， 當人蔘變得能長壽不朽， 它的根將會長成人的形狀，變得有靈性， 並且會跑來跑去。那人們就想抓住它。當抓到它時， 它會再次變為人蔘的根形， 人們吃它了， 它就成為一種萬應靈藥。因此把蔘根放在裏水熬， 必須慢慢地熬它，菁華才會被提煉出來。同理， 為了得到內觀知識， 你必須開始坐下來熬， 那就是熬煉你自己。你觀照痛， 你觀照「上、下、坐、觸」和念頭， 一次又一次地觀照這些目標。漸漸的智慧就開了，從觀照種種生滅中， 帶來離欲。

￭  涅槃一語
最後， 從理論上來講， 我對涅槃有個忠告。當你進入較深層次， 完全放下這身心， 正念和內觀就更成熟。當這些所有的助緣及波羅蜜（菩提資糧， 十圓滿行）都成熟，那時心轉向寂靜無為狀態， 出凡入聖。換句話說， 身心脫落， 進入一個恒常的狀態。我們稱這為絕對的真實。不過， 關於這個是有許多道聼塗説， 很多錯誤的觀念會出現。有時會很糟。例如，有某個案例， 某人到某處禪修。她在一座大樓頂上， 遠眺河流的對岸。她看見陽光燦爛， 河水川流不息， 浮雲飄遊不定。當她看見這些現象， 激發靈感， 以致於她認為自己已經開悟了。她認為她真的理解無常，並且自認是個「預流」(初果聖人)。這是很奇怪的， 你知道， 因為涅槃跟看見什么、聽見什么或跟六根門頭所對的境並無關。如果你多少懂些理論，那你將會知道這樣的一個經驗， 並不可能是涅槃。它可能蠻紓發人心， 但它不是無為法的體證。

某甲到了個境界， 當他開始觀見小光球上下遍佈，渾身都是苦受，出現又消失， 某乙就幫他下了個結論，他已經是個「不還」（阿那含， 三果聖人）。這件事跟滅除煩惱沒多大關係， 經驗到全身覺受到處出現又消失， 就把他帶到這個定論。禪修者丙說：「是那樣的嗎？」她不太信服，「我也一直經驗到這樣的現象， 那我也一定是個阿那含？！」第一個就改口說：「從某個方面來看， 你是啊！」這顯示， 當一個人執著某種想法， 就放不開它。這是一種錯誤的看法。

禪修境界可以到非常細微的狀態。你能努力禪修到非常深的狀態， 那時會有一會兒，心變得好象是無意識;然後你出來， 你會認為它是很殊勝、令人激蕩的。有時， 你會進去很久;當你出來，那裏空無一物。有人認為那一定是涅槃。那是另一個陷阱。它和睡眠之間有差別嗎？有些人可能會說那是不同的， 但是差別在哪里呢？這些人會變得很執著他們的經驗。不過， 你要記得，涅槃並不是到一種心茫茫然， 或者進入一種無意識狀態。

如果你念過《阿毗達摩》， 過程變得更清楚了。在第十四道智、第十五果智以後， 心投入第十六觀智－返照智。在《阿毗達摩》裏，返照智的是欲界心與智慧相應。換句話說， 它像是心在觀照「上、下」， 只不過是在一種較深心意識集中狀態， 但是它知道當下什么了發生。在那種狀態下， 心緣取的目標是涅槃。那意味著，在那種心理狀態下， 絕對的真實的特性變為明明朗朗、清清楚楚呈現在心中。當你禪修， 你經歷絕對的真實， 你會知道它是什么。

這是《阿毗達摩》分析思考過程(心路)和意識心所講的。因此， 它是種非常清楚的經歷， 百分之百肯定的事。

我的比丘師兄曾問過緬甸的一位長老禪師有關於這個問題， 他說：「喔！你絕不能錯過這個。它像是閃電打在你頭上﹗」因此，它不會是一片空白、什么也沒有， 然後就出來了。重要是， 這是對出世間法的體證－無為法的狀態， 這個人要能用他自己的話來描述它。最重要的試驗將會是在那狀態之後，隨後煩惱心的程度。

要記住的重點是， 我們只要勤奮不懈。苦在我們(五蘊)裏頭， 我們必須盡我們所能， 來培育永不嫌多的正念。那么如果我們的業力以及時間允許， 有一天我們可能證達所堅持的目標。經書和那些禪師們都告訴我們，它是件可以達成的事。不過， 必須勇猛精進。

￭  結語
不過， 如果你認為你已經開悟了，我提供你一則禪的公案作為結語。通常我會給向我暗示他們已經證悟的學員們這個禪案。我問他們：「為什么一個完全證悟的人，所有的煩惱能被完全根除， 從不曾再出現？證悟以前， 你的瞋忿和貪愛一再生起， 雖然短期間你可能會沒有。然後為什么當一人完全證悟， 體驗出世間法後， 煩惱就不再生起？為什么？」我這么問，但是他們只有搔搔頭。重要的是，禪師不是幫你認可的， 他們要確定你會一直修行， 直到你死的那天。

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備註 :