更新日期:2012/10/11 11:11:34
學習次第 : 進階
什麼是道
唐仲容
引言
佛教以人為中心，故其道不遠人。但人的根性有利鈍，習染有厚薄；同具淨信，而悟境有高低，修學有優劣。且人的生活環境各殊，志趣樂欲互異。故在道的接受與修學上必須照顧特點，力求相應，而不可膠柱鼓瑟固執不變。六祖慧能對志誠說：“若言有法與人，即為誑汝，但且隨方解縛，假名三昧”，真是見道之語。因之，為師傳道，必須丟掉死法，而因材施教，隨縛立方，如良醫治病，對症下藥為妙。諸學道者，亦必須拋開固執，而隨宜取法，如善航者見風使舵為佳。大抵初學道人煩惱較重，俗染較深，必須隨順世俗諦，有取有舍，有道有作，用心分別，誰是善，誰是惡，誰為正，誰為邪，而盡力止惡而修善，舍邪而從正，使戒行清白，身口意三業端正純善。根據適應這一特點的修法以言道，則應取六祖慧能所說“行正即是道”。持戒純熟，身心無疵，為進修佛道打好基礎。然後隨順聖義諦，無分別，無取捨，專從無為無作、無修無證，在唯求見性上用功。根據適應這一特點的修法以言道，則應取馬祖道一所說：“平常心是道”。身語意業既淨，又有真參實悟，道德高尚，堪為群眾楷模；智力充沛，大可弘法利生，即應深入群眾中去，行難行，忍難忍，廣積善法，利樂有情，以報國土恩，報眾生恩。根據適應這一特點的修法以言道，則可說“真俗圓融”、“悲智等運”是道。
道貴變通，故必因應無方，隨宜取法，方便善巧，如理對治，才能斷障證真而達到自在解脫之境。但尤當知道不離本，故又須持大經以應萬變，萬變而不失其所宗；才能攝末歸本，守約施博，而入於至道不二之門。總之，於道能通權達變，無執無著，善應善守，則自會於行住坐臥，語默動止，以及自學利他諸事務中無往而非道。今且不揣淺陋，試從道之權實兩方面論述之。
—、行正即是道
慧能六祖在《壇經·般若品》裡說：“若欲見真道，行正即是道。”這話的意思是說身口意三業清淨，一切行動正直無邪，就是切實的道行，所以六祖又說：“行直何用修禪。”六祖講頓悟，注重定慧等學。但是他仍強調戒行是定慧之本，修道的基本功在於淨心持戒，所以他說“心地無非自性戒”。人的行為之所以不正，主要是由於有貪瞋癡等煩惱作祟，而煩惱的產生，就是由於有“非心”之故。什麼是“非心”？就是意識中一切妄念倒想和種種謬執邪見，若除掉這些“非心”，則煩惱自去，而身心諸行自然如法如律而正直無邪，伺時也得入于自在超脫之境。所以六祖又說：“但自卻非心，打除煩惱破，憎愛不關心，長伸兩腳臥。”這就是六祖所說“行正是道”的意義。
行正二字的具體內容，可以三十七道品中的八正道來理解。八正道即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等八法。其中正業、正命是身業方面的正行；正語屬語業方面的正行；正見、正思維、正念、正定屬意業方面的正行；正精進則分屬於身口意三業的正行。八正道又名八聖道，意謂見道以後的聖者，以無漏慧所起的正見為主體，在此正見引導下所起的正思維乃至正定等道品，都是以無漏為性，是徹底的正行。初學道者，不必要求過高，只要以聖者無漏慧所起的八正道為準則，而努力為善去惡，舍邪從正，使身心諸行契理如法。如是而體現的正見等八法，雖非無漏聖道，但亦是如理正行。
經雲：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”古謂諸惡莫作是戒學，眾善奉行是慧學，自淨其意是定學。此三雖通戒定慧三學，但初學者為求行正，對此應以戒學為主進行受持。本來諸惡莫作屬“律儀戒”，眾善奉行是菩薩戒中“攝善法戒”和“饒益有情戒”，自淨其意，從定學來說，它可以包括“世間離欲道”、“出世離欲道”以及菩薩道中的種種三昧。但它也是戒學中的一部分，而且是其中最根本的部分。因為三業以意為本，意識與其相應的遍行中的思是造業的主體。故《成唯識論》雲：“能動身思，說為身業；能發語思，說為語業；審決二思，意相應故，作動意故，說為意業。”因之，持戒首先要自淨其意。意業淨則三業皆淨，意正則諸行皆正。從持戒來說，諸惡莫作與眾善奉行，兩者不但並行不悖，而且是相輔相成。故學人在身業方面既要不傷生害命，又須常常救死放生；既要不妄取財物，又須廉潔好施；既要戒除邪淫，又須作絕欲的表率。在語業方面，必須以誠實語代替妄語，以和合語代替兩舌，以柔順語代替惡口，以莊重語代替綺語。在意業方面，必須遠離負欲，增強舍心；遠離瞋恚，常起慈心；遠離愚癡，常升慧日。于諸惡行欲行，還要防微杜疑，防嫌杜疑。縱是一點小善小惡，或隱微的一念一想，都要納入應修應遣的日常事務之中，這樣受持諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意的佛教，就是對行正是道的切實用功。學人必須如此修持，以正身心而嚴淨戒行。
《瑜伽師地論》戒學部分，提出“根律儀”一法，依止修學，既能持好淨戒，同時也能得定發慧，可稱是戒定慧三學的總持要法。若欲認真受持好諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意的佛教，以淨化身口意三業者，從此處著手進修更妙。
根律儀主要是依於正念，防心護根，使諸根之用常合律儀。其具體修法是：行者常于一切善法隨其所應，明記不忘，從而引生正念。且使正念綿綿不斷，隱而不顯，細而不粗，若有若無地安住於心。常常如是正念住心，心便有所系束而專注一趣，由是心不散亂而平等安靜，有一定的定力。心有定力，不向外馳，諸根對境，心不取相，即無煩惱惡行的產生。若忘失正念，根門不得防護，漏泄其心，引生貪瞋等惡不善法，隨即覺察，攝斂其根，複住正念。常常如是安住正念，覺察反省，由靜而明，自有覺照現起，能伏斷煩惱。所以《瑜伽師地論》雲：“由聞思力所攝根律儀，能伏煩惱現行；由修習力所攝根律儀，能斷煩惱隨眠。”此中覺察功夫與禪宗修無念行，念起即覺、覺之即無的功夫相同，也是六祖“但自卻非心，打除煩惱破”的行正是道的具體實踐。
前面所說以分別慧於善惡邪正等法，善取善舍，有為有作，使身心諸行正直無邪，身口意三業如法如律，為進一步修學佛道打好基礎，是初學道人必由之路。
二、平常心是道
《五燈會元》卷四載：趙州從諗問南泉普願：“什麼是道!”南泉說：“平常心是道。”其實平常心之說，蘊含于《六祖壇經》而公開宣導于馬祖道一。禪錄載，馬祖一日示眾雲：“道不用修，但莫染汙。何為染汙?但有生死心，造作趨向，皆是染汙。若欲直會其道，平常心是道。何為平常心?無造作、無是非、無取捨、無斷常，平凡無聖。”此中所說的平常心，究竟是什麼心?據馬祖所說，它是不染汙的，與有造作趨向的生死心相反。從正面講，它是無造作，無是非，無取捨，直了真聖義諦的無分別智。但它不名智而以心為名，因它是恢復了心的本來面目，而直接就是本心了。但它又不名本心，因為本心是術語，為破文字障，避免名相化，故不名本心，而從通常慣語的平常心命名，以便與實際生活水乳無間。其實它就是“涅盤妙心，實相無相，微妙法門”，所以說平常心是道。
這裡所說的平常心怎樣學得？既然平常心是道，什麼方法可以入道，就用什麼方法去學。初祖達磨向二祖慧可傳法時說：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”這就是學得平常心的唯一妙法。此中外息諸緣，就是要在根境相接時，心不著境。眼見色時，無心於色，是離色緣；耳聞聲時，無心於聲，是離聲緣；乃至意了法時，無心於法，是離法緣。在一切見聞覺知中，皆不取相，即息諸緣。內心無喘，是說心不起念。若有念起，心即喘動不安，若心住心位，如如不動，當下便得輕安自在，即為無喘。心如牆壁，意謂牆壁當前，擋住去路，寸步難進，諸法離言，畢竟空寂，無少法可取，無少法可分別，如牆壁無路，念從何處起，心向何處行?這是言思道斷，心行處滅的意思。人若能外不緣境，內不起念，則心自清淨，而豁然還得本心，是為入道。這種心傳，即是見性大法，以下諸祖無不嚴格遵循，特別是六祖慧能在解、行兩方面，對此都有徹底而全面的發揮。他根據外息諸緣，而常說：“外離相為禪”；根據內心無喘，而常說：“內不亂為定”。無論自修或教人常都是堅持此法而不少易的。他自行用功上的“兀兀不修善，騰騰不造惡”，就是內心無喘的功夫；“寂寂斷見聞，蕩蕩心無著”，就是外息諸緣的功夫。六祖對慧明說：“屏息諸緣，勿生一念，不思善，不思惡，正恁麼時哪個是明上座本來面目。”向薛簡傳心要時說：“但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。”這些都是本著初祖所傳心法而施教的。至於六祖在《壇經·定慧品》裡說：“我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本”；這也主要是指初祖所說的入道要法而言的。既然祖祖相傳，燈燈相續，都是以此法為心髓，當然促使生死心轉變為無分別的平常心，在修法上是不能舍此而它求的了。
人是須要生活、須要工作的，而且還要盡一定義務的，如何在這些行動中使身心安定，道業日增呢?當知道由心悟，還須由行而入，初祖達磨對此曾提出報怨、隨緣、無所求和稱法四行。如師其意而行，首應篤信業報，忍苦耐勞，淡泊自甘。次應通達諸法無我，得失隨緣，而不以物累心。再次常宜精神內安，不希名利，不貪享樂，亦不向外求玄。更重要的是，一切行動都要隨順正理，契合中道，即所謂“稱法行”。此行極為重要，它是契道與不契道、有道或無道的主要標誌。一切諸法皆從因緣生，其實體了不可得，故非是有；但其酬前引後的似因果相，分明顯現，故又非無。因之，對於一切法，都應看做非有非無，而在處理上，都應不取不舍。總的要求是要達到於法不增不減，還其本來面目。《說無垢稱經》有雲：“諸法不有亦不無，一切皆待因緣力，無我無作無受者，善惡之業亦不亡。”若能如是觀，如是行，即為隨順真實，如理稱法。
息緣無喘，是從靜處用功，勤修四行，是從動處用功。動靜結合，禪功嚴謹，久之，無造作，無是非，無取捨的平常心，即會脫穎而出。
平常心的形象怎樣呢？平常心的形象可用六祖常說的“平直”二字來說明。平謂心平，直謂行直。公平行宜是禪功的成熟，也就是道，也可說就是佛心。故六祖說：“心平何勞持戒，行直何用修禪。”又說：“平直即彌陀。”六祖只從平常心的行相來說平直一詞，認為那就是道，而未直言平常心是道。後來禪宗大德於此處有悟，覺察到六祖所說的心平行直，可說就是平常心，因而有平常心是道之說。平常心有體有用，就其體相說，就是心平；就其用相說，就是行直。心平的具體情景，六祖在《壇經·付囑品》裡用“一相三昧”來說明，他說“若於一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融淡泊，此名一相三昧。”心平則自有般若現起，通達任何一法，都無大無小，無高無低，無優無劣，無善無惡，無淨無不淨，無有少法可起分別。所分別既無，則分別心與無分別智亦無所得，而一切無分別，平等共—如，心不住一切相，惟有一清淨相，相續而轉，故名一相三昧。至於行直，其具體表現，應知即六祖所說的“一行三昧”相。六祖說：“於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。”由於心平，不住諸相，如如不動，與境相接，自不起思慮分別，而隨感隨應，直往直來，其心仍然是清淨無相，如如不動，故名一行三昧。此中一相三昧，體現心平，是從平常心的體相上建立；一行三昧，體現行直，是從平常心的用相上建立。有以平常心體相為實質的一相三昧，自會有以平常心用相為內容的一行三昧，因而反過來有一行三昧，也就必須有一相三昧。這就是說：心平行自直，行直心必平。如果用“寂照”義去理解平直義，則一相三昧是寂而常照，慧在定中；一行三昧是照而常寂，定在慧中。把這兩種三昧結合起來，就是平常心的全貌。
學人如已戒行純熟，三業無邪，即應以平常心為道，隨順聖義諦，無為無作，不修而修，修無所修；不證而證，證無所證，如是而行，自會見性，突破凡聖關。
三、真俗圓融悲智等運是道
學大乘法，在因位為菩薩，在果位為佛。佛是修菩薩道而成，故欲成佛，必須修菩薩行。而菩薩行的主要標誌，又在於發大願、起大行、作大士以廣度一切眾生。因而真俗圓融、悲智等運就成了行持上的最高準則，特別是功行較深的人，更應如是修學。
為什麼要廣度眾生呢?因為眾生是福田，有眾生才會發菩提心、修菩薩行，而成就無邊功德。眾生是慧海，為度眾生才會廣學五明，廣修種種法門，而成就“道種智”和“—切智智”。眾生是諸佛母，所以《淨名經》說：“諸佛解脫，當于一切眾生心行中求。”眾生是聖道根，所以《華嚴經》說：“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果”。
為度眾生，必須有悲智等運之心行，有此心行才會有真俗圓融之妙用，而達廣濟之目的。所以佛說“六度”、“四攝”、“四無量心”等菩薩道行，皆依悲智等運、真俗圓融的原則建立。六度中“佈施度”所攝“財施”、“法施”“無畏施”，皆是悲的表現。“智慧度”所攝“加行、根本、後得無分別智”，全是智的表現。“兩度”結合，恰是悲智等運。其餘四度，各各皆以悲智相兼為內容。且如“忍辱度”，其中“耐他怨害忍”，是悲的表現，“法思勝解忍”，是智的表現，“安受眾苦忍”，則分屬悲智。“持戒度”其中“饒益有情戒”主要屬悲，“攝善法戒”主要屬智，“攝律儀戒”則分屬悲智。其餘兩度，仿此可知。至於“四攝”，佈施屬悲，愛語多屬智，利行、同事則皆是悲智交融。再若“四無量心”，其中悲屬悲，舍屬智，慈、喜則皆通悲智。菩薩所修無邊法門，無一不是悲智等運，也無一不是真俗圖融。因為要有大悲心，才肯把自己所證的微妙離言的真實義向眾生宣說；同時也要有大智慧，才能方便善巧，以世俗法導引眾生悟入真諦。《淨名經·菩薩行品》所說“有盡無盡解脫法門”，其中“菩薩不盡有為”，即是寓真於俗，融智於悲，以不舍世間，化度群蒙；“不住無為”，即是融俗於真，納悲于智，以深契實相。《金剛經》說：“佛告須菩提，諸菩薩摩河薩應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”度一切眾生入無餘涅盤，是大悲心，隨順俗諦；實無眾生得滅度者，是大智慧，隨順真諦。大乘教中類此所說多不勝舉，總的是教人修菩薩行，一定要在真俗圓融、悲智等運的前提下進行種種活動。
禪宗祖師直了真源，但還是重視真俗圓融、悲智等運。且如六祖說：“欲擬化他人，須自有方便，勿令彼有疑，即是自性現。”此擬化他人是悲，有方便是智，結合起來是悲智等運。同時有方便是順俗諦，自性現是順真諦，合而觀之，就是悲智等運，真俗圓融。《壇經·決疑品》頌雲：“心平何勞持戒，行直何用修禪”，這是順真諦說。“恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧”等句，就是隨順俗諦，教人在日常把家庭、社會等方面的人倫事務做好，把群眾關係處好。合起來講，就是真俗圓融。
真俗圓融，是空有雙彰的中道，也是無上菩提的根本；悲智等運，是自他兩利的勝行，也是無住涅盤的精髓。若能以此中道為道，依此勝行而行，則定成佛道作“無上士”。
四、說雖有萬般 合理還歸一
《壇經·般若品》說：“說雖有萬般，合理還歸一”，意謂道雖對機隨緣立種種名，而其實體惟一無二，所以《華嚴經》也說：“諸佛世尊唯以一道而得出離”。道既是一，則本文前面所分述的行正等三項是道，主要是根據適應某些特定情況，而從權方便說的。克實而言，此三道不是彼此孤立，而是相互融貫為一的。學人於此既要掌握其各個的特殊適應性，又須通達其相互間的共通性，才能于道權實兼司，操縱自如。
《壇經》所說的歸一，究竟指的什麼？直言之，就是指的一實相真如理。此理是道之體，它遍於一切法、一切處，至大無外，所以它是“大道”。此理真實，常如不變，所以它是“真道”。同時它又是遠離二邊，不偏不倚的正中道理，所以它又是“正道”或“中道”。人若依此理而尋思參悟，便是“悟道”。悟此理而達到親證現觀，便是“見道”。依所親證的真如理為準則，而修理心身，使身口意三業清淨，與此理全相契合，便是“修道”。修道純熟，盡去客塵，使此真如理圓滿彰顯，便是“成道”。所以說，“說雖有萬殷，合理還歸一。”同時道有體也有用，用即般若之妙用，諳佛因人施教，對機說法，建立人天乘、聲聞乘、獨覺乘以及菩薩乘的種種教法，法門無量，勝行無邊，而皆統攝於一佛乘，簡稱為“一乘法”。若攝用歸體，則此攝萬法之一乘法，亦不外一真如理。然複當知道不離心，道之全體大用，就是一心的全體大用的體現。因為所謂道體的真如理，就是一心本淨之真性，一乘法所攝之種種法門不外一心本有般若妙用之施設。若以自心本具之般若，現見自心本淨之真性，即證菩提。人常“觀心”便能“明心”，明心自能“見性”，見性便得“成佛”。“自性自悟，自悟自修，自成佛道。”並以此法化度眾生，過去現在未來一切諸佛悉皆如是。這就是無上無容、惟一無二的佛道。經雲：“解一則千從，迷一則萬惑。”古德亦雲：“守一而萬事畢。”同道們，通達真如理，悟此一心吧!