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念佛念佛，什麼是真念佛?

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更新日期:2017/12/18 08:29:17

學習次第 : 進階

日期:2017/12/18 08:28:27 喇嘛網編輯部報導

念佛念佛，什麼是真念佛?

夢參老和尚

我們念佛，要先把念佛的障礙除掉。你們跟我們這些師父們不一樣的，淨土部的師父天天念佛，天天念經。你們這次兒來這裡打佛七，就要先把障礙除掉。

　　什麼障礙呢？你到了山上廟裡頭來，隨著師父一起念佛，要把你在家的事都放下，如果你心裡頭還牽掛那些在家的事，你念佛是念不好的。你來到這來，就把那些個家庭啊、瑣碎事啊，先把心清淨下來。

　　另外的呢？知道念佛當中修行，好像是一般的念阿彌陀佛，很簡單，什麼也不用學了，就念句阿彌陀佛，完了就生極樂世界了，能有那麼容易嗎？不可能啊!因為你必須得把這個世界，全部能看破了，放下，你才能去得了啊。如果娑婆世界的事兒，家庭啊、社會啊、人事關係啊，什麼都放不下，那你要生極樂世界，是絕對辦不到的、不可能的。

　　念佛的人都記住：信、願、行

　　信心啊，這個分別很大的啦。不是像我們說：啊，我念句阿彌陀佛，我反正信佛了。那麼簡單嗎？因為，信若不懇切的話，信心不懇切的話，你念佛念得絕對不能進入、不能投入。你先把信心建立起來。當你確實是那個願啊，是真誠的願!那必須得把生命、這個世界的事兒，全都看破了，把自己的生命，看破了，你才能生得了!如果你平時不用功，等到你臨命終的時候，要想到能夠生極樂世界，那辦不到的。

　　但是，人家《彌陀經》說，很容易了：念佛若一日、若二日、若三日、……、若五日、若六日、若七日、一心不亂就生了。那個“一心不亂”，不是那麼容易的啦!如果你平日沒有下苦功夫，如果你平時沒有功力，對這個社會，這個世界，如果你放不下的話，那你就是種種善根而已了，你生不到極樂世界去!

　　說：“念佛的法門很容易”，不是那麼的容易，也不容易。你要了生死、想斷煩惱，那麼容易就生極樂世界啊？你先得考慮考慮，你煩惱斷沒斷？你先得了了它啊。

　　我今天早起在那兒想：我說，我們要先念佛、斷煩惱，你先把你這些困難你想一想，我在這給你念一下啊，大家、他們都能會、能理解的。

　　你放下了，對這娑婆世界啊，我先看破了，心無貪念，一點貪念都沒有。看破了、看破就放下了，放下了念佛，念得非常懇切，自然懇切。這個時候，你沒有貪念啊。你沒貪念你心裡頭不顛倒啊!心不貪念、意不顛倒，這你生極樂世界是靠得住的。我們念佛念到一心!現在我們的心，三心二意。就是，念佛念到一心，很難!說：我念佛沒起這雜亂思想，還不說一心了，是純淨的，去雜亂思想，這個很難。

　　如果是自己窮苦的人，為了生活奔波，他怎能來念佛念到一心;說富貴的人，他光享受去了，“富貴修道難”，這也是難啊。你先得把這些個難的除掉，我想了很多種難。

　　貧窮，怎麼樣供養三寶、佈施？“貧窮佈施難”，不容易做到的。這都是念佛的障礙。我說的這些難，你考慮考慮你有沒有？你有，那就得加倍用功了，說生極樂世界，辦不到的。

　　“生值遇佛世難”，在你生的時候，能遇著佛在世，這是難的。咱沒遇著佛在世，但是，咱遇著還有法。像普壽寺這些廟，還有這樣的道場，難嘛，難當中的還有不難的了。

　　“得睹佛經難”，咱們現在看佛經很容易。再過一兩百年？我是經過看佛經很不容易的。1950年，我想找一本《普賢行願品》，找不到了，1950年到1982年，這個時間找不到一本。我後來在中國佛學院當老師，想找一本《普賢行願品》，沒有。我以前佛學院啦，當老師的啊，好多佛經都沒有。所以說，能夠得到、看到佛經，像我們這麼樣方便，很難啊。

　　還有，“忍色忍欲難”，家庭關係、男女關係，這個關能過的了過不了？還有一些貪欲的關，你能夠過得了不？這是難關。

　　“見好不求難”，見著好東西，我一點貪欲心都沒有，不想得到。一般的人見著好東西，就想自己得到。這個也包括我們的師父，都在內。看“什麼好東西？哎，我想得一份”，都有這樣。包括印得好的經書，同是《金剛經》，這個經印得好，封皮也好啊，字也好，他想得到這個。

　　這些個都是求生極樂世界的障礙啊。見到好的，說，我不求啊，包括我都在內。如果分配房子的時候，有時候，是間好房子，我願分配給我一間，我能住進去。被人家羞辱，不發脾氣，這樣行。特別你們在家人，哪個對你的兒女，你不高興了，對兒女發脾氣，對你先生發脾氣，對誰都不能發脾氣。這叫“被辱不瞋難”。

　　還有，就是“廣學博究難”。廣學，學了得研究啊，得一門深入啊。看了很多，不去深入去學習。這非常的困難，你不能理解。就像我們說的，這些念阿彌陀佛，念一句阿彌陀佛，十個念的，有一個生的沒有？“很容易啊”，這是種善根而已了。真正了生死，到臨終的時候生極樂世界去，是很難很難的。

　　現在末法，我們想求一個善知識，很難!你可能也沒有體會到。我從16歲出家，我也一樣到處找善知識，很難很難!很多善知識，就像弘一法師，我當他的侍者，半年多，說上幾句話很難的，他不大跟你說話的。女眾，他根本不見，比丘尼，他根本不見的。他身邊的學生，跟了5、6年，也說不上幾句話的。善知識難遇，遇到你也得不到的。“會善知識難”。

　　念佛法門，像印光大師，這是念佛的，臺灣的廣欽老和尚，都是念佛的啊。你親近他跟前，他就一句話：“老實念佛去吧!去吧!”。但是，你聽到“老實念佛”，“我並沒有不老實啊”。他這話，含的很深意。他們開示你，沒有什麼開示。你見他，見吧。還有那個印光老法師，常時閉關的，我們稱他為念佛的、求生淨土的祖師。實際上，求善知識很難的。這是“會善知識難”。

　　“隨化度人難”，你要幫助別人，像我們的師父，隨化來幫助別人，難啊。

　　我這是舉了十幾個難，不說其它了。你怎麼樣用念佛，來躲避這些難，把難都消了？這些都具備了，你心裡想，念一句阿彌陀佛就好了。

　　覺照念佛

　　今年是2005年，六十五年前，我的老法師，慈舟老法師打念佛七的時候，他講的開示，我拿來給大家介紹介紹。雖然隔了65年了，對我們還是新鮮的。

　　1940年，我們也是打佛七，慈舟老法師打佛七開示：“念佛，應該覺照”。我們念佛的人，應該有覺照。照的意思，就像大家念《心經》，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，就一個字，“照”字。

　　大家要是“覺照”，覺是什麼？當你念佛的時候，你覺照：“南無阿彌陀佛!”覺照的意思就是：你的智慧，講念佛，沒講般若智慧。但是，念佛的時候，能念的就是般若智慧。應起覺照呢？不要糊裡糊塗念。念佛的時候，“南無阿彌陀佛!”要作觀想念。就像觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，“照”，不是妄念的“念”，要你用智慧去“照”。

　　念阿彌陀佛，不要求快，不要求數字。我們好多人，一天拿個念珠記數，念的數字多了，好像就成功了，根本不是這樣子，一句彌陀就好了。蕅益大師告訴我們：“一句彌陀作大舟”。一句阿彌陀佛，就是一條大船。但是，主要是你的覺照，覺照的功夫。

　　念的時候觀想：“阿彌陀佛”，有的念六個字的“南無阿彌陀佛”，南無是皈依。現在，你要打七的時候，就念“阿彌陀佛”四個字。阿彌陀佛是什麼？就是無量光，無量壽。你要觀想：你在無量光，你在無量壽裡頭。

　　所以，在念佛的時候，應當自己先認識自己的念頭。恐怕很多的道友們，對這個不大注意，“南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!……”。注意你的念頭!要怎麼樣呢？“念念從心起”，每念一句，從我自己生起來的，“念念不離心”。完了你要知道，知道什麼呢？“誰在念阿彌陀佛啊？”“阿彌陀佛究竟是誰啊？”

　　這叫“照”。這個“照”字裡沒含著解釋，完了要解釋，說我們念佛的，必須知道：念佛的究竟是誰？誰在念阿彌陀佛？

　　我們現在都是口念，根本沒感覺，“阿彌陀佛!阿彌陀佛!阿彌陀佛!……”口念，心呢？現在我講的是我們老法師講的方法，要你心念。

　　人死了，口還能念嗎？口不能念了，可是心還沒死，心在念。為什麼說念佛到臨命終的時候最關重要？外形已死了，他的心還在念佛。念到這樣的程度，口不念了，心在念。

　　其實，哪個心呢？《金剛經》上說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，三心了不可得。那請問大德啊，你用哪個心念佛啊？過去心念嗎？現在心念嗎？未來心念嗎？

　　我這個講得比較深入，心對境有，看見阿彌陀佛像，到了佛堂了，或者現在我們打七了，有心，但這是境界相的，心要對境有的。那境界相呢？是由心生的。這種《華嚴經》的念經、念佛方法。

　　我的老法師，慈舟老法師，他是講《華嚴經》的。這種念佛不但能生，而且生的時候，到那兒就成了。這是上上的念佛。

　　心對境，有了，那境是心生的。但是，我們這個心是虛妄心，它不是常住的。它一歇一念、一歇一念，……它常跑，這叫生滅心。那你自己要有觀照的，要自性念佛，念的是自性彌陀。

　　假使外緣境界沒有了，心還生不生？念阿彌陀佛的人，照樣的生，心照樣生。不是虛妄心念。從這一步的功夫啊，真要做起來，很難的。

　　念佛，用真心念，這是咱們講《華嚴經》，這是真心。我們現在所有的修行，就是要打消了這個虛妄心，要明白了自己的真心。

　　現在我們這個心，是因為有境才有的。比如說，咱們現在打念佛七，大家打念佛七了，你才精進，要是不打念佛七呢？我們淨土部，雖然不打念佛七，我們也如是念，別的部不是這樣，像戒律部，他學戒律去了。

　　這是叫你自己念佛要懂得，懂得什麼呢？要心念，不是口念。口是境，口不是心。心對境來說，那是要明瞭自性的心，用心念的佛，那你就念念都是念自己的，阿彌陀佛就是自己。

　　我剛才跟大家講，無量光、無量壽。當你念阿彌陀佛的時候，你就進無量光中，如果你要求長壽的，你進無量壽當中了。那個無量壽，跟咱們所說的世間的壽命長短，不一樣的。那你說，釋迦牟尼佛活了80歲就圓寂了，哪有這個壽命呢？這是我們的看法的，其實釋迦牟尼佛並沒有圓寂。

　　懂得這個道理了，才知道這個心跟境的差別：虛妄心，不可以常住的，它是境界心;而我們那個真心，不對境的，是常住的。

　　能把用這個心，念佛念到這個，心能轉境了，用阿彌陀佛轉一切了，那你臨命終的時候，還不了生死嗎？!還不生極樂世界嗎？!不但能生，而且生的時候，還是上品上生。到那兒就見佛，見佛就聞法，聞法就開悟。

　　像我們現在一般念佛的，生到極樂世界，還是凡夫，你還得修。不過他沒有生死變遷，直至成佛，不再流轉了，苦難都沒有了。也就是說：生到極樂世界，就是了生死了。

　　咱們在這個世界了生死，得證到阿羅漢。到極樂世界去，自然就成了阿羅漢了。在那兒，自然的，修、修、修，再不退墮了，再沒苦難了，三塗八難，什麼都沒有了。因此它殊勝，對修道者的殊勝!還有，是三根普攝的。那邊是沒有一些幻境的。

　　慈舟老法師講這個，是按《華嚴經》講的，在這裡，我們有些道友們是初學的，聽不懂的，就沒法進入。

　　現在你念阿彌陀佛，只能是止妄。念佛要能達到用真心念，不要用妄心念。這個現在我們的道友做不到，特別是我們在家道友做不到。那你就用妄心念，妄心念得妄心歇了，那真就現了。妄心歇了，真心就現了。

　　你能念到沒有雜念了，好比今天從早到晚上，念佛，一點雜念都沒有，除了阿彌陀佛之外，什麼雜念都沒有。這個不但你們諸位，在家的菩薩，像我們比丘尼師父們，還做不到。若做到，就成了。真還不能顯，妄還不能歇。

　　但是，我們一定要懂得，懂得什麼呢？把我們的妄，我們要認得它：這是妄。

　　這一點你入了佛門，受了三皈，你才能知道真和妄。不然，連這個你也不知道啊。你一天所有的生活當中，全在虛妄當中，沒有一件是真實的。唯有到廟裡念念佛，這個還是真實的，因為它能夠導致你歸真啊。

　　本體念佛

　　聖人、佛、菩薩，跟我們凡夫，就是一念之間。

　　為什麼要注重我們的念，我們是失念，失掉念頭。人在失念的時候，念佛、念佛，就是一念，那就注重我們現在念佛。我們念的是什麼呢？是真的，佛是真的，可不是像啊。我們念那個念佛，我們是用誠懇心，現在我們真心說不懂得，大家誠誠懇懇的念，注重這個念。因為虛妄的心，它不是常的。虛妄心不是常的。

　　念呢？就是念頭。過去古人說：“打得念頭死，許汝法身活”。念，念佛、念佛嗎!誰來念呢？要把能念佛的找到，誰在念？念：“南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!”完了想，誰在念？找著這個念的。能念的跟你所念的佛，這全是假的，但是，這裡頭有個真的：你能念的念，是真的，所念的佛，是真的。能、所，都是真的。

　　這個念，就得有功夫的念，叫“本體念佛”。

　　真心究竟在何處？你就在念佛當中，去體驗你真心在何處。這叫“悟”。悟，就是明白了，明白的“明”。咱們經常說，知覺的“覺”;覺悟了，就是明白了。 “佛”，就翻“覺”。覺，就是明白了。你覺，你明白;你不覺，你不明白，你就不是佛。

　　明白了，怎麼表現呢？明白有個什麼樣子呢？它不是物質，它不可以拿得出來你看，沒有，這叫智慧。

　　能念阿彌陀佛的心，雖然現在它是妄，它有真的成分。有真的成分了，不是真，有真的成分。等你念到一定程度，它就把妄變成真了。變成真了，你那時候念的佛啊，是真心念的真佛。但是，我們真心念真佛時候辦不到，現在我們是假心。假心念念著，它就變真的了，同一個種性。

　　因此，念佛要用真心來念。這個真心，它不隨你過去、現在、未來遷變，它不動的，真心就不動。咱們要能保住這個真心，那你就生極樂世界沒問題。生極樂到成佛，沒問題，這樣決定能成佛。

　　這樣來念，就是聖念，聖人的念佛。咱們現在念呢？是在迷的當中。當然你念佛的時候，心裡一點雜念沒有，就放一線光明，光明就漸漸顯現了。當念成就了，光明就顯，你自己會感受得到。修行啊，自己能夠有感受。

　　像我們，不論在華嚴部的，在戒律部的。戒律部，戒律是防非止惡的，防非止惡也是，把那個錯誤的止息，真的就顯現了。戒律的意思就是讓你把干擾停歇下來，你靜下來了，這個時候你用功，你用什麼功都能夠成就，不止說你念佛，你這樣的來修行。

　　現在我們打佛七，打佛七第一個念頭：念阿彌陀佛。知道我這個念頭是假的，我要把它變成真的，轉成真的。怎麼轉呢？阿彌陀佛是真的，我念阿彌陀佛是真的，我的心變成佛心。念念著佛，你的心念得就轉變了，那你就把這個世界的、從你念佛當中，你承擔，承擔什麼呢？承擔妄歇真現。真要現了，你使這個真，不要錯過。我們哪位念佛，你都到一定時候，念的功夫用到了，真的會顯現。顯現是靠不住的，只是暫時的。為什麼呢？等你念得真正的、靠得住了的時候，就全是真的了，妄的沒有了。

　　現在我們剛開始念，還是妄的成分多，真的成分少。念、念，念得心相應了，靜下來了，雜念沒有了，這自己知道啊，每位道友都可以知道啊。說我自己雜念都沒有了。心靜境存，境界沒有了，什麼境相啊，就是阿彌陀佛。外境沒有，全心貫注，只是佛，佛就是外境。那佛跟我的心合了，我的心跟佛合了，那就功夫到家了。

　　這就是《楞嚴經》上說的。《楞嚴經》這樣說：你的心，被外邊的境界轉了，就是妄。妄，就是生死輪回。

　　說我的心能夠轉境了，外邊境轉不到我了。我們念阿彌脫佛，任何外頭的事物、聲音多大、吵鬧，動不了我的心，我還是念佛。這就是心能轉境了。能定得下來，能靜得下來了。

　　我們這個念佛是散亂的。你散亂的怎能達到一心不亂呢？那你必須得達到了一心不亂。一心不亂，也不是什麼很難得的，就是你心裡靜下來了。念念念念，心裡純一了，外邊的境界相，沒有了，就是心跟境合了。你在念阿彌陀佛，或者放放鞭炮，或者多少人吵鬧啊，你根本沒有，你還是靜靜地，還是念你的阿彌陀佛，什麼都像沒聽見一樣的。

　　像在家裡頭，家庭裡頭，念佛，孩子下學了，鬧、鬧，怎麼喊：“媽媽，媽媽”的，媽媽入了定了，就是心靜了，沒想到。但是你做這些事兒，在做煮飯啊，給孩子吃啊，照顧他們生活的時候，心裡沒動，還在念佛上，做這些事情像沒做一樣的。這就是我們經常說：“無作而作，作即無作”，涵義就是這個意思。這叫念佛有功夫了!

　　自心念自己的自性佛，要承擔，自己念了，阿彌陀佛佛性，就是我自己的佛性。要自己念念地把自己的佛性，念得能定下來，鞏固了;定就發生慧。這個慧，就是認識我自己的自心，就是：“心即是佛，佛即是心。”那就是自心念自性佛。這個功夫，恐怕咱們還沒有做到，就向這方面做。

　　千萬不要把自己跟阿彌陀佛隔開，不要分成兩個，分開了是永遠相應不了。相應的意思，佛教經常講相應。什麼叫相應呢？就是：你的心，相應了。相應的時候，心變了。咱們經常說的：“他變心了”。說什麼呢？他變了佛心了，不是那個以前的妄心了。妄心是生死心，佛心是不生不滅的。咱們常常說：“了生死”，怎麼了？就是這樣了啊，這就是了生死了。你別太執著了，太執著了就麻煩。

　　意症與念佛

　　現在有種病，叫意症，意念的意。這個非常微妙的，就是心理作用。意思的意，症呢？是病的那個症。什麼叫意症？我給大家舉個事實。

　　我在南普陀佛學院的時候，我有個女弟子，南普陀有女眾佛學院，分男女兩眾。我們這邊女眾也有一百七八十人。我有個弟子，她害病了。什麼病呢？非常微妙。她就是突然覺得，手也抬不起來了，腳也不能動了，什麼都不動，四肢不能動了。抬到醫院去，醫院裡看，醫生說，這個病我們治不了。他說她這叫意症，沒得病，怪不怪啊？沒得病，不曉得什麼都不能動，手指頭都不能動了。

　　後來她跟我說，我當教務長，那還是1983年，她現在活得很好的，什麼事兒都沒有。

　　完了，我想，醫生不能治這怎麼辦呢？她不能吃也不能喝，再等幾天，那就真正不能動了。我就琢磨，她三姐妹一起出家的，把她的姐姐跟她妹妹，她是老二，我還帶了幾個我們管理的，我們幾個去。我說：“妳們誰也別開腔，就我一個人說話”。我去了，我就喊她：“妳起來!”她就起來了，坐起來了。她看我去，她心裡就恐怖了。我說：“下來!”，她就下來了。醫生在那兒，醫生、護士“不能動的，怎會能動了？”我說：“她沒得病，生點氣啊，跟同學鬧意見，跟我回去吧。”“妳跟我回去吧”，“哦”，跟我回去，打這麼就好了，生什麼病也沒有。原來在醫院躺了三天了，也沒吃，也沒喝，這是意症。