更新日期:2011/08/06 01:41:02
學習次第 : 進階
正念觀心 練習13 觀貪欲
本經所列舉的第三念處是心念處。“心”是指心理現象，它們又被稱之為“行”、“心所”（梵文：cittasamskara ，“mental formations”）。受也是行（心所），但是在第二念處裏，我們已經專門討論過——因為受的範圍太廣。剩下的是所有其他的心理現象，例如，想（梵文：samjn~a），行（cittasamskara）和識（vijn~ana），它們都是心的作用和即心觀心的對象。行（samskara ）可以是心理的、物理的或生理的。
佛教各個宗派所列舉的心所的數目各不相同。俱舍宗（Abhidharmakosa School）列舉了四十六種，成實宗（Satyasiddhi School）列舉了四十九種，法相宗（Dharmalaksana School）列舉了五十一種。《四念處經》只列舉了二十二種心所，包括貪欲（desire）、嗔恚（anger）、愚癡（ignorance）、不鎮定（disturbance）、心胸狹小（narrowness）、目光短淺（limitedness）、散亂（lack of concentration）、心不自在（lack of freedom）、昏沉（dullness and drowsiness）、焦慮（agitation）、掉悔（remorse）、疑惑（doubt），以及它們的對立面：不貪（not-desiring）、不嗔（not-hating）、不癡（non-ignorance）、鎮定（non-disturbance）、寬容（tolerance）、目光遠大（unlimitedness）、定（concentration）、心得自在（freedom）、不昏沉（absence of dullness and drowsiness）、不焦慮（absence of agitation），不疑惑（absence of doubt），此外還包括正念（mindfulness）、嫌惡（distaste）、安祥（peace）、喜悅（joy）、輕安（ease）、舍（letting go）。本經的第二種版本多列舉了一種心所：不淨（impurity），它可以包括其他被認為是不乾淨的心所。第三種版本認為感官欲求（sensul craving）是不同於貪的一種心所。所有這些心所中的任何一種都可以作為我們即心觀心的物件。
即心觀心的練習與即身觀身、即受觀受沒有什麼不同。我們正念地觀察那些被稱之為“心所”的心理現象之生起、存在和消失。為了看清它們的本質、它們過去的根源和將來的後果，我們借助於有意識地呼吸，去辨認出它們，並且深入地觀察它們。我們應該記住，當正念之燈被點亮的時候，作為觀察對象的心所就會自然而然地朝健康的方向轉化。
練習13 觀貪欲
諸比丘，彼貪欲熾盛，心中了了分明，“我貪欲熾盛”。彼心離貪欲，心中了了分明，“我心離貪欲”。彼嗔恚熾盛，心中了了分明，“我嗔恚熾盛”。彼心離嗔恚，心中了了分明，“我心離嗔恚”。彼愚癡熾盛，心中了了分明，“我愚癡熾盛”。彼心離愚癡，心中了了分明，“我心離愚癡”。彼心念鎮定，心中了了分明，“我心念鎮定”。彼心念不鎮定，心中了了分明，“我心念不鎮定”。彼心念散亂，心中了了分明，“我心念散亂”。彼心念不散亂，心中了了分明，“我心念不散亂”。彼心志廣大，心中了了分明，“我心志廣大”。彼心志狹小，心中了了分明，“我心志狹小”。彼心智能趨上，心中了了分明，“我心智能趨上”。彼心智不能趨上，心中了了分明，“我心智不能趨上”。彼心力集中，心中了了分明，“我心力集中”。彼心力散漫，心中了了分明，“我心力散漫”。彼心得解脫，心中了了分明，“我心得解脫”。彼心不得解脫，心中了了分明，“我心不得解脫”。
貪是指執著于不健康的渴求。有五種感官貪欲，即財、色、名、食、睡，它們的物件是色、聲、香、味、觸。這五種貪欲連同其他各種各樣的生理和心理痛苦，能夠在我們修行的道路上製造障礙。
無論什麼時候，當修行者的心念轉向了貪欲，他（她）應該對這種心念立即生起覺照：“這是貪求財富的心。這是色心。這是功名心。這是貪求財富的心產生的根源。這是由色欲所引起的痛苦。”
《四念處經》教導我們說，當貪心不存在的時候，修行者同樣要觀察到它的不存在。我們可以這樣練習：“此刻，我無貪求財富之心；此刻，我無色心；此刻，我無功名心；等等。這是不貪求財富之心的根源。這是不貪求功名之心的根源，等等。這是因心不貪財而產生的輕安的感覺。這是由心不求功名而產生的輕安的感覺，等等。”
佛陀常常說，很多人把欲望和快樂混淆了。在“Magandiya Sutra”（南傳佛教《中部》第75經）中，他舉了一個例子：一個人得了麻風病，他被迫住在森林裏，全身刺癢得要命，非常痛苦。他挖了一個坑，往裏面填滿了乾柴，然後把乾柴點著了。當火焰變成了火紅滾燙的木炭的時候，他站在坑邊，把胳膊和腿伸到火坑上去烤。當他這樣做的時候，他的痛苦就得到了緩解。如果他不用炭火來烤自己，在這樣的日子裏，他的癢就變得無法忍受。幾年以後，他的病奇跡般地治好了，於是他回到村莊裏去住。
有一天，他到森林裏去，看見很多麻風病人圍坐在一堆炭火旁，張開四肢烤火，他為他們感到無限遺憾。火炭熱極了，他根本無法靠近。如果有人把他拽到坑邊，讓他在火炭上烤烤他的身體，他會非常痛苦。在過去的時光裏，用木炭烤火曾經帶給他快樂和安慰，現在卻成了一種大痛苦的根源。佛陀說：“貪心也只不過是森林裏的一個火炭坑。只有那些病人才會視貪心為快樂。”佛陀出家以前，他曾經嘗試過一段努力去滿足五欲的生活，所以他的話是經驗之談。他說，真正的快樂是一種少欲知足的生活，這樣，我們才有時間去享受身心內外的很多奇跡。
經文中記載了這樣一個故事：當跋帝亞（Baddhiya）比丘觀察他的無貪之生活的時候，他感到快樂而輕鬆。一天夜裏，當跋帝亞在竹林精舍的一棵樹下禪坐的時候，他突然大叫了兩次：“快樂啊！快樂啊！”第二天上午，另一位比丘向佛陀報告了此事，他認為跋帝亞比丘是後悔失掉了作地方長官的高位。那天下午講法之後，佛陀派人找來跋帝亞，問他：“昨天坐禪時，你喊了兩次‘快樂啊！快樂啊！’，這是真的嗎？ ” 跋帝亞回答說：“世尊，是真的，昨天晚上我的確喊了兩次‘快樂啊！’”
佛陀問他：“為什麼？請告訴大眾。”
跋帝亞回答說：“世尊，我做地方長官的時候，生活奢華，很有權勢。無論我去哪里，都會有一大群衛兵前呼後擁地保護我。我的官邸內外日夜都有士兵把守。儘管如此，我卻總是處於焦慮和恐懼之中，沒有安全感。現在當了比丘，我獨自一人走進樹林，獨自一人坐在樹下，獨自一人睡覺，無席無墊，可是我卻從來沒有感到有任何不安和恐懼的感覺。我感到極其輕鬆、喜悅和安祥，這是我作地方長官時從未有過的事情。我不怕刺客也不怕小偷，因為我沒有任何東西值得小偷偷，或值得刺客搶。我就象這森林裏的一隻鹿，生活得如此悠閒自在。昨天晚上的禪坐的時候，我清晰地體驗到了這種輕安的感覺，這就是我提高嗓門大叫兩次‘快樂啊’的原因。如果我干擾了哪一位同修，我真誠地道歉，世尊。”
佛陀表揚了跋帝亞比丘，對大眾說：“在知足和無畏之道上，跋帝亞比丘正取得堅實的進步。他的喜悅感受，即便是天人也會羡慕。”
在唯識宗裏，“無貪”——不貪求什麼東西，被列為十一種善心所之一。無貪是喜悅和輕安的基本條件。當跋帝亞比丘過著簡單的生活的時候，他體驗到了這些感覺。簡單就是少欲知足。無貪是真正快樂的基礎，因為真正的快樂一定包含著喜悅和輕安這些要素。