更新日期:2011/08/06 01:36:21
學習次第 : 進階
正念觀法 練習16 擇法
彼有擇法覺支，心中了了分明，“我有擇法覺支”。 彼無擇法覺支，心中了了分明，‘我無擇法覺支’。彼應了了分明尚未生起之擇法覺支如何生起，了了分明已生
起之擇法覺支如何圓滿。
無明（ignorance，或 delusion）是對事物的錯誤的想（perception）。為了修正我們錯誤的想，佛陀教給我們一個擇法（discriminative investigation）的方法，它是與心念處和法念處相聯繫的。“心之物件”（the objects of mind）又被稱之為“法”（dharmas）——一切能夠想像得到的事物。它們包括六根、六塵和六識。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。六塵是色、聲、香、味、觸、法（每一個概念和每一個屬於記憶範疇和心靈體驗範疇的事物）。六識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。一切法都被包含在這十八界（梵文：dhatus）中，它們包括一切生理、心理和物理現象。這十八界，包括心所（mental formations），又被稱之為法。以心觀心的時候，心又成為一種法。
一切法的基本特徵是緣起。諸法根據緣起的法則而成、住、壞、空。南傳佛教《中部》（Majjhima Nikaya）中講：“此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅”。佛教的緣起規律，極其簡明，而又深不可測。根據這個教義，沒有一法可以孤立地成、住、壞、空。一個法的形成，要依賴於其他法的成、住、壞、空，實際上，要依賴於其他一切法的成、住、壞、空。法不孤起。它們不是孤立存在的。
在日常生活中，我們習慣於認為事物是真實的、彼此孤立的。比如說，從我們眼前的樹枝上取下一片樹葉，我們也許會以為，這片樹葉獨立地存在於所有其他的樹葉之外，獨立於樹枝、樹幹和樹根；獨立于雲、水、大地和天空。實際上，沒有所有其他這一切我們認為與這片樹葉不同的事物，這片樹葉就不可能存在。這片樹葉與其它的樹葉、樹枝、樹幹和樹根是一體的，與雲彩、河流、大地、天空以及陽光也是一體的。如果這些事物中有任何一件事物不存在，這片樹葉就不可能存在。如果我們深入地觀察這片樹葉，我們就會從中看到所有這些事物的存在。這片樹葉和這些事物是共同存在的。這就是互即互入的原則，也即“一即一切，一切即一”的原則。這就是《華嚴經》——對佛教緣起觀表述得最完備的一部經典——所教導的內容。事物不是獨立於彼此之外而存在的。它們是互含互攝、共同存在的。這就是佛陀說“此有故彼有”的原因。借助於定力，我們可以根據這個原則來觀察一切事物。我們要根據緣起的原則去觀察宇宙中的一切法，包括我們自己和我們周圍人的心念、語言或感受。
擇法的方法首先是從諸法的分類開始，比如六根、六塵和六識，也即十八界。它們也可以根據色、受、想、行、識五蘊來分類。“色”是指一切生理和物理現象。“受”是指樂受、苦受和舍受。“想”是指基本的安立名相。“行”是指在我們心中生起和現行的心理狀態。“識”是指心所具有的憶持、了別、分別和貯藏一切種子的功能。基礎的阿毗達摩著作和佛教心理學唯識宗的教義，對於五蘊的本質和它們起用的方式，作了非常透徹的解釋。
《般若波羅蜜多心經》告訴我們，觀世音菩薩通過對五蘊的觀察，看到了諸法的緣起性，發現了它們不生不滅的本質，並因而超越了對生死的恐懼。同一部經典也提到了諸法的空（sunyata）性。“空”在這裏的意思是緣起（相互依存）。諸法為了成、住，必須相互依存。沒有一法能夠脫離它法而存在。這就是我們說諸法本性是空的原因。沒有任何東西能夠獨立存在。
通過擇法，我們認識到了一切存在著的事物的緣起性。也即認識到了一切事物的空性。借助空慧，我們就能夠超越有無、生滅、一異和來去等概念，克服對生死的恐懼。當我們親證一切存在著的事物之緣起性的時候，我們的有無、生滅、一異和來去等概念都會消解無餘。能夠消除生死概念，這是擇法的關鍵所在。
在給孤獨長者去世的前幾天，佛陀派尊者舍利弗和尊者阿難去看望他，指導他的修行。尊者舍利弗坐在給孤獨長者身邊，開始指導他：“給孤獨居士，你應該這樣觀想：‘眼睛不是我。我不會被這雙眼睛所束縛。’”給孤獨長者呼吸著，並根據這個指導作觀想。舍利弗繼續指導：“耳、鼻、舌、身、意都不是我。我不會被我所有的色、聲、香、味、觸、法所束縛。”給孤獨長者如是觀察，逐漸地看到了一切存在著的事物的緣起性，看到了他自己不再被拘限於十八界（六根、六塵和六識）中，看到了既沒有引領我們進入存在的“生”、也沒有把我們從存在帶向虛無的“死”。
給孤獨長者就這樣反復修習，他開始哭泣，眼淚從他的雙頰滑落。尊者阿難問道：“怎麼啦？你有什麼後悔的事嗎？你修觀想沒有成功嗎？”給孤獨回答說：“尊者阿難，我沒有什麼可後悔的，我的觀想非常成功。我哭是因為我太感動了。我有幸為佛陀和他的僧團服務了很多年，但是，我從來沒有聽見過，有哪一個教法象今天尊者舍利弗傳給我的這個教法這樣深刻、精彩和寶貴。”
阿難說：“給孤獨居士，難道你不知道佛陀一直在對比丘和比丘尼們宣講這個教法嗎？”
“尊者阿難，請告訴佛陀，象我這樣的居士也有能力聽這個妙法。有一些居士沒有能力傾聽和理解這些深妙之法，並且把它們付諸實踐，但是，還有一些居士，他們有能力傾聽和理解這些深妙之法，並且能夠把它們付諸實踐。”
關於給孤獨居士的這段引文（南傳佛教《中部》第143經）向我們表明，每一個人都有能力對於事物的緣起性和空性進行正念觀察，而不僅僅是比丘或比丘尼。居士的生活還沒有忙碌到使他無法享受無上佛法之妙味的程度。
《四念處經》也描述了那種脫離了無明狀態的心，比如，當我們覺悟到無常、無我和緣起的時候；當我們的心安住於正見的時候。正見是被稱之為“八正道”的八種修行方法之一。
在教導我們如何觀法這一品中，佛陀在七覺支（梵文：saptabodhyanga）中首先提到了擇法。擇法的意思是指，仔細考察一切色法或心法的來源和本性。如果我們能夠在深層次上理解諸法的來源和本性，那麼我們的心就不再處於無明的狀態。
《四念處經》上述十五個練習中的每一個練習，都或多或少地具有正念觀察諸法來源的作用。最明顯的例子是練習8——觀察身體和宇宙間一切存在著的事物之間的相互依存性：地、火、水、風，以及練習12——觀察我們的受的來源和性質。
坐禪的時候，我們把心念集中到觀察物件上——有時候是色法，有時候是心法。為了發現那個物件的來源和本性，我們對它進行深入地觀察。有意識地呼吸，它的作用就是滋養和維持心注一境的定力。如果我們認真深入地觀察，很自然地，我們就會看到，所觀的那個物件的成、住、壞、空要依賴於其他的事物。最後，我們會明白，諸法本性不生不滅，儘管諸法不會永遠存在，但是，它們也永遠不會徹底消亡。因此，正念觀察緣起，是引領我們超越生死束縛的大道。佛弟子如果不修習正念觀察緣起，他就還沒有得到佛法的精髓。