更新日期:2011/08/06 01:27:53
學習次第 : 進階
正念觀法 練習20 播下安祥之種
彼有喜(輕安、舍)覺支，心中了了分明，“我有喜覺支”。彼無喜覺支，心中了了分明，“我無喜覺支”。彼應了了分明尚未生起之喜覺支如何生起，了了分明已生起之喜覺支如何圓滿。
這個練習的目的是為了在我們的心中播下安祥、喜悅和解脫的種子，並且給他們澆水。如果說結使是痛苦之種，那麼，喜悅、安祥和解脫就是快樂之種。
佛教心理學認為種子(梵文：bija)是每一種心態和我們意識內容的基礎。某些特定的種子是由我們的父母和祖先遺傳給我們的。它們是佛(Buddha)、菩薩(Bodhisattva)、辟支佛(Pratyekabuddha ，一個通過自己的努力達到了解脫的人，但是只是為了他自己)、聲聞(Sravaka ，作為佛弟子、通過聽聞佛法而修行的人)、天(God)、人(Human)、阿修羅(Warrior-God)、畜生(Animal)、餓鬼(Hungry-Ghost)和地獄(Hell-Being)。這意味著，在我們出生之前，我們的心中就已經有了各種各樣的善種和惡種，此外，我們心中還有小時候形成的各種各樣的種子，它們是我們的家庭、學校和社會所播種的。招致痛苦的種子，我們可以稱之為“惡種”，招致快樂的種子，我們可以稱之為“善種”。
根據緣起的規律，種子沒有固定的自性。每顆種子的存在都要依賴於其他任何一顆種子的存在，而且在任何一顆種子中，都包含著其他所有的種子。任何惡種中都包含著善種的胚芽，相應地，每一顆善種中也都包含著惡種的萌芽。就象有晝必有夜、有生必有死一樣，惡種可以被轉化成善種，善種也可以被轉化成惡種。這個事實告訴我們，在我們的生命中最黑暗、最痛苦的時刻，安祥、喜悅和快樂的種子仍然存在於我們的心中。如果我們懂得怎樣去發掘已然存在於我們心中的喜悅、安祥和快樂之種，如果我們懂得怎樣去給它們澆水、怎樣去照料它們，它們就會發芽、生長，並給我們帶來安祥、喜悅和解脫的果實。
本經一直在提醒我們，心有兩個對立的側面。無貪的心態是一種好的心態，被稱為“無貪”。無嗔的心態也是一種好的心態，被稱為“無嗔”。無貪、無嗔和自在是我們心中的善種，需要我們澆水和照看。
經典中經常把心比作一塊田地，這塊田地裏種著各種各樣的種子。這就是我們有“心地”(cittabhumi)這個術語的原因。當我們修習正念的時候，我們不應該只觀察生、老、病、死、貪、嗔、癡、慢、疑、不正見等這些法。為了使善種能夠在心田中發芽、開花，我們還應該花時間去觀察那些能夠導致健康、喜悅和解脫的法。佛教一直鼓勵人們觀察佛、法、僧、慈、悲、喜、舍、念、擇法、輕安、樂。比如說，喜(梵文：mudita)不僅僅是指因別人的喜而生起的那種喜悅的感覺，同時也包括我們自心中生起的那種安樂的感覺。喜是四無量心之一；另外的三無量心是慈、悲和舍。喜的種子存在於我們所有人的心中。只有當我們在生活中擁有喜悅的時候，我們才可能活得快樂，而且有辦法與別人分享我們的快樂。如果我們自己沒有喜悅，我們又拿什麼來與別人分享呢？如果我們的喜悅之種被埋藏在重重痛苦之下，我們又怎麼能微笑、並與別人分享喜悅呢？這個練習幫助我們與自己心中的善種保持接觸，以便使它們得到發展的機會。
生命中充滿著痛苦，但是也充滿著很多美好的事物。有冬天也有春天，有黑暗也有光明，有疾病也有健康，有和風細雨也有狂風暴雨。我們的眼睛、耳朵、心臟、微笑和呼吸都是妙法。我們只要睜開眼睛，就能看到藍天、白雲、玫瑰、清澈的小河、金黃的麥田和孩子亮閃閃的眼睛。我們只要豎起耳朵，就能夠聽見松柏私語、驚濤拍岸。雖然每一件事物都是無常的，每一件事物都是短暫的，然而，生活中仍然存在著很多美好的事物。在我們心中和周圍，有那麼多妙法，能夠使我們振作並治療我們。如果我們能夠與它們相接觸，我們就會得到它們的治療。如果我們心中擁有安祥和喜悅，逐漸地，我們就能為這個世界帶來更多的安祥和喜悅。
藍天、白雲、和風、細雨、穩定的政局、自由的言論、優秀的學校、美麗的鮮花和良好的健康——這些都是構成安祥和喜悅的積極因素。除此之外，還存在著消極因素，比如社會不公正、種族歧視、小孩挨餓、製造武器以及核洩漏。覺知世界上這些醜陋、危險的事物是很重要的，這樣，我們才能夠開始著手改善我們的處境。但是，如果我們對醜陋、腐敗的現象感到焦慮和嗔恚，日復一日地只去感受自己的焦慮和嗔恚，那麼，我們就會喪失喜悅和為別人服務的能力。這就是我們必須感受自心和周圍安祥、積極的因素並且享用它們的原因。我們要教給我們的孩子怎樣去欣賞這些奇妙珍貴的事物。如果我們懂得怎樣去欣賞它們，我們就會知道怎樣去保護它們。這個基本的訓練既能夠保護我們的快樂，也能夠保護我們孩子的快樂。
有很多人，儘管在理論上知道花是美好的事物，可是，他們卻沒有能力去感受它，因為他們心中的憂愁障蔽了他們。過去他們可能從未允許過自己去感受他們意識中的令人振奮的、健康的種子。結果，他們現在就與它們絕緣了。互即互入團體的第七條戒律提醒我們，為了與已經存在于我們周圍的這許多具有治療作用和令人振奮的因素保持接觸，我們要修習有意識的呼吸。有時候，我們會需要朋友的支援，以幫助我們回到與生命中美好事物的接觸上來。“修行需要朋友，就象一頓飯需要湯”，這是一句越南諺語，是講與朋友一起修行的重要性。這樣一個由朋友和同修構成的團體，被稱之為“僧伽”(Sangha)。在修行的道路上，我們需要這個團體的支援，所以我們要說“皈依僧”。
有一個沉靜喜悅、心態平和的朋友，是人生的一大幸事。在困難的時刻，他(她)能夠理解和支持我們。當我們感到無助、壓抑和絕望的時候，我們可以到那位朋友那兒去。與他(她)坐在一起，我們可以重建心理平衡，並且能夠重新感受到花朵和其他存在於我們心中和周圍的美好、清新的事物。如果我們得到了朋友帶給我們的喜悅的滋潤，我們就能夠使我們心中具有治療功能的種子重新煥發出生命力——在此以前它們已經開始枯萎，因為它們已經很長時間沒有得到照料和澆灌了。
在日常生活中，我們要通過正念的生活，不斷地播下智慧、慈悲、安祥、喜悅和解脫之種，並且要常常給它們澆水。《四念處經》為我們提供了很多正念生活的練習。通過有意識地呼吸、微笑、行禪和坐禪的過程，通過我們看、聽和正念觀察的方式，我們使快樂之種茁壯成長。慈、悲、喜、舍之境就是真正的喜樂之境。如果我們擁有喜悅又能夠放下，我們就能夠與別人分享快樂，並且減輕他們的憂愁和煩惱。 （完）