修學佛法，還有比智慧更重要的，是什麼

《入行論釋·善說海講記（58）》索達吉堪布　講

對修行人來說，智慧的高低並不是最重要，具有正知、人格穩重才最關鍵。

　　正知在修行中非常重要，不具正知的人，相續中的聞思修智慧，就像裝在漏瓶內的水一樣不會留存在記憶中，終將忘失無餘。

　　在具有法相的善知識面前，聽受前所未有的知識而產生的智慧叫做“聞所生慧”；反反復複思維其中意義，之後所得的智慧叫做“思所生慧”；不僅僅停留在詞句表面上，而是以實際行動專心致志去修持法義，從中得到的智慧叫“修所生慧”。我們無論修學大乘、小乘，顯宗、密宗，這三種智慧都是不可缺少的，若沒有這三種智慧，所謂的修行人只不過是徒有虛名而已。

　　尤其在思維的過程中，對佛法的道理，不管是勝義諦還是世俗諦，應該產生一些懷疑。如果沒有懷疑的話，你現在覺得自己的見解非常不錯，但到了其他環境中，一旦產生懷疑時，可能就沒有對治能力了。所以現在聞思的時候，大家一定要再三地思維，倘若產生懷疑或者邪見，則應該依靠一些方式來對治。比如說我下完課後要求大家提問題，這時候你有什麼疑團就直接說出來，沒有必要一直藏在心裏面。說出來以後，道友們可以一起探討，道友解決不了的問輔導員，輔導員如果也解決不了，那還可以問很多上師，直到你獲得了正確的答案，從此以後就再也不會有這種懷疑了。世間中有種說法：“懷疑是趨入真理之門。”從佛教歷史來看，以前也有許多高僧大德先是對佛教存有懷疑，有各種不解之處，後來通過聞思修行完全解除了疑團，最終才獲得了成就。

　　這裏的頌詞是說，我們在聞思修的過程中，如果沒有以正知經常觀察自己的三門，那就像往破底的瓶子中倒水一樣，相續中聞思修的智慧會逐漸逐漸漏光的，最後如同從來沒有聞思過的人一樣，自相續中的功德蕩然無存，以前沒有的功德也無從產生。

　　所以作為一個修行人，我們千萬不能失去正知。這一點從周圍的人也可以看得出來，有些人剛開始的時候非常精進，世間和出世間的智慧也相當不錯，但後來因為失去了正知，心就像斷了繩索的狂象一樣，隨心所欲地四處狂奔，生邪見、造惡業，將聞思修的智慧良田糟蹋殆盡。尤其是有些修行人，本來智慧出眾，也具有強烈的信心，但是到了一定時候，由於經不起外境的誘惑，經常觸犯戒律、生起惡念，將相續中的智慧全部都漏光了。而有一部分人，雖然智慧並不太高，但是人卻十分穩重，經常觀察自己的三門，問“我到底在幹什麼，口裏在說什麼，心裏在想什麼，身體在做什麼”，如果想去街上散亂，馬上就提醒自己：“我是個修行人，我是佛弟子，這樣做是不應理的！”

　　有位上師曾教誡弟子：“我們早上起來的時候，不能忘自己是釋迦牟尼佛的弟子，應該好好地拜佛，觀想以菩提心來利益一切眾生；白天工作的時候，始終不離開這種心態；晚上臨睡之前，總結一天中到底做了什麼，即使沒有利益眾生，也千萬不能損害眾生。若一整天都這樣來要求，修行肯定會有進步的。”

　　因此，智慧的高低並不是最重要，人格的穩重才最關鍵。過一段時間開“極樂法會”時，本來有些重要的事情，但我不打算出去了，想利用那段時間給大家講《二規教言論》。因為後來的好多人都沒有聽過，這個沒有學的話，修行很好是談不上的。有些人認為自己的境界很高、已得佛菩薩的授記，但真正遇到煩惱時，行為往往讓大家非常失望。因此我這幾天一直在想，倘若各方面的因緣具足，到時候我會講一下什麼叫穩重、智慧、信心、誓言……，儘管學佛的智慧很重要，但修行人最基本的素質也必不可少，相信這個法對大家會有很大的幫助。以前上師如意寶在世時，也是兩三年就講一次，一直有這種傳統，所以現在很多人需要這樣的知識。

　　如果沒有正知的話，聞思修的智慧就全部沒有了。以前有些居士，剛開始時非常不錯，後來因為沒有正知的約束，心的狂象沒有辦法控制，先是逐漸退出了學佛的團體，然後搞一些非法的事情，再過幾年，一點智慧和信心都沒有了，完全跟不信佛教的人一模一樣，非常可惜！所以進入佛教以後，（當然，進入的原因可能各種各樣：有些是真正了知佛的功德；有些是以好奇心而進入；有些莫名其妙根本不知道什麼原因，別人說很殊勝自己也就去了，到了一定時候，佛教的甚深智慧根本沒辦法融入相續。）人格最起碼要穩重，不要今天學這個、明天學那個，今天想求這個法、明天求那個法，這樣的話，自己始終都不會有很大的收穫。修行人應該有正知，知道哪些該學、哪些不該學，抉擇好了以後，就不要整天都變來變去，否則對自己的修行的確不利。我始終都認為，在修行的過程中，最大的違緣就是沒有正知、心不穩重，這樣的人學任何法都不會踏實的。

　　在正知這方面，以前的高僧大德就給我們做出了極好的表率。有位阿旺宗吉上師，是第五世達賴喇嘛時期的一位大德，他在十六歲時發過一個誓願：“我一生中要精進修行，晚上不躺下睡覺，身上的腰帶不松。”後來他在七十四歲圓寂時，這個誓言也沒有失毀過。以前這些大德們的誓言，一輩子都不會有什麼改變。而我們有些人，今天想一個、明天想一個，幾乎每天都在換，實際上這樣對自己很不利。

　　要改變自己的話，應該對自己有一個新的要求。以前弘一大師為了改變習氣，當時發了七個願（我記得不是很清楚），比如身上的法衣要樸素清潔，過午不食，每天念一萬遍佛號、或早上起來跪讀《妙法蓮華經》、或誦《金剛經》、或誦《華嚴經》，每天都要參加勞動（主要是打掃殿堂，他覺得出家人太懶惰不好，每天應該做一點事情），平時跟人不隨便閒談（另外兩條是食不言、不閱報，——原注）。像弘一大師那樣的一代宗師，對自己的要求都如是嚴格，我們現在對自己的要求是什麼樣的，憑什麼有傲慢心？克珠傑的十大誓願，我也給你們講過，對比一下古代的這些上師，儘管我們完全跟他們一樣恐怕有點困難，但有些地方也是可以效仿的。他們沒有出家之前，也跟我們普通人一樣有煩惱、有習氣，但在修行的過程中，他們的精進和毅力非常強，而我們學佛以後，經常懈怠懶惰，這樣是不太合理的，正知應該不能舍去！

縱然廣聞博學、信心十足、百般精進，可是因為自相續中不具備正知，以此過患終將染上罪業而墮入惡趣。

我們應該知道，不管學習什麼樣的佛法，信心、智慧、精進這三者都不可缺少。假如對上師三寶、四諦十二緣起等法沒有不共的信心，那你不會進入佛門；即使已經入了佛門，如果沒有廣聞博學顯密經續的智慧，則是盲目的信心，想修行也沒有辦法；信心和智慧離不開精進，倘若沒有精進，儘管你很聰明，也有一定的信心，但整天都在睡懶覺，一直處於懶惰懈怠當中，修法也不會有成就之日。因此這三者是修行中不可缺少的條件。

那有了這三者，修行是否就一定能成功呢？也不一定。假如你對三寶的信心很強烈，也有一定的智慧，且日日夜夜廢寢忘食地行持善法，但若沒有經常觀察三門的正知，可能一段時間內信心、智慧、精進還不錯，但一遇到不好的環境，自相續就被煩惱佔據了，然後造下彌天大罪，非常悲慘地墮入惡趣，這種現象也非常非常多。

以前有些出家人自認為修行不錯，但後來無力抵擋外境的誘惑，還俗變成在家人，養很多孩子，最後自己也非常痛苦。這個原因是什麼？主要是自相續中沒有正知。正知就相當於刹車一樣，車如果沒有刹車的話，你的技術再怎麼好，遲早也會出事的。同樣的道理，一個人的修行再不錯、智慧再超凡，假如沒有觀察自己的正知，到了一定時候就會犯錯誤。

現在的世間人也是這樣，有些領導的智慧、能力、口才相當不錯，但由於沒有正知的緣故，後來犯罪而鋃鐺入獄或者被槍斃，這種結局實際上也是自己造成的。世間人沒有正知非常可憐，修行人沒有正知也非常可憐，哪怕犯錯誤都不知道，已經誤入歧途還認為是對的。以前我也講過這個公案：石渠有位出家人，本來修行智慧非常好，戒律也很清淨，後來夢到蓮師給他授記說：“你娶某女人為空行母，對弘法利生非常有意義。”連續好幾次做這樣的夢，他就覺得是真的，儘管許多人勸他不要信，但由於沒有觀察三門的正知，後來他真的還俗了，還俗以後就再也沒有這種夢了……

現在也有這種情況，有些人認為：“聞思著相沒有必要，應該好好地禪修或者念佛。”由於他每天都想著發財，結果夢中“阿彌陀佛”就教他炒股，當股票上漲的時候，他認為是阿彌陀佛的加持，每天一邊念佛一邊搞這種名堂。過一段時間股票下跌，“阿彌陀佛”的加持就不知道到哪里去了。還有些人憑著“觀世音菩薩”的夢而誤入邪道，這種現象也比較多。原因是什麼呢？就是因為沒有正知。如果有了正知，他會觀察自己的行為正不正確，至少有一種控制能力。但沒有正知的話，不但今生的結局非常悲慘，還可能對佛法產生邪見，來世的下場也可想而知。其實，我們學習佛法並不容易，今生有了這種福報，平時務必要用正知來觀察自己，這樣，自相續才不會變得特別糟糕。

此處正知也可以說是一種語言文字（指《入菩薩行論》），通過這些字句的加持，我們相續確實可以得到轉變。上師如意寶在宣講這個竅訣時也說：“只要能背誦《入菩薩行論》，依靠我們傳承上師的加持，今後你們的正見不會退失，相續中決定能生起菩提心。”上師的金剛語永遠也不會欺惑我們，所以大家一定要下功夫，最好能背誦這部論典；如果實在不能背，字面意思也必須要瞭解，然後在此基礎上，依靠自己的智慧和高僧大德們的注釋，深入探索《入菩薩行論》的意義。

有些人覺得：“《入菩薩行論》比較簡單，這沒什麼可探索的吧。”說這種話的人，表明他對這部論典的甚深意義並沒有通達。我原來講《廣釋》的時候，字面上的解釋，只要兩行就夠了，但要繼續發揮的話，每個頌詞都能發揮很多內容，這些內容並沒有離開頌詞的意義。以前印度藏地的論師也是如此，他們憑藉自己的智慧，宣講了許許多多殊勝的竅訣。所以大家若能再三地思維，不管在家人還是出家人，自相續應該會有改變。

其實，印光大師、弘一大師等高僧大德，他們在家的時候，也跟我們基本上一樣，有時候看他們的傳記，尤其是弘一大師還沒出家的時候，行為和我們也很相似。以前他在西湖的時候，有個人對他說：“你以後有出家的因緣。”聽到這話後，他心裏就想：“我真的能出家嗎？”當時的心態也是猶豫不定，他後來說：“這是我出家比較遠的一種因。”

所以通過學佛，每個人應該都可以改變，而且也需要改變，如果你沒有改變，還跟以前的生活一模一樣，那修行是不會成功的，當然世間法也許成功，但這個一點意義都沒有。我自己住在寂靜的山裏就說外面的世界一點意義都沒有，也許你們不一定接受，但實際上，不管是世間的家庭也好、工作也好，整天吃吃喝喝，說些無聊的話題，確實對了脫生死沒什麼幫助。當然，暫時來講，在迷亂的顯現中，每個人認為自己所做的事業有意義，我也不會否定的，中觀應成派也不破你的顯現，這個道理我明白。但不管在什麼環境中，大家還是應該經常反觀內心，以正知的繩索來約束自己，這一點非常有必要！

總之，沒有正知的話，一方面會失毀智慧，另一方面會失毀戒律，最終什麼都沒有，只有墮入惡趣當中。所以我們最好不要成為這種業際顛倒者，所謂的業際顛倒，就是以前學佛後來不學了，以前出家後來還俗了，以前是居士後來成外道了。當然，以前是富人現在變得很貧窮，這個不要緊，輪回中這種現象多得是，沒有什麼可難過的，但學佛的因緣非常殊勝，如果隨外境而讓它逐漸消失，這是極為可惜的！