更新日期:2010/11/17 07:24:29
學習次第 : 進階
空·大自在的微笑·第五次第 中觀他空見禪修
竹清嘉措仁波切
第五個禪修次第，就是所謂他空見、大中觀。
即將我們的心安住在心的
真實本性、明光、如來藏、佛性之中，
也就是安住在明空不二的狀態中。
它不僅僅超越［全然的空無］，
也超越［遠離心的造作］；
同時也將我們的心毫無造作且自安住的
安住在此狀態中。
主要觀點
佛陀在第三次轉*輪時的開示，包含了［如來藏就是佛性］的章節，這也就是知名的他空見或大中觀的法教。（譯注：如來藏，即如來種性，因為眾生皆具有成就［如來］的潛在特質，即成佛的潛在特質，所以稱如來藏。）
我們的導師佛陀，針對上根利智的眾生，教導這一類經典，也就是針對高智慧的男、女菩薩所作的指導。佛陀指出眾生皆具有潛在的［如來藏］，就如同可以從牛奶中提練出奶油，芝麻裏可以提煉出芝麻油，或在金銀礦中鍛煉出金銀等一般。
不僅僅優秀清淨的眾生，如天道、人道,具有［如來藏］；連較低階的眾生，如地獄道、餓鬼道、畜生道等，也同樣具有［如來藏］。更確切的說，佛陀教導我們所有無量的眾生，都具有佛性、如來藏。
因為眾生皆具［如來藏］，所以在適當的因緣條件聚合時，任何一位眾生，都可以證得圓滿的佛果。
十地菩薩彌勒菩薩，所著的五部論述中，有專門針對經典中，［如來藏］法教加以詮釋。尤其第五部《寶性論》，論中用清晰且極易解的方式，來描述何謂［如來藏］。
《寶性論》分成七個金剛句：
１、佛寶品
２、法寶品
３、僧寶品
４、如來藏品
５、證菩提品
６、如來功德品
７、佛業品
第四個金剛句，指出眾生皆具有［如來藏］，簡要說明為何眾生皆具有佛性，也詳細描述如來藏的十種不同形態，並舉出九個清晰的例子，說明佛性如何被污染障礙所遮蔽。
如果我們想深入研究［如來藏］，應該研讀《寶性論》，假使只研讀第四金剛句，也會有相當大的利益。這《寶性論》根本頌已翻譯英文，及中文的文言文。
在此，為了利益想學習《空性禪修次第》的修行者，只做簡單的［如來藏］解說：
心的真實本性即明空不二，
就是著名的明光如來藏，
為了淨除無明迷惑的染著，
教導許多見、修、行的步驟。
一切眾生心的真實本性，本質上就是空性，也是自然的明光。明與空在本質上是不可分的，因此佛陀用［明光如來藏］來形容它。
至此，［心的真實本性即明空不二］，就是指如來藏。（譯注：明空不二，就是清明與空性不可分。）
這心的真實本性，即如來藏，就是所謂的勝義佛。雖然如此，我們內心的迷惑污染，卻暫時遮蔽了它，就如同太陽暫時被雲遮蓋住，也如同水被濁泥污染，或如同黃金混雜不潔物一般。
為了使眾生淨除這些迷惑染著，俱足大慈悲心的偉大導師佛陀，教導了許多禪修的次第，由［無我］一直到［金剛乘］、［大手印］，及［大圓滿］。他教導了每個次第的見、修、行。
關於［中觀他空見］逐步的見、修、行，我們必須生起一個堅決的信念，就是心的真實本性即明空不二。這是關於心的真實本性、成因、如來的本質，也是佛的本質，或者是勝義佛。這也就是我們必須確定的信念。
偉大的瑜伽行者密勒日巴開示：
證得果位的［三個金剛釘］是：
輪回不需置他處，
涅槃不需他處求，
我確信自心即是佛。
在此，密勒日巴所提出的，正是中觀他空見的心要。當我們確信自己的心就是佛；相同的，這也就是確信自心就是如來藏的見解。
密勒尊者在果法上的見解
我們在證得果位的階段，應該考慮三個深奧的觀點，即［三個金剛釘］。
［三個金剛釘］是何義呢？
１、輪回不需置他處
不管這個被稱為［輪回］的是什麼，它就如同一場夢；它所產生的［顯相］，是源自那迷惑的概念化思維過程。它也只不過是如此罷了，除此之外，輪回在本質上是不存在的，換句話說，也就是它沒有真實的存在。
一件並非真實存在的事物，是不可能被拋棄的；所以輪回也就不可能像物品一樣，被丟棄在他處。假使輪回是真實存在的，我們就肯定可以將它拋棄；但是也就是因為，輪回中的一切顯相，就有如夢中的顯相缺乏真實的存在，它們並不來自於任何的地方，所以也不可能被丟棄到任何的地方。
２、涅槃不需他處求
涅槃並不是我們自身以外，所能得到的東西。我們每個人自心的真實本性［如來藏］，就是勝義佛，這就是所謂的究竟涅槃。它涵蓋在我們自身裏面，所以涅槃不需他處求，我們不可能在任何地方，獲得或買到它。
如果［涅槃不需他處求］，［輪回也不需置他處］，那麼我們必須了悟到什麼呢？就是了悟到：［我確信自心即是佛］。
３、我確信自心即是佛
我們必須斷除自心的疑惑，並且確信我們［自心的真實本性］，即［明空不二］，即［明光如來藏］，就是所謂的勝義佛。
密勒日巴說：［我斷除我的疑惑，並且確信我的自心即是佛。］相同的道理，我們也應該對自己的佛性，也就是內在佛有信心。
因為這個原因，經由學學深奧且純正的佛法，我們淨除了概念化思維所產生的迷惑染著，也淨除了因為執著它們，所產生的習性。
然後我們就了悟到明空不二的真實本性，或寬廣與覺醒不二的勝義佛。如此，我們便成就佛果。
在蔣貢羅卓泰耶的《遙呼上師祈請文》中：
自心即佛但不識本性，
妄念即法身竟不了悟，
任運即真性而難保任，
自安住即本性卻不相信。
上師鑒知我！
祈以慈悲亟垂顧！
加持解脫自明自性地。
在祈請文中，我們懺悔對佛性、如來藏的四種錯誤認知：
１、不認識。
２、不了悟。
３、難保任，即無法保持心的不造作狀態。
４、不相信。
我們思維自己的四種錯誤，祈請上師慈悲加持，讓我們的自覺智慧，從它本身的狀態中，自行解脫。（譯注：即從自性中自解脫。）
［自明］或［自覺］，就是自覺醒的本覺，它自身就是覺醒的。（譯注：仁波切在此補述：［這覺醒是毫無概念性的，它是佛性的覺醒，不僅毫無概念性，而且遍知一切；它的一切活動都是為了持續利益一切有情眾生。這個覺醒也同樣是我們的本性，它也是潛藏在所有眾生心中的佛性。］）
這智慧被概念化思維的無明障礙暫時遮蔽。當我們祛除無明障礙，自覺醒的本覺即顯露出來，也就從自身的狀態中自解脫。
禪修方法
依照 蔣貢羅卓泰耶在《知識寶藏》，所敍述：
中觀他空見禪修方法：
我們應該毫無造作地
安住在大明光中，
所有的宗派，
在根本觀點上，
都是一致的，
即遠離戲論！
（譯注：遠離戲論，即離戲。此專有名詞與各章節中［遠離心的造作］的意義、用法完全相同。］
根據中觀他空見傳統，我們應該如何禪修呢？
既然心的真實本性就是明光或明空不二，我們必須將自己的心安置下來（即自安住），毫無造作，並且輕鬆地安住在明光中。
從［無我］一直進階到［他空見］，不同宗派的各種禪修步驟，根本的重點都在遠離戲論。雖然它們以不同方式，來描述所謂的離戲，但是它們都一致的認同，在勝義的禪修這方面，就是遠離戲論。
聲聞乘行者以分析［無我］，然後安住在遠離戲論的狀態中；在［唯識宗］，我們則安住在［二元性空］之中，並且因此遠離戲論。
這意思就是，所有的宗派在做勝義的禪修時，都不去形成任何的概念或觀念。一旦分析結束後，我們就不再有諸如［這是無我］或［這是二元性空］等等此類造作想法，此時我們只要自然地安住即可。
因此，雖然所有學派，安住在究竟的狀態各有不同，但是他們都一致地贊同，勝義的禪修這方面，是遠離戲論的。
因此，在［他空見］的禪修中，我們要安住在真實本性，就是遠離戲論的明光中，讓心安置在其自身之中，毫無造作且完全放鬆。
偉大的瑜伽行者密勒日巴，敍述：
如何自然地安住在明光中：
安住如嬰兒般天真——就如同嬰兒感受事物的方式
安住如無波的大海
安住如燈焰般清明
安住如屍首沒有我執
安住如大山不動
安住如嬰兒般天真——就如同嬰兒感受事物的方式
第一句是告訴我們，首先，應該如何輕鬆地安住我們的心。
當一個嬰兒在佛堂裏，見到佛像、法照等等東西時，雖然他看到了所有東西，但是由於年齡太小，所以沒有辦法將所見到的東西，作任何的聯想。他不會想：這是這個，那是那個；他不會附會任何世俗的名相，給所見到的東西加以標籤，儘管如此，他還是見到了所有的東西。（譯注：嬰兒大約是指初生的嬰兒，他們尚未有分辨、分別之心，也就是他們尚無法分辨誰是爸爸、誰是媽媽的時候。）
嬰兒所感受到的任何色、聲、香、味、觸等對境，由於他還太小的關係，所以還不會將名相與這些事物聯想在一起，他僅僅見到東西、聽到聲音、聞到味道……等等，但是他還不會像我們一樣，迷惑的將這［對境］和［名相］，視為同一件事物。就好象當我們自動地產生聯想，並對事物加以標籤，然後我們就將［標籤］和［事物本身］，看作相同的一件事物，但是嬰兒並不會這樣做。
在此，我們應該以嬰兒般的心態，將心安住。我們不必排斥任何的顯相，但是我們也不應該給予任何的標籤；我們不應該建立任何［概念性的關聯］。
例如當我們禪修時，有一朵花在面前，我們不需要閉上眼睛或將它拿開，我們可以看著這朵花，但是我們不應該想：［這是一朵花］。如果有東西顯現在我們眼前，也沒有關係，只要我們此時不給這個東西加上任何標籤，並概念化地執取它們即可。
以這種方法，對我們所感受到的任何事物，毫無執著，此時我們應該只要輕鬆地安住在真實本性中，即可。
這個方法使禪修變得相當容易，因為縱使外在有任何吵雜聲響，我們的心也不會受到它們幹擾。我們並不需要排斥這聲音，我們也許聽得到，但無論如何，我們唯一要做的，就是不要將聲音做概念化的執取。
所以，無論我們接收到色、聲、香……等，都不應該以任何概念來執取它們，反而，應該安住在心的真實本性——明光中。
安住如無波的大海
在此所形容的大海，沒有任何的波浪，不受風的影響，非常平靜。
這句提及與三摩地有關的障礙。我們說有兩個主要缺點，會障礙我們進入三摩地，那就是昏沉與掉舉。（譯注：三摩地，即禪定；掉舉，即心神不定。）
這個禪修方法，提供了對治［掉舉］的良藥，也就是用來對治因外境所引起的心神不定。
這個方法勸告我們，應該平心靜氣地安住，也就是不要被三時（譯注：三時，即過去、現在、未來。）的想法所困擾。這三時的想法，就好比海上翻騰的波浪一般。
當我們想：
昨天，我做了這個——過去；
明天，我將做那個——未來；
現在，我正在禪修——現在。
這些都是三時的想法。這些想法，就如大海的波浪一樣，使大海變得不平靜。
相同的，當我們在進行禪修時，我們不應該被朋友、敵人、貪著朋友、厭惡敵人等任何想法所困擾。禪修時不應該被任何思緒所影響，我們只要輕鬆地安住在心的真實本性——明光之中，就如同無波的大海，完全的沉寂而平靜。
安住如燈焰般清明
當油燈不被風吹動時，它的火焰不會閃動，而且全然的明亮。這再一次舉出我們應該如何安住，當我們在進行禪修時，應該伴隨著清明。
這個方法是用來對治［昏沉］，在中觀應成派的禪修中，我們曾經提到三個會影響三摩地的類似缺點，也就是昏沉、昏昧及昏睡：
昏沉，是指無法保持敏銳的覺醒。
昏昧，是指無法保持清明的體會。
昏睡，是指禪修時混雜著睡眠，就是即將陷入睡眠的狀態。
假使有其中任何一種缺點，或所有的缺點都發生時，我們便無法進入真實的三摩地禪修，所以應該加以對治。
第一個缺點：昏沉
當我們無法保持敏銳的覺醒時，就必須用［自覺醒的本覺］力量，來消除它。當我們生起［自覺醒的本覺］，就會產生保持敏銳覺醒的力量。
第二個缺點：昏昧
當無法保持清明的經驗時，我們應該藉由刻意地安住在心的真實本性中，來消除昏昧。我們應該瞭解心的真實本性，就是明光或清明的，我們應該生起如此的清明，一旦生起後，就讓心安住，將心放在自身的狀態中，並安住在明光中。
第三個缺點：昏睡
當我們陷入睡眠時，我們的六識會收攝回來，然後停止活動。當我們在禪修中，產生昏睡的狀態時，我們就必須注視著六識，使它們無法停止運作。
我們讓六識繼續清晰的運作，卻不執著任何的經驗感受。如果你能讓六識都繼續運作下去，那麼你就不會陷入昏睡。
我們不必排斥任何的顯相，只要不刻意地用概念來執著它們，並且將我們的心，安住在清明之中。
安住如屍首沒有我執
當一個人死亡後留下屍首，這屍首將不會有任何的［我執］。它不會想：我是個屍首；在所有屍首中我是最好的；我所躺的棺木非常舒服，是所有的棺木中最好的。
這屍首是毫無思想、毫無我執的。相同的，當我們在靜坐禪修時，也必須遠離我執。我們不應該想；我是個優秀的禪修者；在所有禪修者中我是最棒的；我今天的禪修經驗特別好。
我們應該摒棄所有的我執。
如果有［我是個優秀的禪修者］的想法，那我們的禪修將會被［我執］所幹擾，因為，我們仍然執著有一個所謂的［我］。
如果想［我是所有禪修者中最棒的］的想法，此時禪修會被［貢高我慢］（傲慢自大）所幹擾。
如果我們又想［我今天的禪修經驗特別好］時，我們的禪修就會被［帶有欲望的貪著］所幹擾。
如同這三個例子中的這類想法，將不會使真實的三摩地，在我們的意識之流中生起。
如果在進行禪修時，尚有諸如此類的［我執］，我們必須先認出它們，然後再加以對治。
我們必須認出對自我的貪著，就是［我執］，並且承認有我執；也就是承認在我們的禪修之中，仍然有我執的存在。
相同的，當傲慢生起時，我們也必須用上述方法來認出它，我們應該認出在禪修中，尚有［傲慢心］的存在。
最後，我們必須察覺出在禪修中，仍然有［貪著和欲望］。
如果我們沒有認出諸如此類的［我執］，那麼我們就不可能從這三類錯誤中，將自我解脫出來。然後，不論我們禪修多久，都無法使了悟增長。所以一旦我們認出此類錯誤後，就輕鬆地安住在心的清明本性中即可。
一旦認出［我執］、［傲慢］或［貪著］等這些錯誤後，我們必須直觀念頭的本質。
當我們有［我是偉大的禪修者］的想法時，我們應該認出這是［我執］，然後直觀這個想法的真正本質。這想法的真正本質是明光、是明空不二。直觀這個想法的真正本質，直觀明光與空性，並且只要在明光與空性中，放鬆即可。
（譯注：仁波切補述：［當行者有明光產生時；無須由此處融入或進入它處，因為真實本性即明空不二，當下自安住即可。］）
如果有［我是所有禪修者中最棒的］的念頭生起時；我們應該認出這就是［傲慢］。再一次直觀它的本質，而它的本質就是清明，就是明空不二。然後，只要在明空不二的狀態中，放鬆即可。
另外如果有［我今天的禪修經驗特別好］的念頭生起時；那麼這就是［貪著］，我們應該認出這個念頭，就是貪著，並且直觀這貪著的本質。它的本質就是明光，即明空不二，然後只要在這狀態中，放鬆即可。
這就是如何在此類想法的本質中，放鬆的方法。
為了能夠認出［我執］、［傲慢］或［貪著］等此類想法，我們必須運用智慧和理智之眼，來觀察我們的禪修。
安住如大山不動
大山是不會被風所撼動的，無論是多強的暴風雨，都不可能移動大山。也就是說風不可能移動任何的山。同理，當我們安住在心的真實本性——明光時，我們不應該被任何的狀況所影響。
不論是何種物件或狀態影響我們，不論這些狀況多強或多激烈，也不論是多強的正面或負面環境，在任何的狀態下，我們都不應該受到動搖。我們應該毫無動搖地，安住在心的真實本性——明光中。
圓滿祈願文
仁波切以下面的的圓滿祈願文送給大家，並作為本書的總結：
在心的真實本性即明空不二之中，
經由熟練地安住在無所棄置亦無所執取，
不摒棄任何思維造作和個人特質，
並讓它們從自性中自解脫，
願你示現這勝義佛。