更新日期:2010/11/17 07:32:20
學習次第 : 進階
空·大自在的微笑·第三次第 中觀自續派禪修
竹清嘉措仁波切
所謂中觀自續派禪修，
即為了淨除將內、外一切事物、輪回與涅槃的
所有現象視為真實的迷惑概念，所進行的一種禪修。
這種禪修主張所有的現象並不依其自性而存在，
我們應該依照這個見解。
安住在有如虛空般的全然空無之中。
如何分析
在中觀自續派的傳統中，能證實［一切內、外事物皆空］的主要理論，就是：
超乎一與多
這［超乎一與多］的原理，是針對上個章節的解說，做更深入的解釋。在中觀簡介中我們說，不論是［花的這個名相］或［名相賦予的基礎］，都不是單一獨立的個體。
既然花的名相，不能以［單一］個體而存在，那麼，它也不可能以［多數］而存在。因為所謂的［多數］，是由許多個［單一］所累積而成的。意思就是說，如果有真實存在的多數，那麼也必定要有真實存在的單一個體，如果不是這樣的話，多數便不可能真實存在。
由於我們先前已經證實，名相［花］不可能依單一個體而真實存在：因為任何名相的發音，最終都會成為過去已發音、現在正在發音、未來將要發音等三個部份。因此我們也能得到一個結論：名相不可能依多數而真實存在。
同理的，我們也可以將這個原理運用在這個被我們稱為［花］的［名相賦予的基礎］上。先前我們已經證實，它也不可能依單一個體而真實存在，因為不管任何一個多麼微小的部份，都可以再被分解成四個部份，所以這個被賦予名相的基礎，也不可能依多數而存在。
所以［名相］花，及［名相賦予的基礎］，都超越［一］與［多］的性質。
我們可以將中觀自續派的觀點：超乎一與多的分析方法，運用到所有的現象上。而且不論它們是什麼，我們都可以證實，它們都是空有的。（譯注：空有，意即非真實存在。）
如果我們能夠將這個觀點，運用在痛苦上，是相當有用的，因為每一位眾生，都有不同形態的痛苦。所以如果能將痛苦視為空性的，那不是很好嗎？
通常痛苦的感覺，會維持一段時間，因此這段時間，可以分割成許多刹那，我們必須尋找到最微小，且真實存在的時間單位，如此才會有機會感受到所謂［真實的痛苦］。
如果我們拿針刺手指頭時，那麼我們會在哪個刹那，感受到所謂的疼痛呢？經由分析，我們可以將這個刹那，不斷地分解，成為更多且更小的時間單位，無論它被分解成多細小的時間單位，我們將只會發現，每個時間單位都有［開始、中間持續階段和結束］等三個部份，因此我們又可以不斷地，再將每個部份，分解成三個部份。
所以，並沒有所謂最小的時間單位，可以使我們體驗到所謂真實存在的痛苦。
我們最明顯的痛苦，就是［痛苦中的痛苦］——苦苦，既然，它不可能依［單一］個體而存在，所以，也不可能依［多數］而存在。因此，痛苦就沒有任何的真實性。
例如在夢中的痛苦，無論是被火燒或水淹，或者因為敵人、朋友、身體、財物等等，所形成的痛苦。所有此類在夢中的痛苦，都只是迷惑的想法，而且完全不真實。
同樣地，我們將這個分析方式，運用到［改變的痛苦］壞苦上。相同的，壞苦也不可能依［單一或多數］的任何一個情況而存在。所以它也如同夢中的痛苦，一樣地不真實。
（譯注：仁波切補述：［第一種苦是苦苦，因為它們使我們產生直接的痛苦，例如恐懼死亡、破產和受騙等。第二種苦是壞苦，如生意順利時，我們很快樂，但失敗時，使我們由快樂變成悲傷。因為事物的變遷，所以，縱使我們是處在快樂的狀態，也會產生痛苦，這就是所謂的壞苦。第三種苦是行苦。因為我們的無明，所以我們無法感受到這種苦，只要我們尚有我執，這種苦就會存在，並且因此在輪回中繼續流轉，累積造成痛苦的業力。］）
仁波切在此造了一首偈：
因它超乎一與多，
痛苦無真實義，
猶如痛苦在夢中，
壞苦也如此。
因它超乎一與多，
憤怒無真實義，
猶如憤怒在夢中，
所有煩惱也如此。
在這個偈子中，我們將［超乎一與多］的原理，運用在痛苦和所有的煩惱上，我們也可以將相同的邏輯理念，運用在所有的現象上。
我們要建立確信［所有事物都超乎一與多］，沒有真實的本質，我們要建立這樣的確信，就像［反射］一樣。最好的例子就是電影。電影是有許多的影像反射在螢幕上，但是螢幕上的東西不是［一］也不是［多］，只是一個反射的幻象，並沒有任何實質。如果我們可以瞭解這個例子，我們就可以瞭解外境超乎一與多。另外像夢境、水中月、彩虹，這些例子都和電影一樣。我們可以將這個原理應用在痛苦的解析，它就有如夢中的痛苦。我們可以如此解析，第一、它非真實存在，第二、超乎一與多。
我們可以來解析憤怒，憤怒也是超乎一與多。我們可以運用和痛苦一樣的解析方式。我們憤怒時，會認為它真的存在，因為它是持續的；但我們去分析時，卻無法找到一個真實存在的時間單位。因為過去的憤怒已經消失，未來的憤怒未來到，在過去和未來中間，沒有任何一個真實存在的單位（因為［現在］也可以一再地被解析為過去、未來），你找不到任何一個時間單位在憤怒。
另外一個方法，我們可以解析痛苦和生氣的概念是根本就沒有真實存在，從未生起。為什麼呢？在中觀派裏，用四不生（譯注：四不生，即不自生、不它生、不共生、不無因生，可參考第四次第）的概念來解釋。但比較容易的禪修方法是找一個主體，如果沒有任何一個主體只需要一種因緣和合的條件就能形成，那麼這個主體就是需要許許多多因緣和合。然後我們再去解析每一個因緣和合的條件，就會知道，每一個因緣和合條件的產生，也並非自生的，也是依賴了許多其他的條件組合而成。所以我們一層一層深入去解析，一直去找到最深處一個不需要其他因緣和合而成的條件，我們發現根本找不到。我們從大的解析到小的，最後找不到，然後就可以知道，任何現象都非真實存在。簡要的說，痛苦和煩惱無真實義，因為組成它們的因緣和合的條件也非真實。
我們也可以用龍樹菩薩的理論來解析痛苦、煩惱，［它不從哪里來，也不向何處去］。如果它來自某處，那麼必定會回去某處，但我們根本找不到它是從哪里來的。因此痛苦、煩惱根本不存在。我們要做的就是去觀照我們的心，去觀照這個痛苦或煩惱從何處來，往何處去；找不到之後，我們清楚的知道這兩者真實義。我們要用我們的理智來解析，然後我們就知道這兩者不從哪里來，也不向何處去，因此，它們根本不存在。
如上解析的話，就有一個問題可能產生了。如果痛苦和煩惱不存在的話，為何會有顯現？龍樹菩薩在《中觀基礎智慧》說，所有這些外在顯相的產生，都是由於因緣和合而成，並無真實義。
有時候我們對煩惱很困擾，很想要解脫，那麼很適用龍樹菩薩在《中觀基礎智慧》篇的概念，如果在夢中，你被鐵煉綁住了，真的被束縛了嗎？真的想要解脫嗎？不，這一切都只是迷惑的顯相而已，束縛和解脫兩者都非真實存在。這個例子指出煩惱和痛苦根本不存在，因為從未束縛任何人，也沒有人需要解脫。
為何沒有束縛和解脫？我們假設有一個人真的被束縛，然後解脫了，那麼我們來看看所謂的自我。因為如果自我是永恆不變的，就不能被束縛然後解脫，因為恒常的個體是不能改變它的狀態的。
那麼，如果自我不是恒常不變的，如果這樣的話，也不能被束縛和解放；為什麼呢？因為所謂非恒常自我的存在，只有一刹那間而已，每一刹那的自我都不是同一個，因此被束縛和被解脫的並非同一個個體，因為不是恒常的，所以個體並沒有持續的時間。所以無論你主張恒常或非恒常的，自我都沒有束縛和解脫。
我們也可以用［不從哪里來，也不向何處去，其實並沒有移動］這個概念來進行觀修。例如有一個人在一條小徑散步，我們來解析這個人的移動在哪里，這個移動並非存在這個人已經走過的空間，也非存在於還未走到的空間，在這兩個空間之間，其實什麼都沒有，所以根本沒有任何動作。你可能又會說，確實有個人移動了他的腳往某處去啊！我們可以用同樣的方式解析，擷取任何一段時間，取任何人的某一支腿，它不是已經完成了動作就是還未開始動作，而在這兩者中間，根本沒有任何的動作。
用一個簡單的方法來解釋，你可以把一秒解析成為多少個單位？不可能找到的！所以如果你想找一個最小的時間單位，證明那個人是有動作的，結果根本找不到最小的時間單位。
譬如我們覺得輪回真的存在！有人出生，活了一段時間，然後死去。事實上沒有生死，為什麼？因為任何一個個體的五蘊，用［超乎一與多］的原理來解析，會發現——五蘊超乎一與多，因此並沒有個體的存在，也沒有輪回生死這回事。
因此，我們也可以說生死不存在，因為這兩者是互相依賴而生的。沒有生就沒有死，反之亦然，這兩者無法獨立存在，所以它們也無真實義。
也許有時，我們會忽然覺得心中充滿了一大堆疑問，覺得我完全不懂這些法教，或者覺得我這些觀點全都是錯的，我的心和我的觀點方向全都錯誤了。這個時候可以用龍樹菩薩在《中觀基礎智慧》篇中的觀點，因為龍樹菩薩在這個章節指出，並沒有錯誤這回事，因為錯誤不存在，為什麼呢？因為大部份的時間都已經成為過去式了，已經結束了！那麼我們在未來即將發生的錯誤，也還未來到，所以在過去和未來中間，什麼都沒有啊！所以我們從來沒有錯誤啊！
另外我們常說［我犯了一個錯］，所謂犯了一個錯，必須有一個人做了一個行為，否則錯誤不會自己獨立存在：這個［犯錯的人］也無法在［錯誤］形成之前就存在，否則就不能說［我犯了一個錯］，所以［犯錯的人］和［錯誤］必須同一時間的存在，這兩者彼此依賴而生的。如果［犯錯的人］在錯誤前就存在，那就不能說犯了錯；如果錯誤在這個人還未動作前就自己存在的話，那根本沒有一個人在犯錯。這解釋了兩者並無法自生，而且必須互相依賴而生，所以這兩者並非真實的存在。
我們可以用理智來瞭解［錯誤］在根本上是不存在的，這個觀點是對治所有［錯誤］的最好解藥。
有些人說，因為有輪回，所以一定有涅槃，所以也要解脫。龍樹菩薩也說，輪涅只是互相依賴而生，所以非真實存在。為何這兩者無分別呢？因為這兩者的本質都是空性的，這兩者的空性是沒有差別的，就像被束縛和解脫是一樣的。束縛無真實義，解脫也一樣；所以這兩者的空性也是無二無別的。龍樹菩薩的《中觀基礎智慧》有二十七個章節，因為空性是如此的難以理解，所以我們必須有很多的角度來解析，而且我們也需要許多不同的證明，所以才有二十七個章節。在《二諦》法本裏，有許多關於這本書的精要句子特別列了出來，大家應該研讀。
《二諦》法本中，中觀自續派的句子，講到世俗諦和勝義諦，世俗諦上所有一切都是迷惑的示現，只是表相：勝義諦裏只有如虛空一般的空性。
禪修方法
依照 蔣貢羅卓泰耶在《知識寶藏》裏所敍述：
中觀自續派禪修方法：
根據中觀自續派的觀點
來進行初步的分析，
然後安住在如同虛空般的
完全空無之中。
為了根據中觀自續派的觀點來進行禪修，開始時我們應該先進行分析。
首先我們必須確認一個觀點：就是所有的現象，不論它是什麼，都沒有真實的存在。然後，我們可以應用［超乎一與多]的原理，來證實這個觀點。
以此方式，我們推翻了任何的真實存在。也就是所有現象，就其本質而言，都是不存在的。
藉由這樣的分析，我們推翻了任何的真實存在，任何應該推翻的事物，都被推翻了。結果是完全的空無一物，也就是沒有任何事物存在的全然的空。沒有意識，也沒有任何明光的相貌，一切都被推翻了，只剩下［如同虛空般］的空性。
當我們完成這種分析後，我們應該注視著這全然的空無，並且將我們的心，自然地安置在其自身之中，然後安住。這就是中觀自續派禪修的方法。
即使，當我們在念誦任何經文時，也應該依照［中觀自續派］的觀點，來進行念誦。（譯注：仁波切補述：［禪修其他次第時，我們也必須試著以該次第之觀點，做為念誦經文的觀點。］）
在念誦時，應該一次又一次地，回想下面的觀點：
在勝義層次上，如同虛空般的空性；
在世俗層次上，所有的一切顯相，都如夢如幻一般。
念誦的聲音、念誦的人、經書和文字，所有這一切顯相，都只是因緣條件的聚合，既如夢，又如幻。這就是我們在世俗層次上，應該不斷地去回想的。
在勝義層次上，就是如同［虛空般空無］的空性。