B 日期：2008/11/14 08:03uddha dharma NPO



止觀之修行──安那般那（觀出入息）淺談 林保亨


修行人要了解自身的實相，才能遠離一切苦，一旦我們開始觀察自己的本來面目時，萬念紛飛的行徑就得停止。

　　為了要造到這點，我們必須採取bhavana的方式：從字面上來說，bhavana指的是“心的開展”；若用一般的說法，就是指“禪修”，亦可說是止觀法門，它的目的在滌蕩淫欲、憎恚、怠惰、焦慮、不安、疑惑等心智方面的騷亂不淨，一方面又培養集中注意力、清明的心智、知識、意志力、精進力，分析力、自信、歡喜心、寧靜的心境等優良品格，以冀最後導致如實知見一切事物本性的最高智慧，而證入最終的真理──涅槃。

　　“止”，梵語奢摩他Samatha；“觀”，梵語毗缽舍那Vipasyana。即是禪定、智慧二學，是修學一切佛法的根本。簡言之“止”是使心念集中於所觀察的對象，而不分散，也被稱為“寧謐的開展”，而且由此而達到身心“輕安”之境。《寶雲經》釋“奢摩他”為“心一境性”──心專注於一境。宗喀巴《菩提道次第廣論》卷十五說：“依定住心說名為止”。“觀”則是在“止”的基礎上以智慧思維抉擇真理，修習止觀正足以破除眾生的煩惱障（我執）及所知障（法執）。故其乃是一切大小乘修行方法的根本。

　　《習定管窺》曾說：“所謂‘觀’，便是依修‘止’所得身心輕安的境界為基礎，以智慧深入觀察定中生起（所思維對象）的影像。”又云：“若修‘止’未成，身心未能生起調暢自在、遠離煩惱的感覺，縱然以觀慧思維抉擇事理，亦不名修‘觀’，只能稱為‘毗缽舍那相應作意’，即是相似於觀的思維活動而已。修行人必須修止成功，獲得輕安後，以觀慧思維抉擇，才是真實妙觀。”由此可見，禪修之道始於修止。

　　所以我們可以看到，佛陀的教導當中，也有提到各種修定的方式。佛陀在開悟之前，也曾跟隨瑜伽行者，學習過八種心靈高度專注的境界。終其一生，佛陀始終沒有間斷地繼續修定。佛教的大小乘經典、戒律，都描述釋迦牟尼的禪定功夫獨步千秋，雄視百代，能隨意出入於任何一種禪定境界。他說法時常常入定，並表現出種種神通、變化。所以在《圓覺經》說：“一切諸菩薩，無礙清淨慧，皆依禪定生。”



　　天台宗祖師慧思在《諸法無諍三昧法門》卷首即強調：“佛教所說五眼、六通、三明、八解脫、十力、四無畏等‘無量佛法功德，一切皆依禪定生。’”

　　天台宗智者大師在《釋禪波羅密次第法門》中說：“若行人深達禪門意趣，則自然解了一切佛法，不俟餘尋。﹍﹍若欲具足一切諸法藏，唯禪為最，如得珠玉，眾寶皆獲，是故發意修禪。”又云：“欲知法門，當知一切功德智慧，並在禪中。”

　　故此，我們可以說一切佛教思想，都是禪定考察之結果，由禪定思維，佛教思想，始能體驗化，若無禪定，便無活潑潑之佛教，佛教為自覺中心之宗教，而自覺之智，非定無以開發智慧。

　　佛教宣揚說：修禪定可達到“止”能使人得到身心“輕安”──輕快安恬，現前享受一般人未曾嘗受過的幸福安樂，稱為“現法樂住”。雖然毫無疑問地，處在這種境界中會令人非常愉快，但是當境界消失時，人又回到現實的生活中，問題仍是沒有解決。這些方法能讓人在心靈的表層，發展出一種平靜愉快的感覺，但是仍未觸及心底深處的習氣。從中所得到的輕安，只是表面上刻意營造出來的，而不是由清淨的心底深處自動生起的。因此，當佛陀教導“定”時，他強調一個修行者開展定力的目的，不是為了去體驗禪悅，而是為了要訓練“心”成為一個工具，用以體驗自身的實相，並熄滅導致痛苦的貪、瞋、痴。這才可說是“正定”。

　　所以，印順法師在《學佛三要．慧學概說》中說：“因深定中，可以引發一種極寂靜、極微妙的特殊體驗，使身心充滿了自在、輕安、清快、妙樂之感。在這美妙的受用中，易於陶醉滿足，反而障礙智慧的趣證。所以經論常說：一般最深定境反而不能與慧相應，無法證悟。”若菩薩戒第十一違犯云：“味邪命法持不捨。”又第廿五違犯有云：“見味靜慮為功德。”我們對於此等垂戒，應當深思。

　　智者大師在《修習止觀坐禪法要》（又名《小止觀》或《童蒙止觀》）中說：“當知此之二法（止觀），如車之雙輪、鳥之兩翼，若偏修習，即墮邪倒。故經云：‘若偏修禪定福德，不學智慧，名之曰愚。偏學智慧，不修禪定福德，名之曰狂。’狂愚之過，雖小不同，邪見輪轉，蓋無差別，若不均等，此則行乖圓備，何能疾登極果？”所以若就佛法整個的修習過程來說，則“止”、“觀”都應修習，不能偏癈。宗喀巴大師以夜間燃燭觀壁畫為喻，說明止觀必須雙修的道理，若只修“止”而不修“觀”，則如所燃之燈燭不明；不能清楚地照見畫像，若只修“觀”而不修“止”，則如所燃燈燭雖然明亮，但卻時常被風吹動，亦不能看清畫像，只有“止”、“觀”雙修，方能如在燈燭明亮、無風擾動情下，徹底看清楚壁畫。



　　佛教中之修行方法非常多，可謂法門無量，各種宗派也有其特別之修持方　法。在小乘佛教方面，有世間禪、出世間禪二類，有六妙門、四禪八定、四無心觀、通明禪、十六特勝觀、五門禪（數息觀、不淨觀、慈心觀、因緣觀、念佛觀）、九想、八念、十想、八背捨、八勝處、十一切處、九次第定、獅子奮迅三昧、超越三昧。三論中之無得正觀、法相宗之五重唯識觀、天台宗之漸次止觀、圓頓止觀、不定止觀、四種三昧（常、常行、半行半坐、非行非坐三昧）、華嚴宗之法界觀、禪宗之壁觀、參話頭、默照禪、本來面目、只管打坐等工夫，淨宗之念佛禪，有持名、觀想、觀像、實相念佛之方法，而唐宋以來，佛門更流行一種禪淨合修的參究念佛之法。而密宗之修法也非常豐富，有事部、行部、瑜伽部(藏密稱以上三種密法為下三部密，這類瑜伽皆以修“三密相應”的誦咒為主要禪功，以“淨菩提心觀”為修禪之基，又分所修之禪為有相、無相二種瑜伽。)而無上瑜伽則有生起次第、圓滿次第（有那洛六法、寶瓶氣、金剛誦、拳法等）大圓滿（徹卻、脫噶），大手印和道果等。

　　而張澄基教授則將禪定之修法歸納為較重要的六種，第一依專注修禪定（以心專緣一處而修禪定。這專緣的一處，可以是外境的某一點，也可以是身內的某一點。）第二依觀想修禪定，（普通人從未有用意識連續不斷的“觀想”，或用意識繪畫一物，這種繼續不斷觀想作用，如能持續，則極易趨入禪定。）第三依調息而入定，第四依唸誦修禪定（一心專持一佛號，或一明咒，亦能入定。）第五依運動修禪定（這是最高深、最難，也是最易之法門，乃是定慧不二、動靜不二之定。）而南懷瑾教授則認為“大小乘經典裡所論及各種修持法門，均不離十念法，所謂十念法，即‘念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念阿那般那（出入息念）、念身、念休息、念死。’”

　　佛陀曾針對每一個從他學法的人，設計了各種讓心專注的方法，就是“觀出入息”（梵語anapanasati）亦稱安般守意，安般的安是梵語ana，即入息的意思，般是梵語apana，即出息的意思，守意是梵語sati，即守意。



　　安般（anapana）者，通譯為息，十念之一也。入佛法有二甘露門，一、不淨觀，二、安般守意。而於我國六朝禪法則以安般為最要，而特別由安般的演進，成為各家各派中無數甚深禪定之修法。所以《釋禪波羅密次第法門》云：“佛法甘露門，名阿那波那，於諸法門中，第一安穩道。”

　　經中曾記載釋迦牟尼佛在達到正覺不久後，對弟子所說的一席話：“弟子們，我在最近三個月間，全神貫注於出息，因而得到了諸多心得。我實際地實行入息、出息、長短息等等各種呼吸方式，才曉得有各種不同的呼吸方法，而我已經有了粗略的思維，弟子們，我希望經過更長的時間，再得到更細微的思維。”

　　由此段經文可知，釋尊在三個月之間實行安般守意的呼吸法，而後得到許多心得的經過情形，並且由實行出息、入息、長短息等呼吸方式，得到更多的呼吸法，慢慢地思索，獲得更多的心得，連過去所不曾感受到的細微之處，也逐一地體驗到了。

　　而且 根據記載，釋迦真正領悟到“安般守意”的契機，是在他三十五歲的時候，而後在世間的四十五年之間，“安般守意”便如影隨形的與他同在。所以智者大師在《六妙門法》中云：“故釋迦初詣道樹，跏趺坐草，內思安般，一數、二隨、三止、四觀、五還、六淨，因此萬行開發，降魔成道。當知佛為物軌，示蹟若斯，三乘正士，豈不同遊此路。”又在《釋禪》中云：“如經說阿那般那，是三世諸佛入道初門。﹍﹍西國禪師，相傳不絕，多以此法為學道之初。”

　　念安那般那，通俗名詞稱為練氣，就是念呼吸與息，也就是現在密宗、道家的煉氣法、密宗的修氣、修脈、修明點、修拙火四部，都是修安般法門發展出來的。而中國道家講氣脈，都是受安那般那的影響。後來天台宗的止觀，講究出入息的方法，也就是從安般守意來的。安般守意不是釋迦牟尼佛創的，印度的婆羅門教、瑜伽術裡早都有了，只不過佛用佛學的方法，將它與般若觀行融會在一起。傳到中國以後，又跟道家打成一片，守竅、練氣都與它有關係。中國的高僧，有神通證果位的那麼多，都同這個念安那般那有關係。 ﹝澳門佛教10期﹞

	主持人	澳門佛教10期