日期2008/11/14 08:20Buddha dharma NPO
禪修與八正道
序言
修行最容易─把垃圾丟出去
佛法，從釋迦牟尼佛成佛說法到現在，其實沒有很大的改變。故每次請法師開示，也只能「老生常談」而已！因為佛法本質上，不會有太多的新奇，所以如果你常有很多偉大的發現，這反才是問題。然眾生在修行的過程中，雖是同樣的道理、原則，還得經常地耳提面命，不斷地再提醒，才不會不經意地又被習氣業障抓走了。
記得好幾年前，曾在嘉義某次的禪三開示說道：「修行最容易─把垃圾丟出去！」一般人都認為修行很難，要把三藏十二部經釐清楚，就很不容易了。何況還得精進修行，既禪坐，也念佛，更持戒，甚至還得參禪、開悟。而悟的話，又有小悟、大悟、徹悟，破初參、透重關、過牢關的差別。因此大乘佛法乃說：從發心修行到圓滿成道，乃要經過三大阿僧祇劫。真是愈說愈難了！
然我還是認為：修行很容易─把垃圾丟出去！這垃圾當是指心理的垃圾。故垃圾能丟得愈多，身心就愈清淨。待將垃圾丟光了，事實上就已成道了。掃地、丟垃圾，我們從小習以為之，所以這並非什麼困難的事，也非什麼新奇、神祕的事。
故如要你開車，你卻不會；因為開車也是一項專門的技術。如要你用電腦，你說不會；因為用電腦也是一項較專門的技術。但如說連掃地、丟垃圾，也不會；這就說不過去了。
然而難在那裡？乃把垃圾當寶貝。故不只丟不出去；且還繼續製造．收集更多的垃圾。
然而又何以我們從無始以來修到現在，卻未有什麼成就呢？甚至還暈頭轉向地搞不清楚要如何修呢？這關鍵乃：很多人根本分不清楚，什麼是垃圾？什麼是寶貝？於是若把垃圾當寶貝，則不只丟不出去；且還繼續製造、收集更多的垃圾。所以很多人貌似很努力、很認真地在修行，但以明眼人觀之，卻唯南轅北轍、離途愈遠而已！
因此修行的首要任務：就是得先清楚分辨：何者是垃圾？何者非垃圾？如果已能判定何者為垃圾？雖不能即時將垃圾清除乾淨；但至少已不會再製造、收集垃圾矣！
於是乎用什麼原則來判定：何者是垃圾？何者非垃圾？便是修行首要的課題！故我們今天就以「八正道」為原則，來判定何者是垃圾？以及如何丟出去？
八正道
正見：關於何為正見？其實眾說紛紜！我們且從世尊何以出家說起！
關於何為正見？從原始佛法到大乘佛教，甚至各宗各派的說法，皆有參差。至於何者最正確？我想我們還是先回歸到世尊最初何以出家吧！
生老病死與四聖諦
眾所皆知：世尊最初乃是一位太子，因見人生有「生、老、病、死」等眾苦而發心出家的。於是乎：認清生老病死的現象，探討生老病死的成因，以及如何才能對治消除？便是學佛修行始終一貫的宗旨。
關於認清生老病死的現象，這一部分乃相當於「四聖諦」中的苦諦。然這一部分，我卻不想作詳細的描述。
其次，生老病死苦的成因為何？這一部分乃相當於「四聖諦」中的集諦。以原因確認了，才能進一步去對治消除。生老病死的原因，其實真看透了，也只是為「諸行無常」而有「法爾如是」的現象也！既有成、住，就有壞、空，既有生，就有病、老、死。這乃法爾如是而已！
然既法爾如是，而人云何又以之為苦呢？為「求不得」故苦！求什麼而不得？求免於老病死的現象而不得。這從我們本身及周邊的人去看都一樣：人年紀愈大，就愈怕老。雖然心裡明知：人總是會老的。但輪到自己時，總還是有罣礙。同理，心裡也明知：眾生無有不死的。但輪到自己時，總還是害怕和求免。但不管用什麼辦法求免，終究還是難逃老病死的到來。於是乎，既有所求，即已是負擔；更何況求不得，乃苦上加苦爾！
至於如何對治消除？這乃相當於「四聖諦」中的道諦和滅諦。既生老病死的現象，乃法爾如此；即不可能對治消除也。然現象雖不能對治消除，但由之而產生的苦，卻可對治消除。問曰：「何以對治消除？」
答云：「從確認諸行無常的原則，而接受、順從之；即能對治消除也。」這也就說：既覺悟生老病死的現象，乃法爾如是。即順從之，而不復求免！以無所求故，即無「求不得」之苦矣！
以上的原則，聽起來似很容易；但事實上，真要相應還真難哩！所以不管於禪修時，或日常生活間，都要經常提起「諸行無常」的法印，用來對治消除眾生對老病死的畏懼與抗拒。
後來的佛法，卻以順應眾生畏懼、抗拒老病死的心態，而說有「平安燈」或「延壽法」等，即非正見也。
貪瞋痴慢
人生的苦，除了有「生老病死」之外；其實更切身的是，人有「貪瞋痴慢」等纏繞不休的煩惱。「生老病死」的苦，雖然從學佛以來，即耳熟能詳，但感覺上，還沒有那麼切要、逼迫。以我個人而言，雖年紀也有五十多了，但身體還算健康；既未有病，也不覺得有多衰老。死雖不知那天會降臨，但至少目前也沒什麼跡象。所以對老病死的感受，未覺得有那麼切身。
但如就「貪瞋痴慢」的煩惱而言，可能一天之中就會現行了幾十次，甚至上百次。於是乎，更進一步去：認清貪瞋痴慢的現象，探討貪瞋痴慢的成因，以及如何去對治消除？也是學佛修行始終一貫的課題。
關於貪瞋痴慢的現象，如前所謂：我卻不想作詳細的描述。至於貪瞋痴慢的成因，表面似有很多。然根本的原因：乃為眾生有「我見」爾。於是從「我見」而更衍生有「我愛．我慢」等煩惱。
首先說「我愛」，如前所謂：人不只消極地求免於老病死，不只要繼續活下去；而且要活得更健康、更舒適、更快樂，甚至更體面。於是為了更健康，就必與老病死抗爭。為了更舒適，就得與大自然的冷、熱、濕、燥等抗爭。為了更快樂，就得擁有更多的生活享受。
其次，說到「我慢」，常言：活著，就是為爭一口氣。故人活著，不只為圖社會所接受、認同；更且還希望得到眾人的愛戴、尊重、羡慕。所以人活著，就得經常地「比來比去」。
於是乎，老病死乃是與大自然的抗爭；而貪瞋痴慢，則多是與人抗爭。尤其是慢心，我不會去跟天比，不會去跟地比，而是與人比爾！在過去的時代，人口較稀疏，互動也非那麼頻繁，因此而滋生的煩惱也就有限了。
而今不只人口愈來愈密集，且互動性更加頻繁。過去的農村，多保持著「自給自足」的生活方式，故不須與他人有太多的互動。而今的工商時代，很多事情，都得靠眾人的同心協力才能完成。很多物品，也得靠與他人交易才能取得。因此既人際的互動，愈來愈頻繁；人際的溝通協調，也愈來愈重要。
而在溝通協調的過程中，如果每個人都以「自我」為中心，極力地為自己爭名、爭利；這因抗爭而有的煩惱，便愈發不可收拾。所以在這個時代中，來自於食衣住行等資生受用的煩惱，雖多但不會太多。而來之於與人溝通協調，而有的煩惱便多得太多了。
至於云何對治消除？既煩惱的根源來之於「我見」。則對治者，也不過從觀五蘊的緣起，而消除我見爾！人都直覺地以為、錯誤地以為：內在中，有一個本存、孤立、不變的我。然透過緣起的分析，我們所謂的我，乃包括肉體、感覺、認知、思惟、意志、抉擇等因素，所組合而成。且這些因素，還得與外在不斷地交互作用。因此既非本存，亦非孤立和不變也。
所以透過緣起的分析，我們所謂的我，乃是無常、無我爾！於是我見既消，附帶的貪瞋痴慢等煩惱，也就跟著瓦解矣！於是乎，能有助於「消融自我」的知見，才是正見。反之，則為邪見。
疑惑矛盾
其實更緊迫盯人的煩惱，乃是人於動心起念中，常不免有疑惑和矛盾。譬如生從何來？死往何去？譬如生命的意義為何？人間有是非的標準嗎？社會的禁忌，其來有自嗎？人活著，應以自利為先，還是以利他為尚？尤其在此資訊泛濫、百家爭鳴的社會中，我們每天所接受的訊息裡，就有很多矛盾與疑惑，真是「剪不斷、理還亂」。
於是乎，有關生老病死，乃人要跟天爭。有關貪瞋痴慢，乃人跟人爭。至於疑惑矛盾者，卻跟自己爭也。跟天爭，天未必逼得那麼緊。跟人爭，如跑到深山、孤島去隱居，庶幾能免。但跟自己爭者，卻如影隨形地緊跟著你。
至於云何對治消除？從正觀緣起中道，而能消除。然何以從正觀緣起中道，而能消除矛盾與疑惑？今天因時間的關係，無法詳細說明。各位有興趣者，請參考有關「中觀」的書籍。
因此，何為正見？相應於「緣起中道」者，則為正見。反之，則為邪見爾！
小結：
為何修行，就要學佛呢？因為佛陀是過來人。故透過佛陀的慈悲教誨，能讓我們觀察得更仔細，探究得更徹底，也對治得更直接、俐落。簡單講，以學佛能幫助我們建立正見，故有益於修行也！
但事實上，皈依的佛教徒雖多，有正見的卻微乎其微！譬如對種種的疑惑與矛盾，我們真有能力去面對和抉擇嗎？如不能，即表示正見，尚未落實也。問：「何以皈依的佛教徒雖多，有正見的卻微乎其微？」
答云：我認為主要有兩個原因。一、從信仰的觀點而皈依，故不肯多聞熏習。有的人以佛菩薩很靈驗，能「千處祈求千處應」，所以來皈依。是以皈依後，多以念佛、誦經、拜願，而祈求更多的感應道交；因未深入經藏故，所以正見不足也。
二、因偏於行門，而未曾多聞熏習。很多人相反地以為：學佛後，就得「老實修行」。也就是努力於一些所謂「行門」的功課，譬如念佛、禪坐、數息、持咒等，而不肯深入佛法的知見。其實這些「行門」的功課，卻非佛教所獨有。譬如數息，外道也數息啊！持咒，外道的咒才更多哩！誦經，外道就無經可誦嗎？甚至默照，也非禪家所獨有。故行門卻非佛法的特勝，唯正知見才是佛法的特勝。也唯有以正知見為前提，而深入行門的功課，才能證果、解脫也。
於是乎，若不從深入聞思而建立正知見，則很多佛教徒乃名不符實─因為他的觀念、行為和修行方法，卻和外道沒兩樣。以上乃略述正見而已！至於詳細的解說，則非短時間所能為也。
但對於八正道之首務，我要說：沒有正見者，便非真正的佛教徒！沒有正見者，也不可能成為腳踏實地的禪修者。
正思惟（正志）
依正見的原則而作的思惟，即稱為正思惟─在經典上亦有稱之為正志也。云何謂：依正見的原則而作的思惟？譬如：
1.因「諸行無常」，而不作常的期待、常的憂慮：如見到一位姣好的異性，一般人初希望有機會去親近認識，繼而期待能天長地久地廝守在一起。這期待能天長地久地廝守在一起，便是常的期待。又如那年事業順利，一切得心應手。於是我們又期待，這情景能永遠維持下去；這也是常的期待。
相反地，如碰到身心不順，逆障重重時。我們又擔心：它是否會永遠如此？這便是常的憂慮。事實上，不管順逆之境，乃都是無常的。
2.因「諸受是苦」，而能堪忍一切逆障：譬如天氣的冷熱變化，甚至颱風或地震，交通紊亂或物價上揚等，若從諸受是苦的原則去看待它，反沒什麼可抱怨的。
3.因「諸法無我」，而不作自我中心的主宰或界別：如前所謂的貪瞋慢等，乃是多從自我中心而作的思惟。故既順「諸法無我」的知見而作思惟，即能減卻貪瞋慢也。
故我們得經常地自我檢點：我是順「貪生怕死」的習氣，而作反應；還是依「了生脫死」的正見，而作思惟？比如我們每天都得飲食，甚至每餐都得飲食。我們是為了貪求享受，而受用飲食呢？還是為了維持色身的健康，以作為修道的工具，而受用飲食呢？
同樣，我們每天都得工作，甚至我也每天都在工作。但是我們是為何工作呢？是被「貪名、貪利」的業習所左右，還是從「出離、斷滅」的知見，而作考量呢？甚至真的是為佛法、為眾生而奮不顧身呢？
有很多佛教徒，開口也慈悲，閉口也慈悲。然而我是真發慈悲心？還只是好管閒事、不甘寂寞的習氣在作祟？甚至高唱慈悲，卻是要脅別人得慈悲我呀！
在人間常不免有一些爭執，而形成「公說公有理，婆說婆有理」的現象。於是在爭執當下，我們能否虛心檢點：這意見是合乎中道？還是屬於偏執、或極端？
事實上，要作正思惟，並不容易。一方面因正見不具足，二方面人又常將自己的習氣、業障合理化。但若能掌握一個大方向，庶幾能無惑矣！這大方向，即是所謂的「正志」─正確的人生方向、正確的人生規劃！
大致而言，眾生能作的思惟，只有兩個大方向：一是順生死流，一是逆生死流。云何為順生死流？從「增長自我」的前提，而作的思惟與造作。云何能逆生死流？從「消融自我」的前提，而修的出離與斷滅。因此以逆生死流為導向者，才是正確的人生方向，正確的人生規劃！
故何以學佛要從「聞思」中著手呢？首從聞中，建立正見。其次於思中，確認其為正思惟也。正見如大綱，正思惟則為細目。正見乃重點的突破，正思惟則是地氈式的搜索與掃蕩也。
正語．正業．正命
既從正見而知宇宙、人生的真理，復從正思惟而確認生命的方向，即應將之確確地落實在生活中；這即是「合律」的行為。故戒定慧三學的戒，非僅於持五戒、八戒、比丘戒或菩薩戒等逐條列示的戒法。而是泛指一切合乎正見、正思惟的行為。何以我們常將「法、律」並用，而稱為「法律」呢？因為法與律，乃一體的兩面。法是形上的準則，而律則落實的行為。
在佛法中，乃將生活的行為，簡分為身口意三業。因此下面就從身、口、意三業，來分別說明：
身者，為「正業」，粗略說就是不作殺、盜、淫等行為。如更精確地說，乃是不作妨礙修行、無益修行的事。於是這範圍就很廣了，近如云何飲食、穿著之類？遠如交何種朋友？到何處旅遊等，都得重新思考、重新定位。
如飲食者，乃為維持身體的健康，以作為修行的道具。而衣著者，乃為保暖或蔽身而已。至於交朋友，當以有助於修行者為尚。有些人雖口若懸河、滔滔不絕，但談的僅是「好行小慧」而已！這種人就不值得交作朋友。同樣，目前因經濟繁榮、交通方便，所以很多人流行到各處去觀光旅遊。然觀光旅遊對修行究竟有何助益？這就少人去深思矣！
口者，為「正語」，粗略說為不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。如更精確地說，乃是不說妨礙修行、無益修行的話。譬如有些人好聊天、說八卦。也有些雜誌專門在搬弄是非、挖人瘡疤。說這些、聽這些，不只無益修行，甚至會惹人情緒；但很多人還是趨之若鶩，窮追不捨。
又如好炫耀、愛抬槓，甚至只是說笑話等，皆非正語也。問曰：只是說些笑話，又不傷人，有什麼關係呢？答：雖沒什麼大關係，但仍屬「綺語」也。
生活者，為「正命」。雖傳統上都說：要有正當的行業。然除有正當的行業外，還要有正當的消遣與娛樂。而所謂「正當的行業」，除了能被社會所認可外，還得不妨礙於修行。
故我以前曾說：就修行的立場而言，乃不鼓勵作尖端的行業。何以故？因競爭較激烈，身心不容易放鬆、安定；故何有餘力，在修道中更上一著呢？而傳統的行業，雖賺不了大錢；但身心較悠閒、安定，而有餘力用功也。
其次，說到正當的消遣與娛樂。雖很多人都把看電視，當作日常中主要的消遣；其實我很少看電視，可以說幾乎不看電視。除非有什麼颱風過境，才關心一下各地災情如何！同樣，我可幾乎不看報紙，因為如體育版，誰輸誰贏關我何事呢？如影視娛樂版，也只是一片「風騷」而已！而政治版者，殆不出「口水戰」的爭端；至於社會版，殺盜淫者看多了，也就麻木不仁了！
故很多人雖常問：「如何將佛法落實於生活當中？」表面上似問得很迫切。但仔細想想，也問得很荒唐。為什麼呢？因為我們學佛的動機，本就是為了解決生活中的煩惱、生命中的迷惑。則豈有學了佛後，還不知當如何來應用呢？
如你還是要問：如何將佛法落實於生活當中？則我只好回答：過著正見、正思惟的生活。故所謂「正信的佛教徒」，不只要皈依三寶，並要從聞思中建立正見與正思惟，且能將之落實於生活中，而有正語、正業與正命。
於是乎，從正見到正命的過程中，身心就能一次比一次地安定、和諧。因為正見既能消除我們的迷惑，也能減免貪瞋痴慢等較粗重的煩惱、和對死亡的恐懼等。尤其生活有條理、有規律，身心即能更安定、和諧也。
正方便、正念、正定
正方便、正精進：選擇對機有效的禪修方法去練心。正念：於禪修時，不離當下的方法。正定：方法用到「不用而用，用而不用」時，即為正定。
其實嚴格說來，要從正見的前提去抉擇方法，才會是「正方便、正精進」。於動心起念中，不離「正見、正思惟」，才會是「正念」。最後，心始終不離「正見、正思惟」，才會是「正定」。
相信，各位對如何以正方便、正精進而入禪修之門，會有更大的興趣；但這卻非我這次演講的重點！因為從「八正道」的修行次第來看，當先有正見、正思惟，其次能過著安定、和諧的生活；然後再精益求精，才有禪修的功課。
而現在很多人的修行次第，卻剛好相反。在完全無正見的基礎下，就去參「話頭」。以為參得話頭，就具足一切正見了。或為生活太緊張、紊亂，所以去禪修；以為禪修後，一切生活就能改善了。當然在禪修時，能得到一時的壓抑與迴避；但如再回到生活中，乃必原形畢露爾！
尤其我們日常生活的時間長，而能專心禪修的時間少。因此冀望以禪修來改善生活的品質，便如「杯水車薪」般地渺不可及。這種情況，即使親近、教導的是名師，也不可能得到更好的結果。
以建築作比喻
對於八正道的修行次第，我們且以建築作比喻：「正見」為藍圖中的總圖，乃略作格局與配置也。「正思惟」則為藍圖中的分圖與施工圖。雖皆屬於圖面作業而已！然而若圖面作業，皆已清楚明了；則以下的施工，才能按部就班也。
其次，「正語．正業．正命」則為按圖施工，而完成結構中的「粗胚」。為何說是粗胚呢？因為身業、語業，比起動心起念，乃更為粗糙而易於控制。比如我們於人際互動中，雖難免有瞋心的現行；但至少能控制在不打人，甚至不罵人的範圍裡。或者見到姣美，甚至淫蕩的異性，也難免有貪念的現行；但至少能控制在不唐突、不攀緣的範圍裡。至於「正精進．正念．正定」，則為完成粗胚後的細部裝潢。
故未能將正見落實於生活中者，則雖很努力禪修，也無從著落。這就像於建築未完工前，就急著去買名貴、典雅的傢俱。於是乎這些傢俱，也只能暴露在曠野中，而任其日晒與風吹雨打；故不久這些傢俱，也就很快斑駁而失去光彩，甚至脫落而不復原形。
有些人雖於禪修時，能得一時的寧靜、安樂。但當得重新面對生活時，心裡卻更不能適應。於是長此以往，禪修乃必與生活脫節。而禪修既與生活脫節，則你愈精進於禪修，生活乃愈草率、混亂。於是乎，寄望從禪修來改善生活的初衷，便愈渺不可得矣！雖一再地進出禪堂，也只是重蹈覆轍而已！甚至還是惡性循環哩！
生活禪、動中禪
於是有人謂：非只有盤腿禪坐，才是禪。以「行、住、坐、臥」都是禪故，乃另提倡「生活禪」或「動中禪」。然如離開現實的生活外，另去修者，即非生活禪也。同理，生活的活動外，另去修者，也非動中禪。因為結果還是與生活脫節爾！其次，若離開正見而修者，即非禪也。
說到這裡，我似乎全然不贊成初學佛者，修習禪定。其實不然， 因為心裡的安定、專注，乃有助於聽經、聞法，以及沈澱、統合。故對正見的建立及正思惟的敷演，還是有極正面的幫助，此即所謂「由定發慧」也。
其次，禪修的訓練也使我們對動心起念，能有更靈敏的內省能力。前云：要將正見落實於生活當中，於是乎便得對動心起念，能有靈敏的觀照和內省能力。故若起了不合正見的思惟，才能立即「迴向」也─迴到正法的方向。而能迴向者，才有功德也─與解脫相應，故有功德。
總結
簡言之，初期禪修的訓練，不以入定，或心專一境為目標。而是要以建立正見，落實生活為目標。尤其在這動態的社會中，要從修定的覺受或體驗中，來建立起對修行的信心，乃更不容易也。很多人反會因此而退轉。甚至因為知見不正、心態偏差，而容易著魔發狂。
但是要從正見的理則，及正業的生活方式來建立起對修行的信心，應該是比較容易的。尤其現代人所受思想的訓練，如有善知識的教導、啟發；則對正見的建立，應比過去人更方便才是。同樣，如能不斷地去觀照、迴向，則我們的行為也必和佛法愈來愈相應，身心也能愈來愈安定、和諧也。於是乎，就不必擔心：參禪是否能開悟？
當今雖很多人曾精進於禪修，但十有八九是不得力的。主要為不合乎八正道的修行程序也。反過來說，如以八正道為標竿，而按部就班地去努力；則既道路能愈來愈寬廣，也能如「倒吃甘蔗」般地，愈來愈甜。﹝www.ddmhc.twmail.org﹞
日期:2008/11/14 08:34Buddha dharma NPO
八正道（आर्याष्टाङ्गो मार्गो；Āryā；aaryaaSTaaGgo-maargo），佛教術語，也叫八支正道、八支聖道或者八聖道，是指修煉的佛教徒達到最高理想境地涅槃的八種方法和途徑，故又稱八船、八筏。包括：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。梵語「正」也有「圓、全面」的意思。一般都將八正道作為三十七道品之總結，並最後歸結為戒、定、慧三學。
又可理解為八諦：見，念，語，行，受，治，意，定
八正道
八正道是佛弟子修行的八項內容：「正見解、正思想、正語言、正行為、正職業、正精進、正意念、正禪定。」八正道跟「戒、定、慧」的修行次序有所不同，它以智慧開始，首先要有正確的見解和正確的思想，這就涉及到人們常說的「慧根」，在起修之前應該先有些許基礎，否則會障礙重重、不得要領；然後才屬於持戒的範圍：語言、行為、謀生都要符合法律、合乎禮儀，這里語言擺在行為之前，可見謹防禍從口出十分重要；跟在大乘「六度」中一樣，「精進」貫穿修道的整個過程；跟見解、思想比起來，意念屬於深層的心理範疇，處於思想產生之前的階段，前面粗淺的內容規範以後，才能做到控制深層的微細意識，如果能夠控制意念，基本上就可以進入禪定了。從禪定中獲取的智慧，又可使前面的修行提高層次。因此八個環節是互相影響、相輔相成的。
正見
又作諦見。相對於妄想而言，指的是正確的佛理知見，特指具有佛說為人悉檀佛法的四諦知見，也就是佛教對於世間諦理與出世間第一義諦法義的如理如實智慧見地。
正思維
又作正志、諦念。指正確思維，以引發起產生如理如實的智慧。特指離開世俗的錯悟分別，離開邪妄迷謬，而作佛教的純真的智慧思索，即指聞、思、修、證的第二階段。
正語
又作正言、諦語。指純正淨善的語言，合乎佛法的言論。也就是不妄語、不慢語、不惡語、不謗語、不綺語、不暴語，遠離一切戲論。
正業
又作正行、諦行。指正當的合乎佛教的活動、行為、工作。也就是不殺生、不偷盜、不邪淫，不作一切惡行。
正命
又作諦受。指正當的謀生手段，即按佛教的標準謀求衣食住行的必需品，遠離一切不正當的職業。於《阿難問事佛吉凶經》中，佛有清楚的開示，對於修行人應該如何過著正業正命的生活方式有著清楚的說明。
正精進
又作正方便、正治、諦治。謂正確的努力，止惡修善、去惡從善，自覺努力、令未生之惡心不生，已生者令斷；使未生之善心生起，已生的善心臻於完善。
正念
又作諦意。指經由以上的階段修學佛法，由聞熏正見離開妄想起始，進而思惟修行正法，除去不如實不如理的妄想分別，精進正行努力不懈，憶持正法，明記佛法，念念不忘進修佛教真理。
正定
又作禪法諦定，有別於外教法的禪定修證，而特別要求佛弟子對佛法要有堅定不疑的定見見諦。指經由以上的階段修學佛法，而發起了正念定見，對於如實如理佛法決定不疑，而正身端作，專心一志，身心寂靜，深入一心，精進禪法與禪定的修證。﹝維基百科﹞
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