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實執諍論　附：《實執諍論》上　第四世班禪喇嘛

格魯藏傳佛法人氣：5925

更新日期:2011/12/19 19:01:30

尊貴登馬洛確仁波切

學習次第 : 進階

實執諍論附：《實執諍論》(第四世班禪喇嘛作蔣揚仁欽恭譯)

《實執諍論》第四世班禪喇嘛作
蔣揚仁欽恭譯

頂禮勝本尊上師

「根道果手印，本性即如是：」

今日所要學習的就是第四世班禪喇嘛的實執諍論。手印即大手印，是屬噶居派的專用詞。雖然宗大師說：沒有被明光所攝的大手印是不存在的。可是在其論典中，卻說到六法的手印，有特別的解說。大手印的名稱在噶居派來說是相當普遍的，可是實際上如觀修性空時，其實就是觀修大手印之意。以無上密大手印的觀修，內容即是成佛的資糧。資糧分為方便及智慧二者，為了能修學不共殊勝智慧資糧，如果「明光」依無上瑜伽部修持的智慧，即是無上密中的大手印。如果是講空性本身，並非是能知，而是指所知的。空性本身的大手印，即是顯密共同的大手印，即是空性之意了。

「三界諸有情，猶是己心識；無始從無時，無明識成時，與心性同俱，此乃根手印。」

說明心識是無始來就有的。無明是指不瞭解，包括「盡所有、如所有」等的不明；盡所有是世俗諦，如所有是勝義諦。由無始來我們對這種無明即有的。無論任何一法，仔細觀察其自性是不存在的，如同貢噶仁波切說：諸法皆是唯名言安立而有。全是依他而有，自然不是獨立產生的。所以無明的生起也是因緣聚會而有，此種依因緣而有的性質，即是心的性質。所以說與心性同性質，當然心的空性與瓶子的空性而言是無異的，可是空性的有法卻不同，即空性的所依處，空性的有法是有差別的，一者是心，一者是瓶。當對心不瞭解時，會緣心而產生了屬「我」的觀念或我執，心的究竟性必須觀修，經由認知才可以解脫，才可以獲得果位的。在密集金剛中也提到，雖然都是法性，可是因空的有法所依處不同之故，所以此心的空具「有法」是心就很重要了。因為由心造成的情器世間，而有清淨及污染之別。這些都是心的妄念而生的，所以諸法皆是唯名安立，或唯識安立為有的，再者因心未調伏之故，而造成輪回，或因心調伏而達涅槃之境。可見輪回與涅槃，其最主要的作者就是心。前面談到佛法是「滅」功德，而此功德經由認識心性而得知，斷除了污染而得解脫。如果不知心的究竟性質，則墮入輪回，因此心是此之作者，是毫無疑問了。因為心造作輪回及涅槃，所以對心性的究竟性質的認知是非常重要的，如果不了知即無從行道，無法行道則不能生果。而手印分基（根）道果三者，根的大手印即是講心的究竟性質。

「不悟執真實，此力輪回轉，唯一對治力，直悟無我慧；除此無有餘。」

因為不瞭解心的究竟性質故，所以無始來對一切法皆覺得有自性、自相存在，獨立的、本有的，也是我們根識現量為由，建立了諸法有自性，也以為這是最究竟的，從未仔細觀察過無自性的道理，因為所見、所領受的，一切都是有自性，所以要遮擋有自性的相。自性一直緊隨著我們，這就是實執的力量，使我們輪回不息，唯一的對治力就是無我的智慧。了知真實執著乃是輪回之根本，而實執的正對治力，就是與實執完全相違的無我慧了。經由瞭解無我慧是直接了當的斬除實執。如釋量論說：慈心悲心雖是有力的對治力，但無法直接對治實執，因為所執不相違。所以唯有與實執完全相違的無我慧，才是正對治，除無我慧之外別無其他方法。

「從蟻至十地，亡時光明母，此亦根手印。」

此說明無上密根手印，最主要是能知的手印，能知即意識。從螞蟻乃至十地，這一切凡夫或有學聖者，甚至已斷煩惱的阿羅漢，也都未斷除見處得三相。我們意識層次有很多種，粗、中、細、極細分，極細微會融入於細微的意識；如同睡眠或遮除了自性諸想的妄念時，此時意識是非常細微的，可是當遮止了自性諸想之妄念時，在此非常細微的意識當中，又可分四種階段，取名為四空：初空、二空、三空、四空。前三空就是見處得三相之意了。在此四空中，前前空及後後空之間，其意識又有極為粗和細的差別，即斷除了前三相後，只剩下俱生原始之光明的最細微的階段時，永遠不再會溶入粗分意識時，則是有學位的最後第一剎那，完全遮擋了前三相時，而現證了一切遍智。此稱有學道的後續，即有學道的最後部份。龍樹菩薩弟子龍智菩薩曾說如不能斷除前三相，一切遍智即無法獲得，如能淨除前三相時，則一切遍智是無疑可得，因此說了十地菩薩並未斷除三相。有位學者洛桑嘉措曾說：欲時的光明和真實的光明二者有粗細分的差別，這很值得我們思考；因為在相續本母中曾說有學位及無學位時，其原始光明並無粗細之別。綜之，此明光確是輪回及涅槃的基礎，當我們臨終時，今世的造作（一切經歷）皆會溶入最細微的明光，由於明光無法令其安住之故，於是它會以遮趨的次第慢慢的現起前三相，經由業風的吹動，最後現起自性的諸想，之後而使我們投入於後世，當後世臨終時，又會由粗分意識再慢慢溶入細微意識再進入前三空，最後入於明光。我們生生死死的起伏，就是依明光所現或所攝為主，而現起生死之相；如果明光安住的當下，不依由暫時粗分的因緣，使它現起粗分意識時，即成就了一切遍智了。可見是明光成就一切遍智，也是明光使我們墮入輪回。此處「光明母」，其「母」意是：在凡夫時明光是自然而然的現起，所以說母。而瑜伽行者是刻意使明光現起，此明光稱因地的明光。在此是指一切眾生，所以是光明母。「此亦根手印」這種說法只有在無上瑜伽部。

顯密共同的明光內容，即是性空的意思，「性空」的空的性質，無時不存在，也不是前無今新有，無始以來即有的。為瞭解性空，其所安立之法並非以正面的方式，而是以負面的方式安立的，就是遮止所斷的真實，唯有遮止真實而安立的性空；此遮遣法本身分二種：其一是遮遣之後，已能隱意（暗示）成立其餘的法時（注：如桌上沒有茶杯，所遮只是桌上，表示杯是有在他處），稱為非遮；另一，遮遣之後不會隱意其他法時（如不生亦不滅），稱為無遮法，是完全遮擋，空性即屬此類。在密法中所謂母明光之意，是斷除了粗分或暫時的因緣，不讓粗分意識現起，此時明光即會顯現，這就是使明光現起的方法。如果粗分意識現起，明光雖未顯現，但仍保持某種能力的狀態，隨眠的狀態當中，此時明光無法瞭解到境，因為已有粗分的意識取代之，遮止粗分意識即遮止粗分氣流。所以一者是原本即有，只是我們不瞭解，這是顯密共同所說的明光。而密教不共的明光，是遮擋粗分氣流而現起，這二者的明光說法是有大不同的。以顯教明光是透過智慧反復的觀察而安立的，如同經典中說：縱使對空性有所疑惑的話，也會動搖輪回的大樹。密教中的明光是刻意的遮擋粗分氣流而現；此明光又分二：一由業力使粗分氣流消失而現起明光。二者是瑜伽力所現的。如說現起明光不稀奇，因為無始來每換一生就現一次，由業力使然，而使我們再入輪回。最稀奇的是依靠瑜伽之力使之現起，即遮擋粗分意識使明光現起，遮擋一切粗分意識使明光現起，再去觀想空性的，這是以瑜伽力緣空。

「合修光明後，當住根本定，此屬道手印；此複于定中，修離戲論慧，稱道手印見。」

在無上密中的能知是意識的明光，是根的手印，由瑜伽力所現的。例如龍樹菩薩于五次第論中所述，遮止粗分氣流的運作，不讓粗分意識現起而現明光，而提婆瓦等所說是經由四種大樂而現起明光的。所以由遮止風力而現明光，和由大樂而現明光二種方法。以及由無念住（不要生起任何妄念）而現起明光的；由遮止粗意識所現明光，如噶居派的大手印及寧瑪派的大圓滿等。由方便及智慧所現起子明光，就是由瑜伽力所現的明光；若由業力所現明光，是不需特別修學的，只要自殺死了即刻現起，可是那如同昏倒一樣，什麼都不記得，縱使明光現起，也不知所以然。但由瑜伽力所現起的子明光就不同，因為依瑜伽力觀修故，其正念正知一直保持著，當明光現起時，細微的正知仍然存在；由此正知的存在而瞭解明光現起的時候馬上緣性空。此處所指修明光是指子明光，所修明光和空正見合修，並非指此明光是性空，而是刻意把它觀成性空。當此現起時，就好象未死要死的感覺。此意是業力所現明光和瑜伽所現明光，沒有細微差別。母子明光相合時，有二種說法：一說顯密共許之明光就是母明光，性空，而子明光是無上密所指俱生原始之光明，母子相合。另一解釋為：業力所現為母明光，瑜伽力所現為子明光。其相合過程是：當死亡來臨因業力故，由粗分意識慢慢溶入細微意識，這時由子明光讓母明光現起。可是現起時，依由瑜伽去緣空之故，所以母子明光相合，結合後，「當住根本定，此屬道手印，」是無上密的說法。但另有一種說法，是顯密共同的說法。「修離戲論慧，稱道手印見。」即修學遠離世俗戲論，或有法的戲論（實執世俗幻相）之無我慧，是顯密共許的道手印。

「若此現無誤，果手印見道；于此堅續修，修道及有學。所知障淨盡，則現無學果。」

如果空證智慧能夠遠離一切世俗的二相戲論，無誤的生起緣空的現證時，我們稱為果手印，由凡夫地進入聖者，初地菩薩。果手印又分為有學位時及無學位時，此處是指有學位的果大手印；有學位繼續努力修，當滅除了所知障，則成辦了無學果。

「圓滿佛功德，現諸事業相。皆如手中果，遍知卻不動。」

圓滿佛功德之後，就能自然任運成辦利眾事業，一切盡所有及如所有法，如同掌握在手中的果，可以很輕易的了知諸法而在具生原始光明中而不動搖。

「樂空雙運身，不動真如住，此亦稱法身。」

法身不動搖，法身就是無學道的果手印了。

「大悲與大願，以及眾生故，法身報化身，地道事業德，唯屬見相矣，不視為真實。」

大悲大願是為利一切有情眾生而成辦了法身、報身及化身，這些地道及事業功德，就是我們所追求的一切佛果位的功德，如相續本母中所說的，唯一皈依處是佛；這些佛殊勝功德，也只是現相而已，是唯名安立而有的，並非真實有的。在中論中曾對佛身作觀察：即佛身佛功德，尋找其假義，是無所得，佛在那裏？同樣一切遍智也是如此。一切遍智是很多意識組合的續流，而取名為一切遍智，如果真正尋找第一剎那或第二剎那，則又找不到。所以「我」的假義也同樣無法尋獲，既然無法找到我時，找不到當下，誰是輪回者？誰是涅槃者？不應視為真實有我。

「以此成實我，至極荒謬故，從今一切時，遣除汝妄識。」

因此，真實執著呀！一直以為「我」是真實有的，豈不是荒謬到極點了嗎！從今起一定要遣除你這虛妄的意識。

「汝需離不喜，任汝遠離去！」

你呀！不要不高興，不要怨恨，任你趕快遠離去（無我慧勸實執）。

「我執答復道：自從成識後，與心不分離。」

實執回答：自從有意識，我和心就沒有分開過呀！

「求生我諍執，如父母愛子，愛護施衣食」。

為了求生存，我已經很努力了，如同父母愛其子一樣。說明都是由我執幫忙獲得衣食物。

「令入三毒門，善等之怨敵，若汝未調伏，何者能滅之？」

實執把貪婪等三毒當成自己朋友，把善法當敵人。如果我沒有調伏善等的怨敵，而那一位能消滅他們呢？這是實執所說的。

「智慧答復道：無始成識後，若曾未有過，汝與誰同俱？若汝未曾有，真實清靜性，諍執與愛護，又有誰能行？離去莫回返！」

智慧反駁實執說：自從無始以來有意識形成之後，真實的性質未曾有過，那你是和誰在一起？如果實執根本就沒有，那有誰在消滅仇敵？誰在照顧衣食？實執呀！那不是你呀！你從來也沒有過，因為真實是清淨的，真實是不存在的，所以你怎麼可能為了我，而去作實執和愛護等作用呢？請你遠離，不要再回來。

「我執答復道：若汝與我倆，未曾有真實，汝持何見解？若無少許法，來去如何許？我乃與名言，一併隨心行。」

實執答復無我慧說：你一直認為諸法無有真實性，既然如此，你我也不真實，你持的是什麼見解呢？如果一點真實都不存在，那麼「來」「去」的名言如何安立呢？我（我執）是安立諸法真實有的，諸法真實存在，才有名言，所以我和心是無始以來就一起存在的。

「若汝不許我，毀滅名言有，豈不墮斷邊？因果及緣起，作等我遍佈，此故汝遠離！我等名言行，汝不應於此，汝乃無實義，違故遠離去！」

實執接著說：如果你（無我慧）不認為我是存在的，那麼你就毀壞了名言的存在，這豈不是墮入了斷邊嗎？所以一切因果、緣起及作用等法都是真實的，所以我是遍佈一切因果和緣起等法，因此你皆遠離。我和名言都是同樣有的，因為你說一切無真實，但我看都是真實的，你所說的都是相違的，我看你無立足餘地，你才應該遠離去。

「智慧答復道：無須說勝義，名言亦無有，因果緣起行，汝無力擁有。為何如是說？汝說有為法，無待有自性，無須依他故，自性不能變。」

智慧答復說：不用說勝義無真實性，就是名言也不是真實存在，一切緣起法，皆是觀待、互依而有，只要是觀待、互依而有就無有真實，不是獨立自性的，可是你（實執）看一切都實相，這和實際上是相違的。所以你沒有權利擁有這一切；因為你所執著的真實，而實際上是並無真實。因為你認為一切有為法不需觀待而都有自性，而且都不依他而有。這種無法改變的自性，果真如此的話，那麼因就不能生果，因既不變果從何來？所謂的因果緣起都不能成立了。

「清靜真實有，勝義有自性。恒常及堅定，不變無根源，汝住此中故，汝無待因緣，緣起與作用。待無待違故。」

如果是真實有，勝義也是自性有，那麼諸法永恆、常住、堅定、不變，是毫無根據的。你安住此種情況下，說諸法不待因緣而有，那就沒有緣起及作用了。觀待與不觀待是正相違的，你既是執著一切法不觀待因緣，那麼觀待因緣的法都不存在了。

「汝識與我識，所執正相違，猶如寒熱性。釋量思此義：『見無故相違，此境不違害，則不能斷除』。」

你的「實執」和我的「無我慧」，此二者的見解，恰恰完全相違，就同寒與熱不同性質一樣。釋量論就是了知這一點，所以為了斷除我執故，必須見無我才可以斷除；如果不見無我，無法斷除我執；見我執所執境和無我所執境是正相違的，如果不見無我所執境，即無法斷我執。雖然釋量中所說我執和應成派的我執有差別，但所斷法是一樣的。

「寂天入行論：『不知所取實，不能執無此。』四百論釋曰：『真實謂何者，不需依他性，無此即無我！』」

所取時有二種：一、有法。二、斷實執的異共相。要斷實執，而對實執一無所知，那如何斷真實執呢？在瞭解無我義之前，要斷實執之前，要先了知所斷的（有法）是什麼？不了知就無法斷其所執，不能執著說無所執境了。四百論釋說：何謂真實呢？真實之義是不需依他，沒有不依他的就是無我。因為一切法依因緣而生，沒有獨立、自性有的；真實就是我，就是自性，因為緣起所以無我。

「此故汝與我，不能同住故，絕勿許留此，任汝遠離去！」

無我以充分的理由來驅逐實執說：因此你和我所執境不同，不能夠同住，絕不許你留此地，任汝何處去，趕快遠離去吧！

「我執答復道：久與心俱故，離棄我無能，去處亦無知，慈故住心中。若心無有我，心則無希求，不能獲衣食，心能棄我否？若心能棄舍，心則無舊友，新友亦不得。」

實執答復說：我與心久遠來都在一起，最好同伴，不能棄舍我，你將無法自力更生，不能去任何地方或做任何事，我是憐憫你（心）纔留下的，因為沒有我就活不下去了。如果你沒有我，就沒有希望了，不能尋覓衣食，心呀！你能棄舍我嗎？如何能棄舍我這個老朋友，更不用說你可以另找像我這樣的朋友嗎？

「汝無愧意故，我之惡果現；慧成汝新友，欲舍我極謬！」

如果你能棄舍這個無始以來的老友，心呀！你應該很慚愧才對，可是你沒有慚愧心，這是我的惡果現了。有了智慧當新朋友，而要捨棄無始來的我這個老友，你實在太荒謬了吧！

「眾人勸棄我，然無棄我人；因我得加持，至今無能舍。」

雖然很多人都這樣勸棄舍我，但沒有人能捨得了我呀！因為我得到加持的緣故，所以至今都無人棄舍我呀！

「為何如是說？大勇之聖者，因我加持故，伴隨至七地。」

為甚麼這樣說呢？具有大勇的聖者，雖有極強的心力和勇氣，因為我的加持，我一直伴隨到七地。

「我遺之污垢，同俱十地故，何須說凡夫，稱慧乃鮮少。與我久俱故，無能生智慧。」

我所遺留下的污垢，如二相、所知障等等，一直到十地菩薩相隨相伴著，那些凡夫更不用說了；自稱有空正見智慧的人，實在很少很少。因為和我同久住的原因，要生起智慧是相當困難的。

「于我眷屬中，主者三毒等，嫉吝諂誑傲，惡見有六二，慢怠放逸等，常遣於貪者，難抑勝離棄！」

還不只是我而已，我還有一群眷屬哩！其中最主要的是貪瞋癡三毒。其次是嫉妒、慳吝、諂詐、狂妄、傲慢……等，惡見有六二種，我常會派遣這些未斷貪的眷屬們，所以別說要斷我了，就連一剎那要棄我都有困難，要斷我不是那麼容易呀！

「我乃常舊識，汝乃剎那慧，如理汝應離。諍故除灶石，後生角奇有！」

你是一瞬間的智慧，但我是常久在此地的老朋友，照理是你應該離開才對。（後二句不知出何典故）

「我與心同俱，業力所生故。三世一切佛，威猛神通力，難能驅除我，心力彼亦無。」

我和心同住，是因為業力所生的關係，要趕走我心也無能為力，就是三世一切佛的威猛神通，也無法趕我走。除非我生起無我的見解，別無他法。

「智慧答復道：騎驢者尋驢，汝自從生起，著此執相違。」

智慧回答說：你與事實是相違的，因為你一直認為真實有，但實際從你生起的剎那，一直在轉變，隨著因緣改變，你是觀待性的，你本性無有真實，可是你卻一直執著為真實，這與實際相違的。

「有情之性質，與心同俱起，原本皆佛性，覆由客塵垢。諍故汝除石，汝後亦生角。」

其實有情的究竟性質是無有自性，觀待而有，這種性質和心一開始就一起存在，原本的佛性是被暫時污垢所蔽。

「我現於此處，汝與所居地，如何所能依？若汝定要住，我作此觀察，汝莫自獻醜！」

我在這種觀待性質中安住著，而你的立足點卻不存在；因為由觀待而有，而你執的是實有，你的所依在那裏？如果你真要找固定處所，那麼我來觀察一下，看你在那裏？那裏是你的立足點，你別自己出醜了！

「從頂至足部，蘊續並非汝，非聚亦非別，此等皆非汝！」

從頭到腳，對蘊體及續流作觀察，都不存在有個我，和合體不是，個別也不是，這些都不是。

「緣起因亦觀，繁說於別處。支聚亦非汝，支分亦非汝，」

因為我有生有滅，有幼有老，依由緣起觀待而有，緣起所現的就是無有真實。在別處已一再說明，和合體及支分都沒有如你所說的真實我。內道多說意識是我，但觀察意識也剎那生滅，無有自性。

「心之前後時，非汝汝亦非；現前後剎那，此之前後時，時以剎那計，前後諸剎那，非汝汝亦非。」

觀察前後剎那都不是你，你也不是前後剎那；有現在剎那的前剎那，後剎那，又有前前的前後剎那，也不是你，你也不是剎那。

「十萬發尖觀，心之性為何？若無有自性，汝患則顯現，滅除自相謬，斬斷心根源，倒塌煩惱樹，煩惱諸首臣，送入葬屍林。」

「十萬發尖觀，」就是細微的觀察，心的性質是什麼呢？此句如龍樹菩薩在寶鬘論中說：「士夫非地水，亦非火風空，非識非一切，何來有士夫？」這意思是說：仔細由身軀觀察尋找我在那裏，在身軀的個別部分，證明皆非我，而蘊上五大也不是我，那意識是我嗎？如果有人以為意識是我，那就奇怪了；因為五蘊是取蘊，要取後世的蘊（今世的五蘊被前世所取），所取的五蘊和能取的我（作者），作者和所作變成一體，則能取與所取成為一體的過患。一般說我的心，我的意識，這意識成了我所，是屬我所有，我是意識的控制者。此以表明我和心（意識）是分開的，心是我擁有的東西，心和我分開已經很明顯了。而且當我們提及觀證空性時，我是凡夫；同樣意識的續流，現證空性，成為聖者。這如同我們外在的身軀，年輕時依外在的形相說：「我現在年青。」當我老化時，依外在身軀安立「我老了」。所以年輕年老是依外在的身軀幼與老來安立。同樣心識的續流中，如具有污染未證空性時，稱為凡夫，現證空性得到聖者的名。所以「我」是依施設處（五蘊）安立為有；而施設處及被施設，這二者是截然不同的。所以我和我的心識是要分開的。如果如外道說，我和身體是毫不相干，這是錯

謬的。所以如外道所說的「我」是存在的。既然如此，我在那兒呢？我是依蘊體安立而有，不觀待、獨立、自性有的我是不存在的。士夫為何呢？士夫為六界所攝而安立為有。

宗大師在入中論善顯密意疏中曾說：蘊的續流和合體及個體，皆不是我，一切支及支分也不是我；在尋找假義時，我是完全不存在的，完全依蘊安立而有。如草繩誤為蛇，蛇是依草繩而安立而有。此二者安立的法及內容是相同的，由境上草繩無蛇的自性，而蘊上也無有我的自性。所以我非獨立而有，是依意識安立為有，我絕無自性。如果說我是否完全不存在？這也不對，因為我依名言識安立而有。

如果了知心的性質為何？而知心是無自性，你的過患就顯露出來，即可滅除你執有自相的錯謬。此時就斬斷煩惱的根源------實執。

「煩惱諸根斷，煩惱等諸法，決定未有生，乃見真性義。」

煩惱的根斷了，了知所執著真實相，根本是不存在的，能瞭解這點，即可瞭解諸法究竟的性質了。

「從未有生過，無從究竟生，自性未曾有，見心之自相。」

真實相是未曾有，一切法皆非由其究竟性質而生。如空性是由何顯現呢？是不是由其本身性質而現呢？是否定的。空性本身無自性，所以說空空，當瞭解心識自性未曾有，即見心的最究竟自相了。

「屬真性大明，非可見之見，非可視之視，非可修之修。離言述之意，離思語之境。聖亦離言思，能治亦能脫。」

瑜伽行者現證空性的當下，其感覺、其所見法，並非凡夫可見、可視，是無法言說，也不是思惟境。所言空正見即是能治，因其無自性，所以說能治亦能脫。

「滅諸念所緣，此等同意名。習故大根定，作多成同味，有脫作無二。定住于彼意，于根本定中，實執不見佛。」

觀察諸法的究竟性質時，有是輪回，脫即解脫，是說輪回與解脫二者的究竟性質是無二的（空性），此時心專注於彼意，安住於空性的當下，因為遠離一切世俗的真實幻相，安住在根本定中，實執呀！你無法見到佛了。

「無法僧道地，無有現果報，無真亦無俗。若無有法身，真實汝何有？」

沒有真實的佛，也無真實的法，也無有真實的僧及道、地，現果報，沒有世俗諦及真實諦。這時真實你何在呢？在觀察勝義（無漏）根本定當中，完全見不到，更何況世俗法了。

「莫說世俗法！從此定出後，心性空明鏡，顯映世俗相，唯見無餘故，真實無居處！」

觀在察勝義的定中，如果諸法是真實的，尋找應有所獲，但是找不到，可見無有真實。雖無真實，但不是否定他的存在；於心性空明鏡中，顯現了世俗的幻相。但這些世俗法是唯所見而已，並非真實存在，究竟性質是空。

「心性空明鏡，見緣起世俗；唯見因緣聚，非尋是尋非。」

於心性空的明鏡中，顯現了緣起世俗幻相，此皆是如所現，因緣聚合使我們見到而已，並非真實存在。並不是經尋找是或非之後而得，並非經過細微觀察或思惟它的性質而得。

「見唯名言取，無尋立因果，若此無滿足，尋時無可立。」

只有當見到的那一剎那時，依其名言安立取名而有；因果是在不經尋找假義之情況下安立，如果這樣不滿足，而蓄意去尋找法之假義時，是無法安立的。（說有的人，假名必須依實有的事物才能安立，這是中觀以下各部包括自續派的見解，中觀應成派假名所施設處的事物也是緣起，不是真實自性有，唯不加尋找如所現而已，尋找事物的安名處，是找不到的。如前面說士夫非六界的道理。）

「作用依賴緣，見真實為奇，實執更為訝！奇已倦此執。」

這些作用、因果，完全依賴因緣而有，明知依因緣而有，而偏偏執著不是觀待真實有（自性有、自相有、勝義有等相同），這確實是很希奇。不只見為真實，而又執著為真實，那就更驚訝了。可是無始來我們都是如此執，雖說是奇怪，但這種執著已經讓我覺得很厭倦了。

「自幼長成老，非生即現老，若見幼如老，執此意相同。」

人自幼至老是經過時間的逝去而老化，並非一生下來即現老相；如果見到小孩執著老相，這是無中生有，真是奇怪。你呀！所執著的就是這樣。

以下是談論緣起性空，性空現緣起，性空並非是尋找假義後找不到的空，而是依緣起，依賴因緣而有，不觀待的自性是不存在的。

「心性空虛空，幻身雲聚引，多種念起後，作性甘露淋；」

如同自性空般的虛空，依由空性中現起多種的妄念之後，而產生諸法的作用。所以這些所見，唯所現而已，並無有真實性，一切皆由因緣而生。但無真實性無人見到，由於無始以來的真實執著，讓我們見到的都執為實有。但多加思惟觀察，必然體會到無真實。

「心與見因緣，所生誰未見，尋故雨雲心，雖生從虛空，雖攝亦虛空。」

但雖未瞭解「唯見」（如所現般）之理，唯因緣觀待之義，若仔細觀察就會見到。尋思後會發現法性的緣故，如同雨、雲、心等由虛空而生，也是由虛空所攝。

「心性空明鏡，夢身影像現，因緣夢緣起，往昔串習故，善諸因緣作。」

於空性的心性如明鏡一般，現起了如同夢幻般的身影像，這種因緣聚合之後，皆可見到，由往昔串習的因緣，就有這些因緣等作用。

「唯見皆可視，尋與醒之時，未見有實我，雖生由心生，雖攝由心攝，唯見立因果。」

可是這些「唯見」而已，只有如所現，並非自相成自性存在，當你尋找時又找不到。而因果的安立，皆是以唯見以世間共許而安立。

「心性空水中，慧月影像映，驅除暗邪見；心性空水中，慧月影緣起，皆窺見真視。唯見立名言，尋意我未見，此等生由心，攝由心空攝。心性空岩山，法音宏聲響，滅增真性音，因岩山而響；空詞宏音聲，心空岩石聚，因緣起空聲。除無明暗炬，唯見行聞思，尋有我未見，雖生由心生，雖攝由心攝。此故汝與我，所執正違故，無有同俱處，任隨汝離去！」

依由觀察而知無有自性的智慧，如同火炬般驅除無明黑暗；因此瞭解諸法皆是唯見而已。對於唯見的道理，要多行聞思，因為經由尋找無任何假義可得。諸法的究竟性質，雖然生起是心生起，雖攝由心攝。因此真實執著的你呀！和我（無我慧）是正相違的，所以沒有同俱立足處，因此你應該離去。

「實執答復道：汝雖盡說空，我遣八法現，我與汝二執，正違我亦許，若非同俱處，汝可離餘處。」

實執答復說：你雖然說了一大堆空話，可是我只要派遣八法，就能處理妥當了。你和我所執是正相違，我也同意，如果我們無法一起相處，只好請你遠離吧！

「我乃久居處，汝僅偶然時，我與心伴遊，如山王須彌，無動而安住；汝如閃電頃，我如廣大海，無有增或減；汝乃頃刻夢，我如廣海續；汝乃闔眼頃，我如母愛子。汝乃心常客，而稱驅我走。」

我是在此處住了很久的老朋友，你只是偶爾來到，如閃電一霎時，不能同我比較；我一直與心作伴，非常隱固的好友，你不過來了就走，停留時間很短暫，不過是常客而已，怎能跟我比，既然我們不能相處，那應該是你走，怎麼說趕我走？

「然緣汝觀之，修者則如是：稱觀心修行，前時後未斷，後時前未迎，現有新初識；無染作觀修，雖緣心而觀，此乃緣我觀，所執無違故；非緣汝之觀，如何能害我？此複汝未達。」

其實很多人想趕我走，他們是如何作法，請你看看：有些人自稱在作觀心修行，但觀心修只是觀心而已，觀心念念滅，並未觀無我意；這是緣我觀修，既然緣我而修，就和我的所執並未相違，不是緣你（無我慧）觀，這怎麼能害我呢？這點你無法達到目的，奈何不了我呀！

「有些遮作意，有觀無作意，汝與我所執，無違故無害，何屬緣汝觀？此複未達矣。有許識色者，尋觀無所獲，此無害我方；莫說所執違，汝方亦無故，何害於我方？」

有些刻意的遮擋一切作意，這叫做無作意觀，既然無作意，當然不是觀無我，既不觀無我，那和我所執也不相違，所以也害不了我，怎麼能說屬於緣你（無我慧）觀呢？這又沒有達到目的。有些人認為意識是色者，而去尋求觀察，最後未獲得時，而以為尋找而未得就是觀空性，可是這也無害於我呀！因為不是以觀無我而修，和你也沒有關係，怎麼可能傷害我呢？

「有些心未治，空洞作觀修，此等觀心修，未離緣我觀；觀我則我伴，何為緣汝觀？汝未達無害。有些稱大明，所見非作意。」

有些只是觀修未治心的一種空洞洞觀修，即以未調伏前空洞洞的作觀修，這也是緣我觀；既然緣我，是和我作伴，那有緣你觀修，因此也沒有達到目的，無法害到我呀！

「無作意觀修，此亦無害我，與我所執同，若未離能治，何為緣汝觀？此複汝未達。無聞多觀修，解述似應理，用詞乃深奧，雖住於此觀，于根本定時，多者緣我觀，未別我與有。有稱緣無我，無我與非有，差異皆無別，多唯觀僅無。此等皆我業，若未離汝方，此時汝何去？僅有達頃刻，驅我乃笑處。」

「聞者稱觀汝，成立常斷邊，多次觀察後，盡尋觀修患，宗義尋患與，覆尋于觀修，尋者亦作尋，此尋者亦尋，尋治未盡故，尋找至無終。」

這是對一些隻知辯論而不實踐空性觀修者而說，只是一再尋那裏有過患，永遠沉溺在尋找過患當中，最後尋找本身再作尋找，在尋找對治力當中，永無止境。此種對治無法斷除實執的。有些聽聞者，學習者，自稱是觀空性，實際上卻一直在成立常斷邊。因為依據大論典的內容作解釋故，尋找假義時，好象已經瞭解到空性的感覺，因為引用了大論典的用詞。當真正安立空性時，是以意去緣空，去安立，而不是口說。因為只是尋找當中並未緣空，所以對空性無法修學。

「倦之大妄念，墮網無觀修，尋時似已成，立時則無修。有些緣我觀，有些唯觀無，有觀無作意，立無謬意時，與我所執違，觀性唯日月，若未離此法，莫稱驅我走！」

有些人緣我而觀，有些觀無，有些以毫無作意觀，真正能以無我作無謬觀修，安立與我所執相違的真實性觀修的人，真是如同日月般的稀少，所以如果不離開這種錯誤觀修的話，千萬別說要趕我走。

「汝乃唯悟障，機緣亦鮮少，亦需無量劫，無上資糧聚，此亦由師喜。然我不需此，我乃常主者，若要驅我走，與我所執違，需無謬慧治，必要除此余，雖有餘能治。諸無信任故，成我之伴侶，成伴無解脫。」

你要瞭解空性，不是那麼簡單，也不是次數少，必須無量劫無量功德資糧的積聚，也須善知識的指導。可是我不需要，我是常久住此。如果要趕我走，除了無謬與我執相違的智慧以外，絕無別的奈何我得了。因為如此，只好成為我的伴侶，要成我的伴侶，則解脫無期了。

「若未捶擊我，此是非無之，無妄念識觀，有許真性觀，我從心笑矣！」

此指自續派以下的論師們。你們雖有許多空性道理，但你們所安立的空性道理，皆無能直接傷害到我，因此雖口許這是真性觀，但實際不能傷害我，我心中在笑了。

「有許見為心，定心乃空已，空作幻化後，觀幻無自性，此許真性觀，此乃唯世俗，善則為觀幻；無我觀害我，我無我正違。」

此是指薩伽派。一些人自稱身無實質的觀修，由空性現緣起，由緣起現性空，可是他認為空受後的幻化是真性觀，但實際上是觀幻化，是觀世俗相。此也未必沒有益處，但因觀世俗故，並沒有害我，因為我和無我是正相違。

「若無觀無我，無違我所執，如何能害我？」

如果不是觀無我，就不會和我所執相違，那怎麼會害我呢？

「有些許虛空，思無邊中後，此與心並觀；如虛空之見，許虛空三昧，虛空無邊中，執與我何違？」

有些人認為虛空沒有邊、中、後，這種遍虛空的觀修和心同時作觀修，這種虛空觀所執同我一樣，也不會傷害我的。