更新日期:2010/12/13 08:29:31

實執諍論第6講

首先先請大家安立意樂，想說為了如同虛空一般的如母有情，我要迅速的證得無上菩提，這無上菩提是斷除一切過失，並且圓滿一切功德的佛菩提果位，我希望能夠很快速的得到它，為此我將以最虔敬、專注的心（意樂），來聆聽以下這場妙法。

《接前面實執繼續答復》七

見而無性之，壇城先觀後，此性近攝之，於此空朗前，無自性執故，若稱能治違，毫無觀眾生，有生無始故，僅無自性詞，昔曾觀僅次，無自性執故，對治違相似。這個「見」就是顯現的意思，顯現什么呢？就是無自性的壇城。為什么說顯現呢？它所顯現就是說，這個壇城一般會顯現出一種自性有的相狀，但是就心來說它在心上會顯現出為「自性有」的相狀，可是就實際上它卻是「自性無」的。而現在我們就是要對如此自性無的壇城、自性空的壇城作修習，對這個壇城作修習之後，會將它作收攝。這個收攝，就好比是我們修壇城、修無量宮（就像昨天講的），會收攝到自己，然後再收攝，最後收攝到種子字。譬如說收攝到種子字的「吽」，再收攝到「明點」，再收攝到「拿達」等等，它有一個收攝的次第。

收攝到最後就會進入到一種「空朗」的狀態，在空朗的狀態當中，在這個前面有提到一個「無自性執故」，就自性無的所執境來講，因為它存在的緣故，所以說與「它的對治」的這一點會造成相違。如果把這個說是「它的對治」這一點會造成相違的話，對於那些修習毫無作意、毫無一切的補特伽羅來說，他們的受生可以說是無始以來就一直開始、一直存在著，那他們對於這種自性無的修持，也只是處於一種言說的狀態而已。或許他們之前曾經有修過那么一次，但是他們仍然對此內涵不是很清楚、不是很了解。那對於這個自性無的所執境來說，因為它是存在的緣故，所以說與其對治是相違的這一點，那是同樣會發生的。

持根本定時，若無觀執違，往昔稱非無，與後稱已觀，定時何能益？而就正在修定的這個時間上來說，如果你不能去修習與所執相違的這種修行之法的話，（就是說你所修的不是與所執相違的話），那你這樣子修又有什么用呢？或許你是說之前我修的是與此所執相違，或者是說之後我將要修與此所執相違的這個法，你雖然這樣子說，但是現在是你正處於定的時候，你不修與所執相違這個法，那對這個定又有什么益處呢？

饑時雖無食，然稱有糧似。就好象是說我們現在肚子餓了，那在肚子餓的時候沒有可以吃的食物，這個食物指的就是糌粑團，就是我們藏人平常吃的食物，就是拿糌粑粉跟茶跟奶油等等和在一起做成一個糌粑團，這是我們平常吃的食物。那就好比是說你肚子餓的時候，卻沒有糌粑團可以吃，然後卻跟別人說，沒關係！我家中有糌粑粉之後可以做，這種說法所產生的過失是相同的。

所以前面要告訴我們就是說，在定中修的那個所執，一定是要與所執境產生直接相違的所執，否則是不會對你產生幫助的。儘管你說前面你所修的是如此，後面所修的也是如此，但是最重要的心，是在定中你需要一個與它直接相違的所執境。

有些心拿達，作頂後拿達，心於攝次第，行觀相法後，心住於此處，攝拿達於空，心作觀相法，何屬如是觀？有一類人，他們把自己的「心」跟「拿達」這兩者分開，就是說這兩者是毫無關係、是分開的。然後對於拿達的這種收攝次第，（就是剛才講到的最後把它收攝到一種無緣的空性狀態當中），那自己的心只是（好象）處在一旁，也就是說自己的心就待在遠處，而對於拿達收攝之後那種空朗，心就只是在一旁看著，然後什么都沒有做。這種修習方法，它又有什么根據？它又有什么關聯呢？

有些心拿達，無別後拿達，於此攝空朗，由此住心觀。還有一些人的修習方法，是把心和拿達這兩者觀為是無二的，而在拿達收攝的空朗之下，心便處於這種狀態下，而對拿達加以觀察。

為何如是說？唯拿達見攝，心住於此處。若稱同心淨，活人焚燒時，問焚身或心？蘊若成非有，問心亦成無？為什么剛剛會這么說呢？因為剛剛那種狀態就是說，拿達的那個顯現在收攝的當下，就變成是將心遺留在此處，所以才會產生這樣子的過失。相反的，另外有一類，如果他說並不是這樣子的，心它也一起加以淨化了，就是進入一種空朗的狀態了。如果這么說的話，以一個活人來講，當一個人還活著的時候就將他加以焚燒，而當他的身體在燃燒的時候、身體燒焦的時候，他的心是否也跟著一起燒焦？而當他的身體完全消失的時候，他的心是否也跟著完全消失呢？

拿達相滅時，此持識未生，如有部見解，如是此許否？所以說，就像剛剛所說的，拿達它顯現止息的時候，那就「執取拿達的心不會生起」的這一點來說，這個見解與毗婆沙宗（也就是有部）他們的見解是相同的，他們不也是如此承許嗎？

拿達相消失，若稱無實意，虛空無雲聚，屬雲究竟性？如果僅就拿達所顯現的現象消失的這一點，然後就說這是諦實無的意思的話，那是不是說在天上的雲團消失的這一點，也是雲的一種究竟存在的本性，是不是這樣子呢？

心乃從自身，無自性同義，若非心究竟，增長我事業，遍諸法相同。所以對於心來說，從它本身是自性無的義理上，我們應該將它作為是心本身的存在方式，也可以說是心的空性。因為如果你不這么做的話，那將會更加增盛我的事業，同樣的，一切法也都是這個道理，都是一樣的。

空性之領悟，未達清靜意，離師之口訣，已身趣此道，凡夫之領悟，直趣於此意。就一些凡夫來說，因為這些凡夫，他們對於空性的見解，並沒有辦法清淨的現起、並沒辦法清淨的了解，也就是說他們並不知道一切法都是為自性空、都是互相觀待的。而且又沒有上師的口訣教授，他們只是靠著自己的力量，然後趣入這條空性之道。就這些凡夫們來說，現在所說的這些論典、這些理論，他們會在這個地方被搞得暈頭轉向。

此故依學師，唯依無滿故，善滅諸增執，定解從心生，然此未滿足，須離欲足斷！滿暇滿義之！對於這些人來講，應該去依止一位精通此法的上師。而且並不能因為依止了這位上師而感到滿足，還要進一步的對於一切的增益、執著，善加的對它加以止息。而止息了這些增益之後，還要打從內心深處生起對空性的決定心識（決定的信解），而且還不能因此感到滿足。總之，還要再不斷的、無有滿足的，對於空性的義理反復的去斷除疑惑、增強自己的見解！這樣子才能夠讓自己的暇滿身真正的具有意義！

實執我真言，智慧乃艱難，智慧雖僅刻，其難遍三界。就實執我，如果我說一句真心話、公道話的話，的確智慧你好象很有名的樣子，但是智慧你只不過是過客，一下子來一下子又出去，你的名聲確實是遍於三界。

眾生輪三界，汝等從自身，若離實我執，從我於汝等，實分毫無有，真實微塵離，此有莫執之！但是就輪回於三界、在三界受生的這些有情們來說，如果他們能夠對我（對實執）不要執為是諦實的話，也就是說他們其實不用對我如此諦實的執著，就我本身來說加諸於他們身上這種諦實有的部份，可以說是連微塵許也不存在的。所以就實際上來講，所謂的「諦實有」它是如同微塵許一般也不存在的，所以說這些有情就不要再把這些法認為是諦實有了。

《智慧答復》八

智慧答復道：法身佛慢置，雖已作繁言，一耙管百溝，諦聽作答復：若前覆離謬，於意則無誤。智慧就作了答復：之前在法身我慢上面你說了種種安立的方法、說了很多道理。雖然你說了很多，但是就如同「一耙管百溝」這個喻一樣，所以希望你好好的聽著，然後回答我以下的問題：一般的情況來說，之前會放一個喻，如果這個喻你能夠回答得出來的話，那這個喻所要指的意，你自然也就能夠回答了。

二杯半碗水，混成為一時，此二有分否？現在我要說的喻就是，有兩個半碗的水，當這兩個半碗水它們合而為一的時候，這兩者是否有差別？差別是有或者是無？

若有汝區分；若無問前水，乃成後水否？若是前後何？如果說有差別的話，那這兩邊的水你能作分別嗎？也就是混合之後，這是前面的水、這是後面的水，你分得出來嗎？如果這兩者沒有分別的話，那之前的那個水是不是變成了後面的那個水呢？如果說變成為後面那個水的話，那之前的水跟之後的水又為何呢？

名有差異否？若有前水何？這兩者在名稱之上，它們是否有差別呢？如果說有名稱上的差別的話，那之前的水指的又是什么呢？

若無前水時，乃倒入後否？如果沒有所謂的前後水之分的話，那不是說之前的那個水倒入了之後的那杯水當中嗎？這個動作難道沒有產生嗎？

若入名異故，此亦汝相違。而正因為有所謂的倒入這個動作，因為倒入的緣故，所以自然就產生了（名字）名稱上的差別。也因為有各別名稱的緣故，就是有所謂的前面那杯水、跟後面那杯水的緣故，所以跟你就產生相違了。

若稱合無分，混合時前水，有否汝明說！如果說這兩者已經混合了，沒有辦法作區分的話，那在混合的時候、混合的當下，前面的那杯水是存在的、或者是不存在的？你倒是說說看！

若無倒何有，為何滿碗水？如果說不存在的話，那怎么可以說正在把前面那杯水、倒進後面那杯水呢？正在倒的時候，那你倒的東西又是什么呢？如果說沒有所謂的前面那杯水的話，那你又在倒什么樣的東西呢？而這杯（這個碗）又怎么可能滿呢？就是說裡面的水又怎么可能滿出來呢？這個是沒有道理、沒有原因的。

雖有然混合，可分卻難能；無明法有故，於汝三輪矣。而假如說有的話，但是它們卻是處於一種混合的狀態，所以說它們的差別是無法區分出來的，它們是以一種不明顯而存在的方式而有的，如果你是這么承許的話，那你就產生了三輪相違的過失了。

法身之我慢，亦成如是時，意識大樂及，境空性二者，無別之自性，於謂屬我慢，唯僅安置故，此乃住空性，如水融于水。之前講到了法身的佛慢，對於這點也是同於這個道理的，怎么說呢？「意識」指的是有境，「有境」指的是大樂，也就是具足大樂的智慧，「境」指的就是空性。而這兩者它是處於無法區分、無二的一種本性之上，在這個本性之上，就生出、安立了「我」的這種意識，就安立了所謂的我。而心中有「我」的這個我慢，指的就是之前所說的那個我慢。你處在這種我慢的狀態，就是處於空性的狀態當中，而這種空性就好象是水融入、倒入于水一樣，二杯水它是無法作區分的。

住空之我慢，於定中雖無，然定時有故，如何能分別？有法大樂亦，如是似比喻。而這種處於空性當中的我慢，它在定中、在定的那個當下，它雖然是不存在的，但是在定的這個時間，它卻是有的。就是說在定的本質之上是不存在的，但是就這個時間上來講，在定的時間當中它卻是存在的。但是儘管它存在，但是卻又不能對它加以作分別，就是說它們兩者已經合為一味，是無法分別得出來的。同樣的，剛剛所指的大樂的智慧來講，也可以如同這個喻來加以推斷的。

我慢于何持？我慢定時持，持法自根基，意識大樂與，境空性二者，無異成一味，此性乃屬我，此我慢所執，無遮之明與，猛力專注之，續流置定後，離沉掉護持！剛剛所說的我執，它指的是為何呢？就是說它是什么時候產生的呢？就這個我執來講，在入定的這個時間上你可以指出它是存在的。就它執取境的方式來講，就是說你指認、指定這個東西的方式來講，在定的正行之下，有境（大樂）、境（空性），這兩者當它們處於一味無分別的時候，在這個體性上就會有所謂的我，產生這個我的心就稱之為「我慢」。這個我慢它的所執境，也僅僅是處於一種無遮的狀態而已，而對於這個所執境來說，如果你對這個僅為無遮的清明之狀態，能夠以一種強猛、具有大力，而且不是鬆散、非常專注的在這個所執境的續流上面入定的話，就是說你的定能夠住于這個續流上面的話，這個才是我們應該要修習的方法。也就是說在這種遠離沉沒跟掉舉的修法上，是我們應該加以修習的。

此刻于爾時，如受童子樂，難言覺受生；如愚作夢想，難言覺受生。除此之外，就其他的情況、其他時候來說，就這個覺受來講，它就如同一個幼童（童子）受取大樂的那種狀態，他是說不出來的，就是說這個覺受他是說不出口的。也好像是一個啞巴他雖然作了夢，在夢中會顯出種種的現象，但是當他醒來的時候，他卻無法作任何的言說、無法作任何的形容，那這個覺受也是如此。

汝未悟彼意，雖悟汝無明，故何能作信？於汝述密矣。而就這些覺受來講，對你來說你根本不會了解，就算有些了解的話，因為你非常無明的緣故，所以你也不會相信的、對此不會產生信心的。所以這些內涵對你來說，只不過是一種秘密語而已。所謂的「秘密語」就是說，非常甚深、非常秘密，是不能隨便跟人說的，這指的就是在密法裡面，一些未具根器的人，我們是不能向他說一些秘密之言語的，否則是會產生過失的。而現在這種話對實執你來說，就變成是一種秘密語了，對你是不應該說的。

拿達結執滅，明光之攝意；日光除暗故，明顯一切法，如是智慧光，消除實執暗，所執僅無遮，明力極專注，續流定護持！明光謂取有，心拿達無二，如是明光住，此乃住空性。如同前面所講到的拿達、結執、隨滅、還有光明收攝的這些義理來講，作一個譬喻，就好象是陽光出現的時候，就會去除一切的黑暗一樣，而由此也能夠將一切法都變得更加的清楚、更加的明顯。同樣的，對於智慧來說，智慧就把它比喻成光明，智慧的光明也是能夠消除實執黑暗的。而消除實執黑暗的所執境來講，它是處於無遮的狀態而已。而對於這個無遮來說，如果你能夠對其續流，這續流指的是什么呢？就是屬於一種清明、而且又具足大力、強猛，而且又是非常專注的，這樣一個續流。對如此無遮的續流來說，如果你能夠于定中將它加以修習、護持它的話，這個就稱之為光明。現在所修的這個即稱之為光明，是如此將它安立成這個名字的。而就心來說，它和拿達這兩者是無二的，（拿達就是鉤形狀的一個字），而當處於在這種光明的狀態當中，因為你如此安住的緣故，這個即是安住於空性。

由慧光使心，除實暗獲樂，心之究竟故，今斷實執口，於此真性惑，故汝名無明。我乃如日月，現故除黑暗；汝乃癡性故，如羊般迷否？莫說于拿達。而藉由智慧之光明，你能夠將心裡面的這個實執之黑暗除掉，而這一點指的就是心的本性，也就是它的存在本性。所以就這一點來說，實執你大概沒有話說了吧！我說了這么多了，我大概已經把你弄得沒有話可以說了吧！而同樣的，因為你對於這整個本性非常愚蒙的緣故，所以說你才會得到無明這個名字。而我就如同像是天空中的日月一般，一顯現的時候就能夠破除一切的黑暗；而你只不過是愚癡的本性而已，就好象是一隻羊一樣。一般「羊」是指非常愚笨的一種動物。就是說你不也就只剩下如同羊一般，如此的愚笨嗎？對你又何需說所謂的拿達呢？

所能依壇城，觀修汝亦有，所執違能治。為何如是說？「能依」指的就是無量宮，「所依」指的就是本尊。透過對能依跟所依這兩者的修行來講，也是能夠與你的所執產生相違的一個對治。為什么這么說呢？這原因為何呢？

身心無實故，通達之定解，所執住空性，能相所能依，壇城顯現故，凡夫身實相，見而無性之，本尊觀故遮，解中除本尊，無凡身實相﹔解中屬無現，然非見非有，見非有則無。因為身、心這兩者，它們都是非諦實有的，而就決定它們是為非諦實有的這個心識來說，它的所執境是處在一種空性的狀態當中。這個心識住於空性，它的所執相是應該現為剛剛所說的能依以及所依的這種壇城之相的。也就是如同宗大師所提到的，在對一個觀空的智慧、證悟空性的智慧來說，它的所取相應該要將它現為能依、所依，也就是之前所說的無量宮以及本尊的這種壇城相的。如果能夠這樣子顯現的話，就這個顯現來說，如果要將一個凡夫（凡庸身），這個凡庸身上面會有一個真實有的顯現，要將它現為是自性不存在、自性無的本尊身的話，那這種修習方法是非常困難的緣故，所以在剛剛所說的這個決定識當中，除了這個本尊身以外，你不能有任何凡庸身的這種真實有、諦實有的顯現，原因也就在此。而在它所決定的這個狀態當中，只是在這個當中不顯現而已，而絕不是說將它現為是不存在的，這兩者是有差別的，為什么呢？因為如果將它現為是不存在的話，這個法就變成是完全不存在了。

見中實相在，解中本尊觀，如是逐漸增，無二成堅固，見忠實相滅，此二如天秤，執著亦如斯。於空性二相，從此稱斷滅。而在顯現的狀態當中，雖然未止息諦實有的顯現，但是在決定的狀態當中，因為他在了悟當中去修習本尊身，而讓這個力量更加的增盛、增廣的緣故，到最後獲得無二的堅固定解時，那就能夠令在此所顯現出來的這種真實顯現完全的遮止。所以說這兩種就好象是在天秤上面一高一低的這種狀態，當一者高的時候，另外一者就會變低，也就等於說這兩者是不會同時處於高或低的狀態的。而就執著本身來說，它也是如同這個道理的。而就空性它的二相來說，我們會講空性的二相顯現消失，所謂的空性二相顯現消失，指的也就是從這種狀態開始的。

與汝執相違，對治未悟之，深惠贖我似。以你來說，是有一個與你的所執相違的對治之法的，但是你卻不了解，反而說我的過失，對我說了很多大話，好象自己很厲害的樣子。

心拿達無二，見而無自性，屬住明光故，與汝所執違，對治此性住，明光空性故，如火明燃燒，又增柴薪似。如是理一通，則應悟諸矣！但是就實際情況來講，心和拿達這二者它們是無二的，雖然顯現是為自性有，但實際上它的本質卻是自性空的。如果能夠了悟通達到這一點的話，就等於是安住于一種光明的狀態當中。而處在與你的所執相違的這種對治之上，而在這之上你又能夠處於一種光明的空性當中的話，這就就好象是火正在燃燒，而你在裡面加入很多柴一樣，如此加柴只會讓火燒得更旺而已。因此，藉由這個道理你瞭解的話，同理可證其他的也都能夠如此的瞭解了。

《實執答復》八

實執答復道：汝與詞蔓違，名言似可成，近住根本定，似已斷詞患。于根本定中，汝與學修者，觀何離此觀，稱何離此稱，何去離去處，無實與無二，此中無能分，若未能區分，有與實有二，此中無分故，則住于二邊，此亦我知矣！下面就是實執的回答，它就對智慧講說：你就好象是在辭彙、詞蔓上很精通的一個智者，就好象有些人是這個樣子的，那在名言上、在語句上、在闡述的時候是說得還不錯，但是實際上要進入定的真正義理的時候，這些語句上的所有過失卻是很難斷除的。當真正在趣入於定中當中的時候，你以及一些學者、一些智者、一些大修行人們，他們對於該修什么？不該修什么？就是不知道、不存在。說這個、說那個，去那兒、去這兒等等，對於這些他們都不知道該怎么辦。而且對所謂的「諦實無」跟「完全不存在」的這二點，他們也沒有辦法作明顯的區分。如果說這二者無法好好區分的話，那對於「存在」與「真實存在」的這二點，也就是說「有」跟「諦實有」這二點，就沒有辦法作很好的區分了。也因為無法區分的緣故，就住于二邊當中。為什么這么說呢？因為如果沒有辦法破自性有的話，這個人就落入了常邊；如果他把「有」給破除的話，則會落入斷邊，而這個人亦是我所願、我所知的。

此中若未分，名言分無益，此中無分故，淪陷惑亂轉，若稱我分此，於彼作答復！在這個狀態之下，如果對於這二者不加以區分的話，那僅僅是在名言上面去作分別，也是沒有任何的幫助的。因為在聖者的根本智當中，假如在這個當下，你對它不去加以區分的話，那之前所說的會讓人暈頭轉向的這些內涵，他們就一直在這裏面轉，轉到自己暈頭轉向為止。如果不瞭解這個內涵的話，還會一直處在這當中轉不出來，而如果你能夠在這裡面作區分的話，請你回答以下的問題。

我乃于無實，于根本定中，我雖無真實，空基法之我，有否於置中？對於我來說，我是為自性空，我是為諦實空、諦實無的這一點，如果能夠在這上面安住，於定中能夠安住在這上面的話，這個定它所安住的當然就是我自性空、我諦實無。但是就這個空所依識，也就是所謂的「我」來說，在這個定的狀態當中，「我」到底是存在或是不存在的？

若有我有故，未墮常邊否？何觀無我意？定中雖非有，若稱定時有，有此我亦故，此乃我定也。何為無我觀？如果說是「有」，是存在的話，因為有「我」的緣故，在這情況下難道你不也落入了常邊嗎？這裡要表達的就是說：在聖者的根本定當中，如果說有任何世俗法顯現產生的話，這一切世俗法都將歸納為自性有的。因為這個緣故，那你不是已經落入了常邊嗎？又怎么可能說這種修法是在修習「無我」呢？

若稱定時無，未墮斷邊否？誰觀無真實？離空基性空，屬何汝言之！而在這個定的狀態當中雖然是不存在的，但是在入定的這個時間上來講，在入定的這段時間是存在的話，因為你說在這個時候存在的緣故，所以說「我」也就存在了。那這種修法即是觀修於「我」的一種定，而這種又怎么可能成為「無我」的修行呢？而如果說在這個定中，在入定的這個時間上，「我」也不存在的話，那這豈不是又落入了斷邊嗎？而在這種情況下，又是誰在修習所謂的「諦實無」呢？就一個沒有基礎、沒有空所依識的空來講，那它到底是一種什么樣的情況？是一種什么樣的東西？你倒是說說看！

我乃空淨後，雖有無能分，故無分然我，縱使如何有，有處我存故，如何觀無我？而如果說所謂的「我」，就是說在空的狀態之下已經清淨的話，那雖然「有」卻無法作一個區分，以及雖然無法區分但是這個「我」卻是存在的。而不管是如何存在的、不管是如何有的，對於這一點來說，反正在這些法存在的地方，那「我」就存在，因此這種修習方法怎么會算是一種對「無我」的修習方法呢？

此地我之定，屬性汝未知，觀故求法身，如是因果奇。若爾達意汝，比我更無明。而這些修習方法即是一種對於「我」的修習方式，即是處於「我」的定，這種定即是處於「我」的狀態當中的定。所以說這是因為你不清楚，所以才會對它加以修習，而且還甚至想要借著這種修習讓自己獲得法身，這種因果道理真是非常的奇異。所以說就這個部分來講，你說我是無明沒有錯，但是就這一點來說，我覺得你才比我更加無明。

如是故妄念，為何非法身？諸情從無始，離勤何未脫？如是亦我友。照前面的道理來看，所謂的分別心為何又不是法身呢？也就是所謂的分別心將會變成法身了。同樣的，就一切有情來說，他們從無始以來因為不精勤的緣故，所以才沒有辦法獲得解脫。但是如果說從這種情況來看，他們也是應該要獲得解脫才對。也因為是這種道理的緣故，所以這種修法完全都成為「我」的助伴、我的朋友，這些有情也都成為我的朋友。

今多修行者，修法則如是；木中之食蟻，住木然食木，口說無我觀，然入觀意中，觀故我增矣。莫入此倦觀！而就現今的情況來說，大部分的修行人，他們都是以這種修行方法在進行修行的。這種修行方法就好象是待在一棵樹的蟲蟻一樣，它住在這棵樹當中卻吃這棵樹。如同這個喻，這些人他們在嘴巴上說：「我正在修習無我！」實際上在他們所修習的中心義理來說，他們所修的其實是把「我」放進去而在作修習，所以說這種修法也只是更加增勝「我」的力量而已。所以說他們這個內涵完全未通達、完全不清楚，那這種修行只是讓自己感到疲憊的一種修行而已。

《智慧答復》九

智慧答復道：口如諂媚女，多舌然無義。極愚汝驕慢，覆觀作者相，覆尋詞患及，善劣聲律故，深意雖善言，然汝難能知。汝難亦自身，唯屬疑惑處。複有增上否？汝思已獲答，餘患斷念後，諦聽並善思！智慧就答復他說：你對於這些道理其實都不清楚，那真正的意思應該是我講給你聽的，如果說你想聽的話，應該斷除前面所說的這些過失，好好的聽、好好的思惟。

火焚柴薪時，於自禪定中，雖未見此柴，然焚之定時，有木故可焚，若無焚何物？這裡就講到說，當木頭被火燃燒的當下，就好象是在根本定的狀態當中，是不會有木頭的顯現的。但是在燃燒的根本定的時候，在這個時間上面來講，木頭卻是存在的。也因為這個緣故，火才能夠燃燒，如果說它不存在的話，那這個火又怎么可能燃燒呢？

燃燒極焚燒，串習堅定後，此木焚滅似；如是實執木，由慧火光焚，於自禪定中，未見實執木，然何見非有。於定中無有，乃為無實義，何謂墮斷邊？名言亦非有，稱為墮斷邊。剛剛所講的就是說，這一切的世俗名言之法，它在根本定當中是不會顯現的，因為在這狀態當中顯現的話，這個法就不會是自性空的。但相反的，如果說是在名言上也不存在、也不顯現的話，那這個人就是落入斷邊的見解。

定中雖未見，然定時中有，智慧之火光，焚矣除此餘，多焚未能燒，此時實執木。能燒汝除它，無餘能滅矣。若稱謂有詞，魔東祭物西，賊原追于林，如是奇因果。喻義二皆知，慎重重複說：這邊就講到了一個喻，以及一個義，首先「喻」就講到說：「魔東祭物西，賊原追于林」就是說魔是在東邊，那你要送驅魔的物品（所謂的祭物），卻往西邊送，這是不會產生任何效益的。同樣的，就一個小偷來講，他往草原上跑去了，但是當你被偷了之後，你在追他的時候，卻往森林裡面去追的話，因為你的方向錯誤的緣故，所以也是不會產生任何幫助的。同樣的，如同前面所說的：「智慧之火光，焚矣除此餘，多焚未能燒，此時實執木。」所以說現在所謂的「智慧」的這個光明，它就好比是火一樣，也唯有靠著如此證悟空性的智慧之火，才能夠直接將此實執之木頭加以焚燒、加以破除，除此之外，其他的方法、其他的東西都是沒有辦法對它加以燃燒的，對這個實執的木頭是不可能破壞的。所以說，就是透過喻跟義，我們就能夠清楚的瞭解到這一點。因為慎重的緣故，這是非常重要的緣故，所以再一次的說明。

我乃于無實，根本定之中，我雖未可見，然非墮常斷，此故除斷邊。就「我」來說，它是諦實無的，而安住於「我為諦實無」的根本定的狀態當中，「我」雖然不顯現，但是不會因此而墮入了常邊。同樣的，也可以因此破除無邊，這無邊指的就是斷邊，就可以因為這個原因然後破除斷邊。

因為空基之，我存故無我，此邊汝盡除。為什么這樣說呢？因為在這裏面存在著空所依識，也就是空性的基礎，因為這空性基礎存在的緣故，所以並不會墮入斷邊；因為空性的基礎存在的緣故，是否能夠藉此破除斷邊的這一點呢？倒是可以自己看看、可以自己想一想。

置時我若在，明有於無實，觀矣莫於別。而同樣的，在入定的這個時段來說，因為「我」存在、「我」有的緣故，所以說是在一種「我」存在的當下，然後又再對於「我」去修習諦實無，是以這種方式在修的，修是在修這種東西，而不是在修其他東西。

此斷除常邊，於此觀無實，木蟻喻成謬。若未觀無實，則立木蟻喻。也因為「我」是這么修的緣故，不會因此而落入常邊。同樣的，如果能這樣去修的話，這種修習方式即是對於諦實無的一種修習。而之前說我這種修法是樹木跟蟲的這種喻，來比喻我的修法是錯誤的，那現在這個喻你也知道了，這個當然是錯亂的，對我是不可能發生的。然而相反的，如果說並不是以這種方式在修習諦實無，而是安住在其他的法當中，然後覺得自己是在修習自性空的話；就是安住在其他一種狀態，覺得自己在修習自性空的話，這個才是你所說的是樹木與蟲的這種喻，這過失才會引發產生。

定時無我故，誰作無實觀？離空基性空，屬何汝言之！而在根本定的這個時段來講，如果「我」不存在的話，那又是誰在修習所謂的諦實無、諦實空呢？而這種沒有所謂的空所依識的空，那又是一種什么樣的東西？你倒是說說看！

三輪患無慚；上下為無愧，癡心自無明，名副其實矣！所以說整個來講的話，你已經發生了承許相違的三輪過失了，但是你自己卻不這么認為，你仍然不知羞恥的還再繼續說下去。同樣的，你上面說的跟下面說的、之前跟之後說的，已經很明顯的產生相違了，你卻不這么認為，所以說你也是不知慚愧的一個人！所以說就愚癡的這一點來講，你可以說是最愚癡、最無明的。對愚癡的你來說，以義理上來講你也符合了，而就無明本身的字面上的解釋意思來說，你也符合了。所謂「無明」指的就是什么都不知道、什么都不瞭解，所以說就字面上的解釋跟實際上的意思來說，其實你才是完全具足的！

我言真實語；汝說虛假詞，有因自他惑，斷虛說諦語！「我」也就是智慧，智慧我所說的都是真理、都是實在的話，而你實執所說的卻只是謊言、所說的都是虛偽的東西而已，你所說的都只是令自他暈頭轉向（會造成自他都頭昏、搞不清楚東西的一個因而已），也就是說你所說的都只是為謊言而已。所以請你不要再說這些謊言，斷除這些謊言，說些真話、說些真理吧！

廣如日陽升，幼蛙拉朵似，為諸喜慧增，學者思愧故，忍性自應擔，於吾願無罪。對你來說，你所做的一切、你所說的謊言，就好象是在一個廣大的城市當中生起太陽一般，這會將大地照射得非常清楚、非常光明，所以說你也無所遁形，大家都知道你是在騙人的。你就如同是一隻幼蛙，「拉朵」應該是指它的名字吧！就如同名叫拉朵的幼蛙一樣，這蛙所指的就是所謂的「井底之蛙」。

從前有一隻青蛙住在井裏面，這只青蛙是瞎眼的，所以它完全不知道外面的世界為何？有一天從大海來了另外一隻青蛙，來到井裏面。牠就跟井裡面的青蛙說：我住的地方有多好、有多大等等，井裏面的青蛙完全聽不懂它在說什么？牠就用手比說：有這么大嗎？或者是有這么大嗎？又再比更大一點，有這么大嗎？就再問住在海裏面的青蛙說：你住的地方到底有多大？就是說它對外面一點都不瞭解的意思。這裡所說的就是「井底之蛙」的喻吧！

那就是說「我執」，你也好像是這只青蛙一樣。那就我說的這一切，是大家都喜歡、大家都喜悅的，因為能夠讓這些智者的智慧更加增勝。而對於之前我所說的一切，如果這裡面的內容有些無聊、有些無益的話，那也請諸位學者、諸位智者原諒我這種無慚無愧的言說，希望于空中、於定中、於空性當中對我加以忍辱。然後也希望各位智者、各位學者能處於一種法性（空性的最究竟的存在的狀態）當中，原諒我所說的一切。希望我所做的一切都是最圓滿的，希望我所做的一切都不會成為罪惡，所有的罪惡都不會於我身上發生。

《實執諍論》已經講完，到此已經完全的結束了。就《實執諍論》這一本論著來說，它的所詮、也就是它所要闡示的內容就是空性，在空性裡面最主要的，指的是心識之上的空性。當然空性它包含的境界很多，譬如說就外境來講：二諦、四諦、十二緣起、十二處、十八界等等，在這一切法之上，都是有其個別的空性之義理的。但是就《實執諍論》來說，它所闡述的並不是就外界的法上面的空性來闡述的，它所要闡述的主要是根據內心（就是心識上面）的自性空，主要闡釋的是心的空性。為什么它要這么說呢？其實它主要就是要讓我們知道，心的本質其實是自性空的，它是觀待其他法而成立、而存在的。但是無明的有情卻不知道這一點，去執著這個心是自性有的、是真實的存在的，而這種執著的心，也就是所謂的實執（真實有執或諦實有執）。而因為有情的心中，被這種實執所驅使的緣故，所以一直在輪回當中反復的輪轉著。

那就《實執諍論》來講，它是用一種假設的方式，實執它本身是不會說話的，假設它會說話的話、如果它有什么意思想要表達的話，那它會表達什么呢？那它所要表達的就全部都寫在《實執諍論》裡面了。所以我們要知道「我執、無明」才是真正的仇敵，我們一定要透過《實執諍論》等等這些論著，瞭解到所謂的「我執、無明」的過患為何？進一步的，也要去瞭解證悟空性的智慧又有什么樣的功徳？你才能夠依止它，作為推動力去破除心中的我執、無明，進一步去希求、並且證悟、獲證那種證悟空性的智慧。

月稱菩薩在他的論著裡面有提到：貪瞋癡這三者所指的就是我們的三毒煩惱，而生老病死則是永遠伴隨著我們的痛苦，而為什么會產生出這些三毒煩惱？為什么會產生出這些生老病死？主要就是因為我們心中有薩迦耶見。「薩迦耶見」它指的是什么呢？它是緣著補特伽羅，而這個補特伽羅是跟自己相續為一的補特伽羅，緣著這樣的一個補特伽羅在這個之上，生起一顆自性有的執著，而執著自性有的這顆心我們就稱之為薩迦耶見。

而就薩迦耶見來講它執著的可以分：就「我」、直接單就「補特伽羅」的部份來執著，及對「我所」的部份來執著，就是有分成「我執」跟「我所執」這兩個部份。而就薩迦耶見來說，只要是薩迦耶見它就一定是補特伽羅我執，就是所謂的人我執。但是是補特伽羅我執的，則不一定是薩迦耶見，為什么呢？就好比天授（是一個人名），天授他心中生起了一個覺得法授這個人是為自性有的見解，這種執著它是補特伽羅我執，因為是緣著補特伽羅產生的。但是因為法授這個人與天授這個人，他們二者的相續不是為「一」，也就是說他們並不是同一個人的緣故，所以說這個執著它僅是補特伽羅我執、而不屬於薩迦耶見。所以說薩迦耶見跟補特伽羅我執這兩者之間有這樣子的差別的。

總而言之，我們應該要知道，因為我們心中一直有薩迦耶見的緣故，所以就會緣著「我」產生瞋、貪種種的煩惱。想說：因為傷害到我，所以就會對對方、對這個人、對對方那個境生起瞋。同樣的，因為這個人對我有利、這個境對我有利，所以我就對它生起貪。這完全是因為緣著「我」的這顆心，覺得「我」是真實的緣故，因為這個我執、因為薩迦耶見所引起的。所以我們要認識到，因為心中有這種我執、有這種薩迦耶見的緣故，所以我們才會產生種種的痛苦、產生種種的不幸、災厄，也因此我們才會一直在輪回當中輪轉著。

對於一個「補特伽羅」、對於「我」來說，它只不過是在五蘊之上所安立出來的一個事物而已。但是就我們的概念、我們的感覺中，總是不這么認為。我們總會覺得說所謂的「我」，是完全獨立自主，不需要依靠其他的東西就能夠存在，不用觀待他者就能夠獨立的存在，這是我們心中對於「我」的一種感覺、一種見解，這也就是對於「我是自性有」的一種執著。但是我們要知道，不僅我、其實一切法都不是自性有的，如同前面所說的，如果說一切法都是為自性有的話，那在這上面將無法安立岀任何業、因果的內涵，任何三寶、輪回的內涵，乃至於成佛種種，這些獲證的功德也都無法安立。

我們要知道，所謂的「緣起」指的就是依他而起、依他而產生、依他而存在；而所謂的「自性」它所指的就是一種沒有任何的造作、不觀待、不依賴他者的意思，這二者是完全相違的。而就有為法來講，因為有為法它一定是要依著因緣才能夠產生的緣故，所以由這一點我們就能夠確定它絕對是緣起之法的，絶對不是自性有的。如果這個法它是自性有的話，那它就完全不需依靠其他的因緣就能夠自然的產生。或者是如此的存在著，也不需要觀待其他人、事、物就能夠如此獨立的存在，所以說有為法乃至一切法，都絕對不可能是自性有的。

在宗大師的《辨了不了義善說藏論》裡面也有引經證明這一點，裡面就說到了：一切法都是依他而生、依他而起的，也就是說完全是必須觀待他法才能夠產生、才能夠存在。也因為這個緣故，所以說一切法都不以自性而生、都不以勝義而生、都不以諦實而生。這個意思也就是說：諸法是會產生、以及是會存在的，但是它們所謂的「產生」，都不是以一種自性、不依賴、不觀待他者的方式而產生的，以及它的存在方式絕對不是如此的。所以說由此我們可以證明，所謂的「生」它絕對不是自性有的，也就是說「生」的這個自性，在本質上是不存在的。

總而言之，我們要認識到的一點，就是諸法都是「依他」才能夠產生、才能夠存在的，而就依他、觀待他的這一點，其實也就是一種空性的道理。所以說如果你能夠瞭解到這一點的話，那自然在你的行為上、你的思想上不會產生放逸，因為不會放逸的緣故，進一步的才能夠把你引向佛道。

同樣的，在《緣起贊》裡面還有如此的說到：沒有比佛陀更加善巧的宣說法的一個宣說者，沒有比佛陀更善巧的人！為什么呢？因為他能夠藉由因緣而生，而講出自性空的內涵。也就是說佛在闡述自性空的時候，他是以一種依著因緣而生、觀待他而產生、觀待他而存在、依賴他而存在的這種方式在講述自性空的。而宗大師就讚歎說：這種言說是最殊勝的，絕對沒有比這種言說更加殊勝的一種說法，也沒有比此更加清楚的一種解釋方式。除此之外，再也沒有其他的方法能夠清楚的介紹空性，所以宗大師就在這裡面以這種方式讚歎佛陀。

時間也已經到了，最後希望大家能夠作個回向。要想說：今天來參加這場法會，你們是聽者、我是講者，相信二邊都種下很多的因，以及在這上面也很努力。就我來說，我自己也知道我很努力，你們也看得出來，我上法座、下法座是多么的辛苦！但是我還是努力的撐過這幾天。我心中總是保持著一個清淨的意樂，我總想說：「我有機會、我很幸運能夠值遇很多的善知識，能夠在他們的座下聽法，那對於值遇善知識的機會比較匱乏、又很希求佛法、想聽聞佛法的這些人來說，我很希望把我所知道的告訴他們，讓他們在心中也能夠種下良善的種子」，我是以這種清淨的意樂在為大家說法的。

就各位來說，我相信你們也是非常的努力，這裡面有幾個團體，我相信你們不管是平時乃至於以後都是會很努力的在佛法上面的。不管是護生、或者是弘揚教法上面，你們都是很努力的在做著，未來也都將如此行持。所以就你們來說，一個弟子該做的也都做好了，就我來說，我也做了我該做的。

而就你們來說，前天更是讓我特別的感動。前天之所以早點結束的緣故，就是因為要把這個場地撤掉，因為有其他的單位要進來，所以在九點的時候就結束了。但是隔天你們又很努力的在說法之前，大家聚在一起把這整個場地復原；能夠把它如此完整的復原，能夠做到這一點，我真的是為你們感到高興，隨喜你們的功徳！由這一點可以看得出來，你們都是為了佛法、為了眾生而在努力的！而且在座的許多人，平時都要上班、要上課的，而在上班、上課之余還有心，能夠來這邊聽聞這場佛法。不僅僅是你們心中很希求佛法，我覺得你們更是人群中非常幸運的一族，你們之所以能夠做到這一點，我想、也相信是你們前生所種下來的善根，在這時成熟了、顯現出來了，所以你們才能夠發起如此對法的希求之心。我看到你們能夠如此的把聽聞軌理做得這么好，我衷心的謝謝大家！謝謝你們的這場聽聞！

今天是一個殊勝的日子，就好象我們剛剛有念佛陀的十二行儀、還有緣起贊等等，能夠依著裡面所說的內容，念誦的時候去思維、以及去發願的話，那今天所得到的利益將是非常大的。當然這個利益不會馬上在你身上顯現、你馬上就會感受的到，這種利益不是說你念了之後，馬上就會給你一個證明，證明說你在幾分鐘之後、幾小時之後馬上就會得到利益，並不是這樣子的。主要就是在你的意樂、在你的動機上面，如果說你能夠好好的去相信，我這么做真的是有利益的話，你能夠很重視這一點而去發願、去祈求的話，我相信你一定能從這個當中得到最大的利益的。

在座的各位，對於這幾天我所講的或許是似懂非懂，甚至不瞭解，但我覺得沒關係，因為你們和別人比起來，真的是已經非常幸運了。我想你們也知道，有些人認為佛法是毒藥，有些人看到佛法、聽到佛法就覺得噁心、想要嘔吐，對它只是一種背離、背棄的態度而已，這種人是占絕大多數的。想想你們自己是非常幸運的一族，你們雖然感覺聽不懂，但是你們仍然很努力的讓自己來到這個地方，努力的坐著聽，努力的想讓自己瞭解。白天上班已經這么累了，晚上還來這邊聽法，所以希望你們能夠保持這種堅持的心、以及這種堅持的力量。回去之後，如果有空、有機會的話，還是要在法上面多加的思惟、多加的閱讀。當然我們不可能如同前面的大祖師一樣，能夠得到這么多的功徳，因為我們沒有辦法像他們有那么多的機會跟時間來學習。但是我還是希望你們不要氣餒，還是要對平常所學的這些法，要真正的生起信心、並且進一步的對它加以實踐。

這裡我就想到一個喻：從前有一個人，他讀了密勒日巴尊者傳之後，他覺得世界上真的有這種人，真是太稀奇了，所以也想跟他一樣。於是他就把所有的東西都送給別人，然後自己就跑到深山裡去修行。因為他什么都不知道，他之前什么都沒學過，所以腦袋裡什么都沒有，也不知道該修些什么？到最後就是一事無成，又從山洞裏面回來了。但是他回來的時候，才發覺自己的東西全部送給人了，現在自己已經兩手空空，變得跟乞丐一樣。他就很生氣的說：「都是密勒日巴這個乞丐讓我變成乞丐的！」他之所以會這么說、會這么認為，就是因為他對法不瞭解，他沒有做好準備就倉促而行的緣故，才會產生這種過失。

各位就應該想說：今天有機會能夠聽聞到這場佛法，是很幸運的！因為你瞭解到如何修學佛法，你瞭解到應該如何思惟。同樣的，也要想說：我能在一個自由的國度裡面學習佛法，能夠自由的學法、自由的思惟，這真的是一件非常幸運的事情。你想想看，有些人他是在自己的國家裏面沒辦法求得佛法，必須要出國、必須到國外去求法的，這就牽扯到很多證件、很多錢、居住、吃等等問題，這些困難都會在他身上發生，但是各位卻不是，能夠在自己的國家如此自由的學習，是很幸運的！

總而言之，我希望大家能夠對於之前所說的這些緣起之法，能夠多加觀察、多加思惟，相信能夠對你們產生很大的利益。而如同剛剛大家在念的佛陀十二行儀的禮贊一樣，最後提到回向，我覺得這個對你們來講也是很重要。這個回向是早晚、乃至於任何時候都應該要做的，也就是說做了任何事、做了任何善業，都應該以清淨的意樂對這個功徳加以回向。所以我希望大家能夠將今天我們雙方講聽之間所產生的所有功徳，就總的來說，回向佛陀的教法；就別的來說，回向宗喀巴大師清淨的傳承、清淨的言教都能夠廣弘、都能夠遍佈世界各地利益眾生。也要回向，執持這個教法的所有善知識、諸先賢，乃至於現在的諸善知識們，譬如說像以法王喇嘛為首的一切善知識們，都希望他們能夠長久住世，繼續在這個世界上利益眾生，把佛法遍於他們的心中。透過大家這樣專注的回向、至心的回向，你的善根將永遠不會失壞，能夠永遠的保持著；如果不好好回向的話，就如同經論裡面所說的，當你生起一念瞋心的時候，這些善根、善業就會被毀滅。但是相反的，如果你能夠在瞋心生起之前，就對這些善業、善根好好作回向的話，這種毀滅的情況、結，果就不會產生了。所以在最後，希望大家都能夠以清淨的意樂作最圓滿、最清淨的回向，謝謝大家！ 

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備註 :