更新日期:2011/12/19 19:45:15

尊貴 登馬洛確仁波切

《實執諍論》 (第四世班禪喇嘛作 蔣揚仁欽恭譯)

實執諍論第2講

要想說為了如同虛空一般的如母有情，我要迅速的證得無上菩提，這無上菩提它是斷除一切過失，並且圓滿一切功德的佛菩提果位，為此我將以最虔敬、專注的心來聆聽這場佛法。

《接前面智慧繼續答復》四

心性空明鏡，夢身影像現，因緣夢緣起，往昔串習故。我們的心它是自性空的，這自性空的心就好象是一面鏡子，如同我們在鏡子裏面會看到，像是身體以及各種不同的影像等等。種種身體不同的影像、印象就在我們的心中顯現出來，這個就如同在夢中所顯現的身形一樣。而如同在夢中所顯現的身像，那一般所顯現的例如：因、緣、還有緣起之法，乃至睡眠等等這一些事情，都好象是我們夢中所顯現出來的影像而已。而會這麼顯現，都是因為我們之前所串習的習氣，由這個力量所顯現出來的。

善諸因緣作，唯見皆可視，尋與醒之時，未見有實我，雖生由心生，雖攝由心攝。而剛剛所說的所顯現出來的因果之法，這一切法裏面包括境、還有造業之人、還有所造的業等等，這一切法其實它只是一種唯顯現的方式而存在著，這個是大家都顯而亦見的。就這一點來說大家都瞭解、都是我們能夠看見的。但是如果真的去尋找、真的去觀察的時候會怎麼樣呢？就好象夢醒的時候，在夢裏面看到那些影像都消失了一樣，都找不到了一樣。同樣的，如果你去觀察的話，觀察什麼呢？觀察我們在平常所看到的因、緣、還有緣起等等這一切法，如果詳細的去觀察的話，其實就跟夢醒一樣，你將找不到一個真實的東西。也就是說就真實存在的這一點來講，我們是看不到的、我們是找不到的。也因此如果說這一切法產生、生起的話，也是由心而生、而收攝的話，最後也都將攝於心中。也因此所謂的業果，也僅是在一種唯顯現的狀態之下所安立的而已，除此之外所謂的由自方而存在的這種法，那就不存在了。

唯見立因果，心性空水中，慧月影像映，驅除暗邪見；心性空水中，慧月影緣起，皆窺見真視。在第二個部分又舉了另外一個比喻，就是自性有的心，就將它比喻成空無之水，而在這個水上就現出了智慧之月，這時把智慧比喻成月亮，在自性空的心上就現出了智慧的月亮，而藉由這一顆智慧之月，驅除內心中所有惡見的種種黑暗。這裏把心比喻成空明之水，而智慧把它比喻成月亮，而心跟智慧這兩者，都是由因緣而起的，就是因果的緣起而產生的。就這一點來說是通達空性的人、通達事物的存在方式的這一切人，他們都看得很清楚、都瞭解的。

唯見立名言，尋意我未見，此等生由心，攝由心空攝。而這一切法也僅僅是在唯顯現的狀態之下而安立的，而安立的方式就是以一種名言的方式而安立。也就是說像我們所謂的聖者、凡夫，這一切法都是在唯顯現的狀態中，以一種名言的方式而安立的。如前面所說的，如果你真的去觀察，你要去尋找假義的話，最後你是什麼都得不到的。也因此這一切法，若生的話皆是由心而生，同樣的如果收攝的話，最終也將收攝於心中。

心性空岩山，法音宏聲響，滅增真性音，因岩山而響；空詞宏音聲，心空岩石聚，因緣起空聲。這裏又舉另外一個比喻，就是說把自性空的這顆心比喻成空明的石山（就是岩石之山）。這個岩石之山，以非常高聲的方式，發出了宣說法的音聲。宣說出這個聲音的話，那這個法音是可以利益到你未來能夠證悟空性（證悟到事物的存在方式）的聲音。這個聲音指的就是能夠去除疑惑的法音，而這個聲音就是所謂的回音、回聲。就是說你對岩石之山發出了聲音之後，就會有回音回來一樣。現在你講出去的、發出去的自性空的這個極大的音聲，以及比喻為石山的這個心（岩石之山的心），這兩者聚合在一起，就會產生出剛剛所說的那個回音，而這個回音是由因緣聚合而成，所發出來的一種宣揚空性之音。

除無明暗炬，唯見行聞思，尋有我未見，雖生由心生，雖攝由心攝。而這個聲音就好象是能夠去除我們無明之暗的火炬一樣，對於這一點我們要知道，它只是一種唯顯現的方式而存在的而已，這個我們就是要藉由聞所生慧以及思所生慧等等，由這個方面去加以瞭解，瞭解這一切都僅僅是以一種唯顯現的方式而存在。如果你去尋找的話，將什麼都找不到、什麼都見不到的，也因此若產生的話，那也是由心而產生，收攝的話這一切法都將收攝於心中。

此故汝與我，所執正違故，無有同俱處，任隨汝離去！最後智慧就跟我執說，「你」指的就是真實有執，而「我」指的就是智慧，我們兩個因為在感受境上面是直接相違的緣故，所以說我們是不可能待在一起的，就好象一者是冷、一者是熱，是會互相傷害一般，我們兩個是不可能待在一起的緣故，所以說你還是趕快離開吧！你自己去找個地方待著，不要再待在這兒了。

《我執答復》四

實執答復道：汝雖盡說空，我遣八法現，我與汝二執，正違我亦許，若非同俱處，汝可離餘處。下面就是實執（我執）對智慧的一段回答。你說了這麼多空語，「空語」指的就是剛剛智慧講了很多，比如像心的本性是自性空，心是為空性的這一部分，所以你剛剛說了很多關於空的這種語言、這些話，你儘管說得那麼多，好象很厲害的樣子。但是如果我把世間八法介紹給你，把世間八法丟給你的話，看你還能怎麼樣？我們兩個的感受境是直接相違的，這個我也瞭解，也因此我們兩個是不可能待在一起的，既然如此，說要走的話也不應該是我走，應該是你走才對啊！

我乃久居處，汝僅偶然時，我與心伴遊，如山王須彌，無動而安住；為什麼呢？因為不管是就這個人、或者是就這個身體來說，我已經處在它心中很久了，就好象是老朋友一樣，而你只不過是剎那須臾頃之間來到而已。而我跟心相隨在一起這種關係，就好象是須彌山一樣，須彌山它是不會因為風吹而有所撼動的。同樣的，我跟心、跟有情的關係，也是如同須彌山一樣，不會因為任何的因緣而有所撼動、而有所改變的。

汝如閃電頃，我如廣大海，無有增或減；同樣的，你（智慧）就好象是剎那的閃電一樣，一下子就消失了，而我卻如同廣大的大海一般，是無有任何的增減。這個比喻就是說，大海和小水池不一樣的地方，例如像下雨，雨下來的時候，小水池裏面的水就會變多，沒有下雨的話它可能就會減少，但是大海卻不會有這種因為下雨而有增減的現象發生，我就如同大海一樣，是以一種安住于完全沒有增減的狀態當中；

汝乃頃刻夢，我如廣海續；而你就好象作夢一樣，一下子就過去了，而我卻如同大海的續流一樣，永遠的、時常的、一直都不斷的延續下去；

汝乃闔眼頃，我如母愛子；汝乃心常客，而稱驅我走。你就如同眨眼一般如此的短暫，「眨眼」跟「彈指」這兩個時間都是很短暫，一下子就過去了，這裏也是指一個非常短的時間，這是指智慧，而我卻如同母親愛自己的孩子一樣；你和心之間的關係是很長、很遙遠的，就像遠方來的朋友一樣，所以這種情況你要叫我走、叫我離開，這不是很沒有道理嗎？

然緣汝觀之，修者則如是：稱觀心修行，前時後未斷，後時前未迎，現有新初識；這個「汝」指的就是智慧你，有一些修行人他正在修習「你」，他們就自稱說：我正在修行智慧（就是指修習你），這些大修行人他們是這麼作的，其實他們說在修智慧，其實修的也只是心的本質而已。而他們修習的方式，就是對於之前發生的事情、前面的這些剎那，在後面都不去絕斷、都不再去想它了。而在後面即將要發生的事情，在前面也不去準備、也不去迎接，就是完全不去管它了。也因此他們就處在一種安住於心的自性上面，安住于心的本性上面；

無染作觀修，雖緣心而觀，此乃緣我觀，所執無違故；以一種無有任何造作的方式來作修行，他們的修習方法是這樣子的，而這種修習方法，並不能叫做真正的修習智慧，他所修的只不過是在修所謂的心，就修心的這一點它是超越不了的，就是說它只局限在這個範圍裏面。所以說只是在修心的本性這種方法，等於是在修「我」，這「我」指的就是我執、諦實有執。就是說這種修法，其實也就是真實有執的修法而已，也因此與我的感受境、所執境是不相違的；

非緣汝之觀，如何能害我？此複汝未達。也因為和我的所執境不相違的緣故，所以就不等於是修「汝」了，這個「汝」指的就是智慧。等於說這不算是真正在智慧上的修習，而對「我」來說，（我就是我執），對「我執」來說，又怎麼可能造成損害呢？所以就那些修行人來說，智慧你根本都沒有來到這個地方，你根本都沒有幫助到他們，對於「我」來說你根本是無法造成任何傷害的。

有些遮作意，有觀無作意，汝與我所執，無違故無害，何屬緣汝觀？此複未達矣。有一部分的修行人，他們修行的方法就是遮除一切的作意。因為遮除一切的作意，所以他們修行的方式就是在心中沒有任何的想法、不去作任何的作為。而這種的修行方法它所執的境，「與我」這個「我」指的就是我執，我們兩個的所執境也是一樣，是不相違的。因為這個緣故，所以說對我不會造成任何的損害。「汝」指的就是智慧，也因為如此，這個又怎麼算是對於智慧的一種修持呢？所以說這個也是一樣，智慧你跑到哪里去了？你根本沒有來到這個地方，他們根本沒有修到你。

有許識色者，尋觀無所獲，此無害我方；莫說所執違，汝方亦無故，何害於我方？還有一類人，他們在修習的時候，首先去尋找「心」有沒有形狀？有沒有顏色？就是去找它的形相。在找的時候當然是找不到了，「尋找之後找不到的這一點」他們拿這一點來作修習。而這種修習方法，在我方（也就是我執這一方），這個也是不屬於我方的，我都不承許了。更何況我們兩個的所執是相違的，這個就更不用說了。也因為他們的這種修行方式，跟你智慧這一方也是不相順、不服順的緣故，所以說又怎麼可能對我產生傷害呢？

有些心未治，空洞作觀修，此等觀心修，未離緣我觀；觀我則我伴，何為緣汝觀？汝未達無害。還有一種人他們的修行方式，也是一樣在心上面作修行，就是在心上面以一種悠然、赤裸裸的方式，直接面對、直接去修習這顆心，完全對它沒有任何的造作，有人就是以這種方式在作修行的。而這種修行方式，所修的其實也就是心識它本身而已，所以說這種修習方式就等於在修我（我執），跟修「我」是一樣的，還是不會超出修習我執的這個範圍的；也因此修習的是「我」，這種修法也是我的朋友，與我是相隨的。而就汝來說，這種修習方式當然就不可能是修習智慧你了，也因為你沒有到達這個地方的緣故，所以說對「我」一樣是不會造成任何損害的。

有些稱大明，所見非作意。無作意觀修，此亦無害我，與我所執同，若未離能治，何為緣汝觀？此複汝未達。還有一類人，他們的修行方式就是說，這個「明」指的就是心，這個心應該是正直的，很直接的去修習它，對於所顯現的這一切都不要去作意，而在修習的當下，也不要作任何的作意，他們是以這種方式修習的。而這種修習的方式對「我」來講，是完全不會造成任何傷害、不會造成任何損失的，為什麼呢？因為這和我的所執境根本不相違，就這個對治來講，以這種修習方式根本都還沒有到達能夠對治我的地步、還不能到達這種境界，所以又怎麼可能是在智慧「你」上面作修習的呢？因此「你」智慧還是不會造成任何的損害。

無聞多觀修，解述似應理，用詞乃深奧，雖住於此觀，于根本定時，多者緣我觀，未別我與有。對於一些聽聞比較少的人來說，他們對修習智慧的這一點，大部分的人在介紹、在談說空性之法的時候，總是說得很漂亮（就是把整個法要說得很好聽），而在用詞、在說的時候把它講得很深奧，或者用一種非常誇大、誇張的方式來講述這個法。而就修來說，從外表看起來也好像是在修習一樣。但是其實這些人，他們真正在修習的時候，大部分的人所修的還是在修「我」。也就是說他們一坐下來，心中所現起的還是「我」這個念頭，所修的還是「我」這個東西。對於所謂的「我」，跟「存在」、「有」這個東西，他們不知道這兩者的差別在哪里？他們分不出來，這是一類人。

有稱緣無我，無我與非有，差異皆無別，多唯觀僅無。還有一類人，覺得自己雖然已經在修無我了，但是實際上他們對於所謂的「無我」跟「無」，無就是「沒有」，所謂的沒有、不存在，跟所謂的無我這兩者的差別，他們一點都分不出來。他們在修無我的時候，其實在他們感覺，在修的應該都是不存在的東西，所以他們在修的時候，修的也只是一種不存在的東西而已，而這種人是非常多的。

此等皆我業，若未離汝方，此時汝何去？僅有達頃刻，驅我乃笑處。總而言之，像之前所講的這些修習的過患，能夠產生這些情況，那都是我的事業能力所及、都是我幫忙造就的。所以說我在幫助他們的時候，我都沒有看到你（智慧）來到這個地方，你到底跑到哪里去了？我怎麼都找不到你呢？就智慧（你）來講，在修行的時候，你連這麼一下子都到不了的話，那你說你要把我趕走、你要把我驅逐，這不是一件很好笑的事情嗎？

聞者稱觀汝，成立常斷邊，多次觀察後，另一類人是有聽聞過、有思惟過、有抉擇過的，的確你們也會覺得自己正在修行，你們對於正理它到了頂點（常、斷邊），上面的頂點為何？下麵的頂點為何？也就是說最終極的兩邊，你都一直反復的在成立、在證明，也以非常多的觀察方式、不同的角度，一直在作觀察。

盡尋觀修患，宗義尋患與，覆尋于觀修，尋者亦作尋，此尋者亦尋，尋治未盡故，尋找至無終。而對於比較常作聽聞的這些人來講，在修行的當下他會覺得這個人這樣修不行、那個人那樣子修也不行，就是一直去尋找這些修行人的過失，而讓自己的時間空耗過去了。在聽聞比較多的這些人，他們就是在修行人所安立的義理上面，不斷的去尋找過失。而對修行這件事情來講，他們覺得修行方式就是反復的一直觀察、觀察、再觀察。對於所謂的「尋者」，就是觀察者，也要對他加以觀察。而觀察者之上又有一個觀察者，因為剛才已經對觀察者作觀察了，所以有一個「觀察者的觀察者」。而對於這個「觀察者的觀察者」他們認為又要再加以觀察，所以等於說這種觀察對治的方式，對他們來講根本就是無窮、無盡的，根本找不到一個邊際了。

倦之大妄念，墮網無觀修。這種觀察方式到最後會落入什麼樣的結果呢？他們就會感到疲倦，落入疲倦的分別之網中。這種「分別」指的就是一種念頭，把這個念頭比喻成一個大網，他們觀察到最後心裏面疲倦了，落入了疲倦念頭的這個網中，而到了這裏面之後就無法修學，再也沒有辦法去思惟、去作任何的修習。

尋時似已成，立時則無修。就這些人來說，他們在尋找、在觀察這些法的時候，覺得所謂的空性就如同他們所觀察的一樣，他們覺得自己已經找到了，但是正安住準備要修行的時候，他們卻不修這個。等於說觀察的是一者，真正修行的時候他們卻又不修這個、又修別的。 

有些緣我觀，有些唯觀無，有觀無作意，立無謬意時，與我所執違，觀性唯日月，若未離此法，莫稱驅我走！而修什麼呢？就直接在「我」上面去作修習。他們錯誤的修習方式：有些就直接對「我」去作修習，有些則是在「全然不存在」上面去作修習，而有些則是以「無作意」的方式在作修習，等於說在作修習的時候，他們所作的都不是正確的。而對於清淨真實的義理能夠真正修行的、能夠真正安住在上面的，這個作法、修法才是真的與我（我執、我所執）產生相違的。但是這種修習空性的方式、這種觀察空性的方式，卻如同白天的星星一樣，白天的星星是非常稀少、非常難找到的。因為大部分的人都沒有辦法超出這個範圍，所以你想要把我驅逐走，這是不可能的、不要再這麼說了。

汝乃唯悟障，機緣亦鮮少，亦需無量劫，無上資糧聚，此亦由師喜。就智慧你來說，「悟障」在文中指的就是優曇波羅花，這個花非常的珍貴，傳聞說這個花只有在佛出世的時候才會開花、才會出現，以這個花來比喻非常珍貴，難以值遇，剎那顯現馬上又消失的意思。而你就好象是優曇波羅花一樣，的確幸運的出現，不過也就那麼一次而已。而且要出現的話，又必須靠著在無量劫中，不斷的積聚廣大的資糧；而要積聚廣大的資糧，又必需透由上師歡喜教授你，你才有能力、才有智慧能夠去積聚資糧。

然我不需此，我乃常主者，若要驅我走，與我所執違，需無謬慧治，必要除此余，雖有餘能治。而就我來說，我（我執）是不需要這麼麻煩、不需要積聚資糧、不需要依靠上師的，我一點都不麻煩。我（我執）是內心絕對的一個主宰者，如果你要將我驅逐的話，那唯有借著與我的所執境相違的智慧，而且這個智慧是沒有錯謬、可以完全對治我的，也唯有靠著這樣的智慧才能夠將我驅逐。

諸無信任故，成我之伴侶，成伴無解脫。除此之外，雖然有其他的對治，但是他們都不會相信你，所以這些對治其實也都可以算是我的朋友，因為他們都是以我為友的緣故，所以說你（這個人）是無法得到解脫的。

若未捶擊我，此是非無之，無妄念識觀，有許真性觀，我從心笑矣！對我來說，你都碰不了我、都動不了我，在不碰我的當下只是在修一種無分別的心識。所謂「無分別的心」就是說不會去觀察這個是什麼？那個是什麼？是這個、或不是那個。在無分別的心識上面去修習的這種作法，有些人會覺得這是在修習空性，是在修習事物的存在軌理。對於這種事情，我是打從心裏覺得好笑。這中間我們先休息五分鐘。

有許見為心，定心乃空已，空作幻化後，觀幻無自性，此許真性觀，此乃唯世俗，善則為觀幻；無我觀害我，我無我正違。另外一類人的修行方式，他們覺得一切的所現都是唯心，都是屬於心識，一切所現皆唯心，而所謂的「心」，又確定是為空、是自性空。所以他們的修行方式，就是將幻化作為是一種自性空的修行，認為這個即是空性的修行，而這只是一種世俗法的修行而已，這並不是在空性上面的修行。對這種修行法，如果修得好的話，能夠修到如幻如化的；但是就真實的情況來講，如果說要傷害到我（我執），那一定是要透過無我的修習，才能夠對我產生傷害。為什麼呢？因為我和無我這兩者是直接相違的緣故，所以一定要在無我上面修習，才能對我造成傷害。

若無觀無我，無違我所執，如何能害我？只要你還未真的去修學無我之前，因為你所修習的，與我的所執境不相違的緣故，所以又怎麼可能對「我」造成任何的傷害呢？

有些許虛空，思無邊中後，此與心並觀；如虛空之見，許虛空三昧，虛空無邊中，執與我何違？心無有邊中，無色邊未見，心上我戲遊。另外一類人他們修行的方式，就是對一個空無的虛空，當然是找不到虛空的邊際、也找不到虛空的中間。他們首先就先緣著虛空想：它的中間在哪里？它的邊際在哪里？都是找不到的。這樣想的話，就把虛空跟心這兩者混合、摻雜在一起作修習，就是把心想成如虛空一樣。而他們認為這種修習，就是如同虛空般的見解，而這種三昧耶根本定，也是如同虛空的根本定。而實際執取虛空，它是沒有邊際、也找不到中間的這種想法，跟真實有的執著、諦實有的執著，這兩個又有什麼相違呢？又有什麼差別呢？就心來說，心它沒有邊際、找不到它的中間，為什麼呢？因為心它是沒形相的緣故，所以看不到它的邊際在哪里？也因此「我」還是傲然的處於內心上的。

若無觸及我，成我治則謬；或有起念時，正念抵達後，凝觀此相貌，令此自消失。以你來說，如果連我都碰不到、動不了的話，那怎麼可能成為「我」的對治呢？如果你覺得這樣就可以來對治我的話，這種想法是絕對錯誤的。有一類人的修行方式，當一生起分別心的時候，隨後就將自己的正念提起，提起之後作什麼呢？就是去觀察、去凝視著它所生起的這個分別心。這個分別心它到底是如何？到底是什麼樣的相狀？就是以正念加以去凝視，就是瞪著它、凝視著它，然後其他什麼都不想，藉由這個分別心它自然就會消失無形。

釋此乃法身，若多妄念想，法身則多故，無須遮妄念，稱此法身道。他們就把分別心消失的這一點比喻為法身，也就是這個緣故，分別心的數量有多少，法身的數量就有多少。所以他們認為分別心是不需要遮除的、是不需要遮止的，為什麼呢？因為你好好作的話，是可以把它轉換為、把它取為法身的。而他們就把這種修行方式，認為是空性的修行方式。

有許觀真性，妄念無見色，心無見於色，我所執無違。若未觀真性，莫說見法身，驅我則笑處。就這些人來講，他們不把分別心看成是有形相？也不把心看成是有什麼形相？這種看法，跟我所執的所執境是沒有任何相違的。所以說這種修行方式根本就不叫做空性的修行方式，也因此更不用說能夠真的去看到法身了。如果在這個之上，還要用這種方法來把我趕走、驅逐走的話，我覺得這只是一件可笑的事情，因為它是不可能趕走我的。

有許一異因，清靜觀察後，尋而無獲觀，此觀宗法故，非觀立無我，我所執無違，此非無我觀。有一類人，他們只是藉由離一、異的正因，然後在空性之上去作清淨的抉擇，到最後藉由這個因去找所謂的我，那就找不到了。就「我找不到」的這一點，他們就安住在這一點上面去作修行，而這種修行方式，只是屬於宗法的一種修行方式。所謂的「宗法」指的就是因，例如「我是為自性空，因為不是自性有的一、也不是自性有的異，所以由這個因可以成立為我是自性空」。而不是自性有的一、也不是自性有的異，在此就是「因」、就是「宗法」。他們所修的，只是在尋找「我」並非是自性有的一、也並非是自性有的異，只是在這個宗法上面去作修行、在因上面去作修行而已，所以對於真正要成立的所立之法，也就是無我的這一點，他們根本沒有修到。因此與我的所執境就不會產生相違，所以這個根本就不能稱為是在修習無我。

有許一異因，尋而無獲時，唯名取由念，我非有想後，此觀乃非遮；所觀非無遮，與我無正違；若執無正違，如何能驅我？若無能害我，如何觀智慧？有一類人，他們透過離一、異的正因作了觀察之後，到最後什麼都找不到了。在一切都無法尋得的當下，他們就會覺得一切法都是唯名言所安立的。而就名言所安立的這一點上面，他們又藉由自己的分別心去想說：所謂的我是不存在的。在分別心之上，又會這麼的去作思惟，這種想法、這種修行方式，它是屬於一種非遮的修行方式；而就我們真正要修習空性的來講，它是屬於一種無遮法。因為他所修習的法是一個非遮法，而不是無遮法的緣故，所以與我的所執境，根本就不會產生直接相違的；既然我們兩者的所執境，並非是直接相違的話，那又怎麼可能將我驅逐呢？如果說對我沒有辦法造成任何損害的話，他現在所修習的這個智慧，又怎麼能夠稱之為證悟空性智慧？所修的這個智慧，就不能算是一個證悟空性的智慧了。

有許一異因，尋而無獲時，稱我乃觀空，安住於此觀，此乃空離法，自身無自性，此義未了知。前雖空性住，空義未明故，能治我之慧，於此無何用，若無治何害？我住更應理！有一類人，他們藉由離一、異的正因去觀察之後，什麼都找不到了，而在這個當下他們就想說「我正在修習空性」，而讓自己的心就安住在這種狀態當中，就好象是在修習空性一樣。而這種修法，跟空性之間就造成了一種遠離、有一種距離感，好象空性在對岸的那一邊，而我的心卻在此岸的這一邊，變成有距離感。所以就這種人來講，他們對於空性、空所依、自性空的真實義理，並沒有了知。他們的心雖然覺得好象已經趣入了空性，但是就實際上來講，真正的「空」指的是什麼？「空」它所要針對的點又是什麼？因為他們不清楚的緣故，所以這個又怎麼會成為一個能夠對治我的智慧呢？就這種修行方式，他們所謂的智慧來講，並不是一個真正能夠成為我的對治的智慧。如果不是我的對治的話，那對我又怎麼可能造成傷害呢？所以說我能夠待在這裏的這一點，是絕對不會動搖的，就這件事情來講是已經可以確定的。

有許一異因，尋故極淨時，稱尋觀已過，無有觀所緣，無思意作意，根本定處許，心識毫無作，與我執違奇！還有一類人，他們藉由離一、異的正因，透過非常清淨的觀察，到最後任何的假義都找不到了。在這個時候，他們會這麼說，觀察這件事情我已經做完了，而在正修的時候就沒有一個所緣了，也就是說正修的所緣這些人在前面都已經做完觀察。而正修的時候，他們覺得已經不需要觀察，就是沒有任何的所緣了。而要怎麼修呢？就是把心放在一個完全不作任何思考的狀態當中，就是完全不去作意，而這種安住的方式、這種入定的方式，他們就覺得是在修習空性。而這種完全無作意的修行方式，跟我（我執）的所執境有所相違的這種說法，是非常奇怪的！非常奇異的！

若無觀無我，深詞雖盡取，害我方則無，觀慧成笑處。如果說這種根本沒有趣向于修習無我的話，那這種修習的方式，只不過是在它之上安立一種很深奧的名詞，或許它會講得很深奧，可是也只不過是安立上去的名詞而已。對我來說是完全不會造成任何損害的，而說這種方式是在修習證悟空性的智慧，那更是一種可笑的說法。

有許一異因，尋而無獲故，我乃無實之，理識比量之。續盡力定住，稱此觀真性，共稱識世俗，世俗觀真性，哈哈奇智慧！觀我為我伴。有一類人，他們藉由離一異的正因去作觀察之後，沒有任何的所得，也因為這個緣故所以他們認為「我」並非是諦實有、並非是真實有的。而他們認識我是非諦實有、非真實有的這一點，是由他們理智的比量識所瞭解、所證得的。這一類人就認為說應該努力的、盡力的，讓自己的心安住在如此理智的比量心識的續流上面，而他們認為這種修法就是對空性的一種修法。我們都知道所謂的心識都是世俗之法，眾所皆知的，這種人就等於是把世俗的修法當成是空性的修法了。哈！哈！我執在笑智慧，這種智慧真是很奇怪，很好笑的！實際上它在修的根本就是「我」，它根本就只是我的朋友，根本不會傷害得了我的。

有許一異因，察因所謂我，決定無真實，定解此續流，根本定處許。此無異上述，莫說所執違，未離緣我觀，何成智慧觀？有一類人，他們藉由離一、異的正因觀察之後，能夠瞭解、通達所謂的「我」，並非是諦實有的存在。而就「我並非諦實有」的這個決定識（也就是再決識），這些人認為，我們應該把心安住在再決識（決定識）的這個續流之上。他們認為這種修法就是對空性的一種修法。但是這種修法也跟上面所說的那種修法，根本就沒有什麼差別，說這種修法是與諦實有執會產生相違的這種說法，是很好笑的，當然不可能是這個樣子。所以說這種修法，也只不過是在修「我」而已，不超越修習「我」的範圍，那又怎麼可能是在修習空性的智慧呢？

有許一異因，觀察之因故，法定我無實。本無自性淨，未知所修空，尋余後觀修，決定屬空離。實執空性故，成為緣我觀，與我所執違，有否思對治！為何如是說？無我若未知，余尋於空矣。誑言誰都能，無我觀則少。有一類的人，他們藉由離一異的正因觀察之後，他們就決定、確定說，「我」並不是諦實有的。而在這個當下，他們對於「我」不存在、而自性清淨的這一點，他們不清楚、不瞭解。也就是說當生起證悟空性的心識，你應該保持這個心識讓它繼續延續下去才對，但是他們卻不這麼做，他們覺得又要再從另外一個角度、從另外一個地方再去找一個能夠讓自己修習的空性。所以說這種人，他們的作法也就跟前面一樣，空性在一邊、自己又處在另一邊，好象空性跟自己有遙遠的距離。而就他們來說，他們心中存在著將「空」視為諦實有的這種想法，因為這個緣故，所以他們所修的又變成在修習「我」了。而這種修習方法，是不是與我的所執境相違的對治？這一點你可以好好的去想一想，到底是不是？為什麼會這麼說？這個原因在哪里呢？就這些人來講，他們並不瞭解「我」的體性是自性空，所以他們又到另外一個地方去找所謂的空性。這些人他們就說：我是一個修行人，我自己有多厲害，講得有多好聽。但是實際上他們在修行的時候，真的能夠去修習無我的，卻是非常稀少、非常稀有的。

有許一異因，觀因故我屬，明知無真實，定解之所執，續流盡力修，此許真性觀。此善於餘等，雖少傷害我，何能盡害之？有一類人則是在藉由離一異的正因觀察之後，就確定了所謂的「我」並非諦實有的。而決定這一點的心識（也就是再決識），這個心識它有一個所執境，而對於這個所執境的續流，他們認為應該盡力的安住在這個上面，而這種安住的方法就是屬於空性的一種修習方法。這種修習方法和前面的那些修習方法，比起來是稍微好了一些，對真實有的執著、對實執來說，是會對「我」造成些微的傷害沒有錯，但是卻是無法造成全面的傷害的。

為何如是說？唯依蘊聚後，生屬我之想，屬我想之識，所緣我之後，其相實執著。如實乃實執，如持乃實持，如相乃實相，後隨至十地，亦名所知障。這邊就講原因了，為什麼會這麼說呢？原因是為何呢？原因就在於，藉由五蘊的聚合會產生「有我」的這種想法，屬於「我想」的這顆心它的所緣是緣在我之上，緣著之後在它的形相上就會產生諦實有的執著，這種產生是自然而然的。而這種諦實有的執著，就稱之為「諦實執」，而這種執著也稱為諦實有、真實有的執著。而它所顯現出來的相，也稱之為諦實有的顯現、諦實有之相。「後」就是指著諦實有的顯現，諦實有的顯現那是到第十地菩薩都還是會出現的，而這個東西我們也把它稱之為所知障。

有學於後得，實相無實執，定中二皆無；佛地無定後，凡夫二皆有。這裏的「聖者」指的是從初地乃至十地的聖者，這裏指的就是有學的聖者。他們在後得智的時候，是有真實有的「顯現」，但是不會有真實有的「執著」。而在根本定當中，真實有的「顯現」跟真實有的「執著」，這兩者都是不存在的；在「佛地」就是根本定與後得智，在佛地已經到了最究竟的地步，沒有這兩者的差別。而在凡夫的狀態當中，是根本定跟後得智這兩者都有的。

依唯蘊聚後，屬我想之識，因見我實故。此性真實一，真實異未成，決定此屬我，無真實悟已。所執此定解，續流護所許，定少傷害我。就五蘊來講，五蘊聚合了之後，就會產生思念「我」的這種心，我們會將所謂的「我」現為是諦實有的、真實有的。而對於「我」來講，如果你能夠去觀察「它並非真實有的一、也並非真實有的異」，如果說你能夠觀察到這一點的話，這個決定的心識、確定的心識（再決識），它有一個所執境。在所執境的這個續流上，你對它加以守護、對它加以修習，這種作法是能夠對「我執」造成少部分的傷害。

為何如是說？我乃依於蘊，所緣於蘊體，應遮乃真實；蘊體外有我，不遮真實故，蘊上我戲遊。這裏就講到原因是什麼呢？所謂的「我」是應該在五蘊之上，去破除它是為諦實有的，照理講應該是如此。但是這個有情，因為他所直接緣的是蘊體的緣故，所以無法破除蘊上面的那個「我」是真實有的，也因此自性有的我，就能夠傲然的處於五蘊之上。

我與蘊分後，無我雖盡觀，所執無正違，緣我屬蘊後，見成真實相，如所見未成，正量定解生，則害非其餘！「我」與「五蘊」如果將這兩者分開的狀態下，然後你去修習無我、真實無、自性無的這種修習方式，不管你修多久、修多少，因為這種修習方式，與我執的這個所執並不是直接相違的緣故。那應該要怎麼修呢？要怎麼去來看待「我」呢？首先你應該緣著五蘊，之後你會發現在五蘊之上，有一個顯現為真實存在的「我」，而這個「我」它顯現為真實，但並不是如同其所顯現一般而存在的。如果說能夠以正量，對此生起決定的信解的話，能夠引生出這個決定之識，這個就能夠真正的對我執造成損害了。除此之外，是沒有其他的方法能夠對我執造成損害的。

緣蘊稱屬我，真實唯遮之，無遮成境後，未衰力具明，離掉舉滅執。緣著五蘊我們就會生起「我」的這種念頭，對於「我把它視為是真實有」的這一點加以破斥、破除，而破除真實有的這一點它是屬於無遮。就這個無遮之法，將它作為所執之境，在這個境上你就以一種不斷的、相續的，就是你對它修行的這個力量、力道不要斷掉、不要失壞，然後處於一種清明、而且具有力量的這種狀態之下，遠離一切的沉沒、掉舉，這種修習方式就能夠令一切的我執、相執、真實有執平息。

所緣蘊體後，無我現於境，若善護所執，與我所執違，雖能驅我走，如是唯日月。所以總的來講，緣著五蘊生起無我的這種念頭，以及進入了這種無我的境界，對於這種所執境如果能夠善加守護、善加修習的話，因為這種修法是和我的所執境相違的緣故，是有能力將我驅逐的。但是能夠這樣作的人，卻又如同白天的星星一樣，是非常稀少的。今天就講到這裏。

 

 

 

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備註 :