更新日期:2010/06/06 09:27:09

西藏佛教的建設

　　談到建設佛教，須以正法為主，法有完美的組織，僧品自能依之而起正行。先覺常說：“人能巨集道，非道巨集人。”《俱舍論》亦說：“有持說行者，此便住世間。”照這幾句話看來，法雖是一百二十分的完美，假若沒有人去研究，則必沒有人能瞭解，若無人能瞭解，則必沒有人能講說，若無人能解能說，則亦必沒有人去修行，假若無人去修行，則必定更沒有人能證得了。故單是教法組織的完美還不夠用，尚須依待著能主持正法的人呢。這種能主持正法的人，可分兩類：一是正信護持的，二是正解正行住持的。其護持者，在有帝王勢力的時代，如來原是託付給具有正信的國王宰臣長者居士等，當今民眾國家之時，即是各界具有正信的偉人同居士們了。其正解正行的住持者，大概就是身披如來幢相舍俗離家的出家人了。在家者我且不談。出家者又可分二類：一、一己或少數散住者，此種出家人，若是久親知識，多聞教誨，少事少業，閑住林藪或邊際臥具而修習斷證，實為佛教之最勝莊嚴，亦即戒律所說具足多聞安住林藪為最樂者也。此種出家人多是住持證的正法，亦非此處之所欲廣說者。二、多眾共住之出家人，俗語常說“人多心不齊”，若有多數人共住，則須有一共同遵守之完美組織及其規約，倘不然者，則必囂囂終日你來我去的，虛棄光陰而已。西藏之寺院，住數千人的不算奇，絕非我內地之寺院所能比。故其組織方法，亦與內地寺院之組織稍異。茲當分數條敍述於下：
　　一、西藏寺僧之組織
　　西藏佛教原始初興之寺院及僧伽的組織，與現在各地所保存者相比，略有不同。如現在拉薩之大小二昭寺，及桑耶寺等，在藏人雖說是原來之狀式，但在傳記上也說彼等諸處或曾遭回祿而重建，或年久頹廢而整葺，其對於原來之式樣，自然有所變遷。至於原始之僧眾組織，則非我之所知。故我今對於寺僧之組織，唯當就現在之所共見者，概而言之。
　　西藏寺院之組織：寺院建築方面，實無決定之軌式，若依律中所述，似應正房為大殿，與殿相對者為大門，從門之兩旁，乃至大殿之兩旁，環以相稱之僧房，其院中心為一方正之大坍墀，猶如內地寶華山慧居寺之建法，唯彼寺大殿之對面為大壇而非大門與律載不合耳。西藏西康之中等寺院（除哲蚌等）多如是也。其最大之寺院如哲蚌沙拉寺等，建築又回然不同，多系就適中之處，建築一總殿，為全寺僧眾早課誦經之所，此殿之旁除煮茶之廚房等外，多無他種僧房環繞也。然此大寺必分為若干中部份，名曰“劄倉”，每一中部份又必分為許多之小部份，名曰“康村”，每一中部份，必另有一大殿，為彼部份僧眾中午誦經之所。每之小部份，亦必另有一大殿，此殿則多以僧房環繞，中間砌成一方正坍墀，如律中所述之形式也。又彼大寺之每一中部份，必有一講經辨論之場所也。如哲蚌寺分四中部份，沙拉寺分三中部份，格登寺分二中部份，其小部份則各有多少不一，餘未暇作詳細記載，故今亦多不能憶及。其寺院系統之組織者，則康藏各地各派各寺所皆必流屬於大寺之下，自寺之出家者，皆必須往大寺中住過而回寺，乃為合乎僧格，頗如日本國中本寺支寺之制度也。又彼大寺中之小部份，多系由其家鄉地界而分，例如金川一帶之出家人到西藏三寺時，必須住于甲絨康村（一小部分之名）方保無糾諍，其打箭爐以西乃至木娘地方之出家人，則必須住木娘康村，道孚盧霍甘孜瞻化一帶之出家人，則又必須住于諸窩康村也。其能管理此等僧眾之職事人員等如下科明。
　　西藏僧眾之組織：此可更分二類，一、寺內之職事等之組織，二、寺外大喇嘛之組織。初者，總轄全寺之僧眾者，又有二類，一、管理全體之財產者，名曰幾緒，義為總管，即代全體僧伽營謀生活計者也，此有正副二人，並多數之助理員，除保管財產而外，對於僧眾之威儀等事，似全不問聞也。二、管理全體之威儀者，名曰義鄂，義為首領，即視查糾正僧眾之行動威儀，而對於全體之產業雖亦有干涉之權，然多不過問也。于全寺之中要算此人權位最大。上自堪布下至清眾，人人見而回避，絕無與彼並行對沖之規理也。此有正副二人，輔助多人。管理寺院全體之事者，唯此二類。其大殿舉經之維那，唯領眾誦經而已矣。管轄中部份者，可分三類，一堪布，二當家，三糾察。堪布，義即住持，對於一中部份僧眾之學職，負專責教授及管理權，對於威儀及財產，亦有過問之責任也。若依切實而論，全寺之僧教育實操於堪布之手，因為僧眾之辨論場中，要以堪布為主，堪布對於彼內之僧眾監督察視，其僧眾之學識及威儀等，有正不正時，皆由堪布教授教誡之，即與政府接洽寺內之一切事宜，亦以堪布為主體，故此職位，非有真實之學識者莫能任，西藏大寺之堪布，除有特殊之因緣者外，皆以格什而任之也。每中部份堪布一人，其助理人數無定。第二當家者，即代中部份之僧眾，管理所有之財產而經營其生源及支配其用途者也，此職對於僧眾之學識等皆不過問，途中相遇亦僅互相敬重回避而已。每一中部份中，當家有數人，輔理有多人也。三、糾察，藏名曰格果，義為策善，即整理僧眾之威儀皆令其調伏敦善者也。此於殿內及辨論場中，監視僧眾之威儀，對於學識與財產，則無若何之責任權位，故全寺及中部份之當家與糾察，非必須格什有學問者，即普通僧人亦能任之也。在中部份中，其餘尚有維那等職事，然彼並無重大之職權，故今不及細贅也。管轄每小部份者，亦分二類，一管財產者，二管僧眾之威儀者，初亦名當家，即管理一小部份之財物也，今有當補明者，其一大寺院之財產，大約可分三類，一屬全寺僧眾所共有者，即歸總管而管理之，二屬一中部份僧眾所共有者，則歸當家等而管理之，其小部份僧眾所共有之財產，則歸小部份內當家而管理也。第二管威儀者，名曰康村格梗，義為本部份內本年新來者之指導師也。此二種職事，多系由來寺之年限而任，然有數康村亦另有他種之選任法也。又此康村內之出家人，于任過康村格梗之後，方人老學眾，對於本部份大小事宜會議時，乃有參加建議評批之權，初來者非但不能議評且無參入之資格也。其餘散碎職事難以屢數。
　　二、寺外大喇嘛之組織，此寺外二字，非說其身居寺外者，是說非某寺內正式之職事，而對於全體僧眾或某一份僧眾有保護或教導之權者也。略可分二：一、轉生續任類，二、考試正任類，轉生連任者，當首推達賴喇嘛及班禪大師為代表，此師之幼年，或由前生之記別，或由他人之選找，或由神靈之簽記而舉出也，即以隆重之典禮登坐之後，則選定一位學德兼優之大喇嘛為師長，更選數位有才學者而輔之。其每日學經續書等事，實與通常之僧眾無異，唯生活之享受，稍為富裕，每日有人陪同研究講辨，較餘眾之順緣滿足耳。至年廿歲時，學識定成可觀，其受比丘戒與考格什，皆在此時也。既考格什之後，對於自前生之地位權利，乃正式接受辦理。如達賴喇嘛，則對於全藏之教政，皆有征問裁判整勖建興之許可權，班禪大師，則對於後藏地界之一部份有如彼之實權。諸余之諾門汗呼都圖等，則對於各各之封疆內乃有如上之實權，非能遍一切藏地。故西藏全體之人眾中，對於教政兩方面，唯有達賴為最高無上者也。
　　考試正任類者，當以格登墀巴為最尊貴之名位，即接受格登寺內宗喀巴大師之法座者也。此師是從普通僧眾升成，其次第謂先考格什而深嫻顯教，再人舉巴而精研密法，對於舉巴之糾察等職事皆任後而升為舉巴之堪布──此堪布在堪布中最貴重──由堪布再升為法王──法王僅有兩位──由法王而後升為格登墀巴也。墀巴對於全藏之佛教有管理整頓之權，對於政治雖亦可兼議，而非有實權也。其下之法王，則是閑位，于教於政皆不多問，再下之舉巴堪布，則對於舉巴之財法一切，皆有管理之實權焉。堪布以下之舉巴糾察等職事，則與大寺之糾察權位相似也。此當略說舉巴之制度，寺院建築與五六百人之中寺相似，其中之僧眾，概為二類，一、未在三大寺考格什而直入舉巴者，二、考格什後而入者。初者之資格，於未入舉巴之前，先當熟依止一師學習續集密金剛大教王經與儀軌，皆能背誦為量，再候舉巴之人數有缺──每舉巴五百人為量，共上下二舉巴──而考取也，既入之後，初五年中作沙彌行，承事諸比丘，為作授食行水等事，第六年中受比丘戒而受他沙彌之供事也。此類以學習密部之儀軌事相等為主，對於教理則少於研究也。先考格什而入者，初一年中威儀如沙彌殿堂功課不容或缺，唯不須承事餘比丘作沙彌之行。第二年後則同上座，諸事皆有方便，如學德超勝則可考升堪布等也。所餘維那等職事，皆與餘大寺之組織相同也。其餘為官有權之出家人尚多如牛毛，下亦當更略述之。
　　二、西藏僧眾之生活
　　言到生活二字，必是衣食住三法之所攝，在名利二字之中，則為財利者也，若依戒律言之，唯有乞食存活，不事積蓄，方符法淨律儀制度，故在印度錫蘭以及暹緬等處之僧眾，猶存很深重原始佛教制度之色彩也，然此種制度在地大民稀雪天冰地之境內，多有不能全盤實行者，故佛于律藏中，對於邊地之比丘，亦多有開許之處──如寒地墊皮穿皮等──總之佛之所制，皆是人之能行之事，其不能實行者，佛亦無勉強之理也。故西藏之地位，可算現在世界之高處，寒風凜雪，幾與寒帶而相比武，其衣與住，故多求其暖熱為度，食之一種則更須隨地所生產者為宜也，在家人之生活非我所欲問，故唯談出家人之生活日計，可分普通與名貴二等也。
　　寺內普通之僧眾，皆以青稞──即米大麥──炒熟所磨之麵粉為食料，藏名曰糌粑，每日早四五鐘時，全寺僧眾集於大殿而誦經，在誦經之中間，有三碗茶以供飲──碗與糌粑皆由自備──于初碗茶時，即可拌糌粑而作早餐，絕不准攜帶酥油及肉菜等上殿，故食糌粑之後，續飲兩杯清茶而已矣。至九十鐘時，又各中部份之僧眾，各集於中部份之大殿內誦經，有茶三碗或四碗者，亦自備碗與糌粑，並無菜也。午後三四鐘時，每小部份之僧眾，又各集於小部份之殿中誦經飲茶，不食糌粑皆隨自便。除此三殿之外，多系在辨論場研究學問之時，非但無飯，亦無茶也。其略有餘存之人，數日之後或買酥油少許，於午殿散時，自于房內熬一酥茶而痛飲，則樂上非非矣，若更能買米或面而食者，則富裕之盛名，將傳遍全寺也。衣者，上披以純毛僧腳襪，下束一毛織裙，內穿毛織織背心，此三件價不過十餘元。上殿及講經之時，其外更披一毛織鬥蓬，中等者價亦五六元也。有多錢者或更著內衣長衫，及束以毛織內裙，然決不許穿褲。夜間寢時，即衣為被，稍墊一二層故氈即足矣。所住之房舍，在外面觀之宛如西式洋樓，然內中之鋪設，則極無光線，最極狹小之土屋。換句話說：西藏寺內之普通僧眾，生活極為簡單，唯自食之糌粑及飲料燃料等，多堆積于房內。年齡稍高，入寺稍久者，則多住內外二間，外者作廚房，內即住室亦即書房及庫房，或有少供幾尊聖像，置幾部經者也。在經營此簡單生活之餘，即是學經與辨論之時，學經時間無定，多取師長之暇時為宜，辨論則於早午晚三次殿后皆有也。惟此有辯論之期，名曰法會，一年中約半數，尚有半數寺內無辯論之法會，即各部份之僧眾積柴募化之時間也。此等生活費之來源，大約可取於三方面，一、寺內之齋襯及僧眾共同財產之分息，此只夠半年用，二、由家鄉所供給，三、其無家給助者，則于無法會時，應酬經懺佛事，而補其不足也。其餘更有貿易之人，此類則多以謀財，棄擲學法之寶貴光陰，雖名在寺，而身實多在外也。
　　寺內名貴之僧眾，謂於寺內放茶供眾者，或轉生之呼都圖等，衣食住三者皆較普通人為豐裕，尤其對於殿堂誦經，若無襯時則可不去，自在房內熬茶而飲。至於學經等，則與普通者無所異也。其有職權之僧人，則更有例外之規矩，全不上殿，亦不講經，惟各負其自職而為耳。其生活費亦僅較普通者稍為奢逸，然終不能超出糌粑酥茶而純肉食也。
　　三、西藏寺僧之制度
　　上段雖已略說，然此處亦有當補述者，一、出家之制度，西藏佛教很普及，民間之信仰亦很純粹，又離卻佛法並無他種之教育，送子弟而出家，即是令子弟受習教育，民皆認為正事及美事，故出家之年齡無定限，亦有初能離母哺，獨居之時便送寺中交師訓養而習讀者，唯其衣食仍由家庭供給之。若大人而入三大寺住者，其制度又稍異，謂初入寺中任隨那一小部份之時，先須覓一熟識之上座為保證，乃可住寺入籍，若無熟人者，則由彼等之康村格梗代覓而住也。此保證人對於自己之出入款項，皆可代為支配，對於自己之一切威儀規則，皆當教導誡告，對於自己之人格方面，所負責尤重也。既有保證安入寺僧之數已，則更須依師學習經論之講辯，若保證師自有學識者，則歸彼自教，若彼無學或不暇者，則可另請餘有學有暇者而教之也。所學之要論，現在皆以五部大論為主──此五論之大義，如下述。待年滿二十歲後，再依達賴喇嘛等而受比丘律儀也。其受沙彌戒之期限無定，有先出家受戒而後入三大寺者，亦有先入寺而覓師出家學經，再依達賴等受沙彌戒者，總之出家者非個個皆已受戒。甚至有入寺披出家人衣隨眾上殿誦經等而並未經過出家之儀事者，斯亦西藏寺大僧多之濫耶？抑佛法中許如此之方便耶？諸有智者當更抉擇焉。其出家受戒之儀式，與內地多有不同，出家者，其師先為受三皈五戒，次問遮難而祝發，令受三事──一不著在家服，二不舍出家相，三不舍出家師──為出家之戒，即暫不受沙彌戒亦許也──此與內地之律似稍不同──若更受沙彌戒者，則請一清淨比丘為阿闍黎耶，以三返請親教師法而受戒，後為說十戒相令其守持也。受比丘戒者，則由屏教阿闍黎耶問遮難後帶入僧中，由羯摩阿闍黎耶如律作三番羯摩而受戒也。其菩薩戒則非與彼二戒作一串而受，多系于諸德高望重之大喇嘛講經或傳法之法會圓滿時而受菩薩戒也。其受戒之儀式，總分二類，一依龍猛靜天等之傳儀式而受，二依無著菩薩所傳《瑜伽師地論》中儀式而受，其儀甚繁，且止不述。今之傳戒，依龍猛派者為多也。
　　又諸大寺中，多能如律作布薩安居解制等僧事，其作法與義淨法師所譯之一切有部律文相合，故今亦不繁述也。
　　又西藏之寺僧，每年皆作數大法會，其最隆重偉大者，當推正月偉大昭之法會為首屈一指，此會之儀式謂於正月初三四等日無定期，然遲不過初五──三大寺之全體僧眾，皆須集會於拉薩街市──寺皆閉戶不留人居，惟派少數在家做監民為看守而已，──次定期於一下午，三大寺僧皆集合於大昭寺之院中以及樓上簷下等處，各寺之人皆有一定之位置，不准紊雜也。再次早四鐘許即集眾誦經，有茶兩碗，稀粥一碗，誦經散後，即續誦戒作臨時之吉祥布薩。次往寺外講經場上，與本年所應放之格什辯論因明論──頭等格什即在此法會中立宗，一日一人也──至七鐘許則由格登墀巴，登座為僧眾講經也──或講《菩提道次第略論》，或講餘論，皆無定規──講畢即又集於大昭寺誦經飲茶及稀粥也，次出而少息，其格什又在大殿之廊下立《現觀莊嚴論》與《人中論》之宗，任三大寺正在研彼二論者與之共辯，直至午後三時許，大眾又集而誦經飲茶，此系午後故無食也，次彼格什又立《戒律》與《俱舍》之宗，則任上下二舉巴之格什，及三大寺上座格什等與之共辯，夜半乃散。其大昭寺右側街衢要處，亦設有法座延一有學德之喇嘛為普通之民眾宣演佛法淺義，其聽眾亦頗擁擠，其餘之講經說法者亦在在皆是，街上旋繞大昭寺之善男信女，亦以此時為最多，貿易之生活人亦以此會為佳節也。日日如是至正月二十許方散。其次之法會，即二月傳小昭之集合，人數儀式皆與上同，唯此會期，諸名貴之眾若不欲來集，唯許請假也。其所考之格什即為第二等。再次者即是十月二十五日，此為宗咯巴大師圓寂日，雖非三大寺總會拉薩而誦經，然各各寺中之法會亦頗可觀，是夜無論乎在家出家室內房外，皆興燃燈供養，明徹半夜，宛如大商埠商場之電燈然也。又正月十五日，各寺皆須以酥油作花或戲而供佛，其工巧藝術，頗類內地之作面人者，惟其花之偉大數尺數丈者皆不等，回非他處之所有，可算藏人之唯一藝術。其餘之講經法會，或十日或半月，或念日，或一月而不等，儀式則如普通僧伽之生活科中所明，別種紀念日等，並無若何之法會也。
　　四、西藏之僧教育
　　西藏地方，離佛法外，現在實無他種之任何教育，故凡藏人之教育，皆可概雲為僧教育也，若收斂其出家眾取材而言，除轉生之呼都圖等外，直可說雲為考試制度，因為學識高尚之格什，是由考而得，其堪布等重要人物亦由考試而任，即在俗之官長亦須先考試而給位與權也。今說此僧教育當更分三科：一未考前之僧教育，二考試之制度，三考試後之選任。
　　未考前之僧眾　在寺習學者，謂初二年中先當依師，善習初機因明辯論方式，對於《因明論》之粗淺名相，當略得一常識也。次五六年中，廣學《現觀莊嚴論》，此論系解釋《大般若經》修行之世俗三乘道次第者，若於此論能精研善巧，則總對於三乘道次第，特其對於大乘道次第，能與一堅固不謬之定解概念，故學大乘者首以此論為要旨也。次二三年，精研《入中論》，此論分為十品講十地十行，特於第六地中廣破四生而明無緣起法，悉皆性空如幻也。要達中觀方能獲得真空之正見，修之而斷煩惱出生死，故學佛者亦應深玩此論以求正見也。再次二三年中精研戒律，因年將二十，須受大戒，若於持犯昧而不知，則受戒犯戒，徒趣苦因耳。在一切行中，戒為根本為基礎為前導，要有戒故餘德乃生，無戒之人惡趣且難逃，遑雲乎解脫與成佛哉？最後乃至未考格什，則須多學《俱舍》，以對於生死涅槃，若總若別，因緣果報，等詳細抉擇之論，要以對法為主也。又因明論，年年冬季兼學一月，以若不能正理之辯論抉擇，無論學何法，修何法，講何法，皆如泥上之釘，全無一至穩固之氣象也。故三大寺教育僧伽，選此五部要論，有大有小有解有行也。
　　考試之制度　僧伽在寺學至《俱舍論》時，由各寺中部份之堪布，量其學識，許以何等之格什，至自考格什之前一年夏季，──此唯說頭等格什──須先至達賴喇嘛所居之摩尼園，彼考格什之十六人──正月之格什三大寺共十六人以配十六尊者之數──互相辯論，如第一日，甲格什立宗者，乙丙丁三格什，依《因明論》而與難辯論，戊己庚格什則辯《現觀莊嚴論》……等，至第二日乙格什立宗時，則以丙丁戊三格什辯《因明》等，三人一班，輪流而辯難也。當此辯論之時，達賴喇嘛之侍讀堪布等為證者，達賴喇嘛亦常垂簾而聽，格什之第一二等，即在此而考定也。──雖未揭表然亦有大譜──次冬季法會時，又各中部份本年將考之格什，即在自部份辯論場中立宗，與自部份內一切僧伽而辯論，有堪布及另選出之大德為證法者也。再次第一二名格什於正月初一日，在達賴宮內，對辯法義，有達賴與三大寺堪布並政府一切偉人在座參觀為作證也。最後即在傳大昭時立宗與三大寺全體而辯論，待此法會閉幕日乃揭布其次數而得格什之名位也。故一切格什中唯此為難。第二等格什，則唯冬季於自己之中部份立宗，與次年二月于大眾中立宗。不須夏間往達賴喇嘛摩尼園內立宗也。第三等格什，則唯於本寺之二三中部份內，互相立宗而已，不須對三大寺之一切僧眾也。第四等格什，則唯於本寺之大殿前立宗少許或更請人而代之，換言之，即唯有格什之年齡而無學問，或略學一論而年齡未至，徒取格什之名者，此亦可名方便格什耳。
　　考後之選任　既經如是之考取，對於顯教之學識，也可算告了一個小結束。此後略有兩條路走，一隱退山林而清修者，二轉入舉巴而學密者。在舉巴者，正途為升至格登墀巴，餘者也有住數年後，派往他處支寺作堪布等者也。退山修者，有時亦因政府之須人，不容安養，派出為堪布者，然此是上二等格什乃然，若夫第三四等格什，則唯隱居淨修為業，多不能被政府之所選任也。
　　五、西藏僧眾之參政
　　西藏之佛教，即是其文化，故掌其文化之要人，亦多系有學之僧寶，故對於政教二事，皆須僧人參預其事也。其教政兩管之出家人，當然以達賴為首，其次則為藏王，僧俗皆可任也。班禪大師，在名稱方面似乎能與達賴抗衡，然實際論之，有時尚不如藏王權大也。格登墀巴位分雖高，然於政治不多問。藏王之下，以四大臣為上，其中即有一出家者，此乃正管政治之人也。再下有秘書者，亦為出家人任，干涉政治力亦甚大，再下即有上四品之大喇嘛與大堪布名位，正四品之堪布名位，此不出任，則無實權，若出任時，則與知府相仿也。再次者則有預備秘書者，出任為知縣，不出則無權也。總之出家人之參政皆系文職，其武官之任，則純用在家眾而無僧伽，對於管教方面者，則又唯出家人而無俗士也。此上皆約粗相而談，若詳細分析，誠恐萬言而不能盡也。
　　（原載《海潮音》1936年第十七卷第四號）

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備註 :