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尊貴證嚴法師
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生死皆自在·因緣生，因緣滅---生與死的故事
證嚴法師 著
因緣生，因緣滅——生與死的故事
人生就如登山一樣，登上最高峰時，就是下山的時刻。瞭解這個道理後，最要緊的，是問清楚自己在世間的價值，是不是真正發揮了生命的功能？
嬰兒室裡，護士小姐來不及喂哺的嬰兒，正因肚子餓而漲紅了小臉啼哭；大手牽著小手，誰家的娃兒已經開始學走路了；背起書包，老師、同學早，阿嬤對小孫兒說：「讀幼稚園要乖乖喔!」嫩嫩的蘋果臉點了一個頭，阿嬤笑了。
一隻只小手熱切地搶答問題，教育的希望正在萌芽；操場上追逐的身影，一年高過一個頭，眼看著就要步入另一座學習殿堂；少年的青澀，不識茲味強說愁；分道揚鑣，有的人步入社會，有的人追求學識的另一層突破，青春正燦爛。
結婚進行曲帶領新人步上紅毯，生命的傳承在此展開序幕，金的、銀的甜湯圓，比不上一對新人臉上的笑意濃；喜獲鱗兒前的呼天搶地，在看到自身血脈的一刹那煙消雲散，孩子的爹快來取個好名字，保佑孩兒一生無憂，孝順父母、光大門楣。
當年華逐漸老去，時代已經過幾次變動，年輕人有年輕人的天空，老人家只好善自珍重了。體衰病痛是老年人的好朋友，孤單與寂寞相伴而來，唯一不來親近的是那匆匆消逝的歲月，連頭也不回一下，總是不等人準備好面對下一個人生場景，就硬生生將人推到台前，上了台的人啊!只有各憑本事演一回了。
冷眼旁觀或熱情鼓掌的觀眾們啊!就來看看這些個古今中外的「人生大戲」吧!
十二因緣法
無明緣行，行緣識；識緣名色，名色比緣六入；
六入緣觸，觸緣受；受緣愛，愛緣取；
取緣有，有緣生；生緣生老憂悲苦惱。
經常有人問我：「師父!為何最近我的運氣這麼糟？」「師父!有人幫我算命，說我某個時候會如何、如何，這些該用什麼方法解除呢？我應該誦那一部經、念那一尊佛號才能消災解厄？什麼方法才能真正改變我的命運？
其實，人生就如登山一樣，登上最高峰時，就是下山的時刻。有生就有死，這種不斷輪回的「分段生死」，其實很自然也很平常。瞭解這個道理後，如果還是把問題留在心中煩悶起疑，根本無濟於事，最要緊的，是自問曾在世間做了什麼好事？有沒有真正發揮人生的功能？
佛在世時，有一位頻沙王，是佛陀的大護法，他有位很好的朋友弗迦沙王。一天弗迦沙王派使者送了一座金塔蓮花座給頻沙王，頻沙王覺得這份禮物不但莊嚴華麗，而且也非常寶貴，於是恭敬的把這份重禮供養佛陀。佛陀也歡喜接受了。
頻沙王接著請問佛陀說：「佛啊!我將禮物轉送給您，不知該以什麼東西回贈好友弗迦沙王呢？」佛陀說：「你可以寫一段『十二因緣法」送給他。」
頻沙王認為這確實是一個好主意，因為好友也身為國王，什麼寶物他都有，送他再貴重的東西也是多餘的，而佛陀的教法是無價之寶，所以，送他佛陀開示的十二因緣法，最適當也最有價值。於是將十二因緣法，一字一字用心的抄寫下來，派人送給好友，並且請好友不只要每天背誦，還要思考裡面的重要意涵。
弗迦沙王收到這分回禮，心想這十二因緣法一定有很深的道理，所以限用心的看，結果有了很深的體悟。他領會到人生的過程，由生到死完全不離開這十二因緣法，若是一朝因緣分散，哪裡還有所謂的「人」呢？哪還有什麼地位與榮華富貴!
他覺得再繼續貪戀王位與權勢，是一件很愚癡的事，於是把王位讓給太子，自己落髮披上袈裟，離開國家要到佛陀的道場。之間路途遙遠，他一路托缽，學習過出家人的生活。
經過一段時日，即將進入舍衛國的國界，算算大約只剩七天的路程。一天傍晚，來到一家燒窯店前，他向主人要求借宿一晚，燒窯店的主人看到出家人很歡喜，於是就供養他，然後整理房間讓他歇息。
此時：又來了一位修行人，他也向店主借住，主人說：「可以呀!但是，我只有一間空房，剛才來了一位修行者先住了，你可以和他同住一間嗎？」修行人說：「可以。」因此，他們就同住一房。
後來的修行人問他說：「你從哪裡來？看起來風塵僕僕的，好像走了很遠的路。」他就自我介紹。後來者又問：「你心目中的師父是誰？」他回答：「我心目中的師父就是佛陀，我長途跋涉，就是為了到舍衛國向佛陀求皈依。」後來的修行人聽了，便為他分析人生無常的道理。
「人命在呼吸間，人生的價值不在壽命的長短，重要的是能否徹悟真理，如果徹悟了，即可證得永恆不生不滅的慧命。人的生命原本就是起伏不定的分段生死：有的人壽命很長，有的很短，什麼樣的禍福都是由因緣而生，有過去生的因，就有現在的果。你還是好好把握當前的道念吧!」
聽了這些話，他覺得就像甘露灌頂一樣舒暢，於是問道：「你是不是曾經見過佛陀？」後來的修行人微笑道：「因為你要見我，但我擔心人命無常，所以提前讓你見到我啊!」他聽了恍然大悟，眼前這位修行人原來就是佛陀，他趕緊禮拜叩頭。隔天即將分別時，他和佛陀約定：「七天后我們再見吧!」佛陀仍然告訴他：「人生無常，禍福只在一念間呀!」他們就分手了。
這位比丘繼續向前走，將入舍衛城時，路上有一隻剛生產完、防衛心很強的母牛，當他走近時，母牛突然凶性大發直沖過來，牛角插入他的腹部，當場就肚破腸流傷重往生了。
這是佛在世時的故事，當事者面對佛陀，而佛陀能教他逃過這個劫難嗎？答案是不能!這位弗迦沙王為了見到佛陀，為了修行而捨棄王位，結果還是受報往生了。好在在他往生前已知曉無常之理，如此，一念覺悟便不致於淪落惡道。
人身難得，我們既得人身，又有機會踏入佛門行菩薩道，是不是比弗迦沙王更有福報呢？請大家要自我警惕——人命在呼吸間呀！
耶舍長者聞法的因緣
佛說苦諦實苦，不可令樂。
集真是因，更無異國，苦若滅者，即是因滅，
因滅故果滅，滅苦之道，實是真道，更無餘道。
一切因緣生，一切因緣滅，因緣來時，就要看我們是否能好好把握因緣，
佛在世時的耶舍子，他有這個因緣，在鹿野苑親自聽聞佛陀說法，聽得他滿心歡喜。不料，在回家的路上，他卻看到一戶喪家，家屬痛失親人，哭得呼天喊地、哀哀啼啼。他靠近一看，病人已經死了，看看那位往生者四肢消瘦如柴，肚子卻鼓脹如鼓，而且他的臉也浮腫不堪。他心想：人死的樣子為何這麼難看？
再看到家屬的哀啼哭叫，真是苦不堪言啊!他就上前去問那些家屬：「人既然已經死了，你們為什麼還要這麼悲傷？」家屬哀泣回答：「他一生辛勤艱苦的付出，到頭來卻得了重病，生病的這段時間更是辛苦，讓他受盡了折磨。現在永別了，從今以後我們再也無法見到他，叫我怎麼能不悲傷？這是牽腸掛肚之痛啊!」
耶舍子想想：對啊，人生就是這樣!
他想起剛才佛陀的說法——「苦、集、滅、道」，這四諦法正好可以在此印證：人的一生辛苦勤勞，到頭來真正擁有什麼呢？在死亡之前，還要受盡病痛的折磨，一旦一口氣上不來，死者已死，而生者也是痛苦不堪，真是生流死別之痛!想想，人生到底是為何而生呢？人生的目的又是為何，這些問題一直盤旋在他的腦海中。
回到家後，這些問題還是無法消退，他一夜難眠，於是起身在房裡來回走動。轉頭看到睡在床上的太太，平時看她覺得很漂亮，可是睡著之後的形態，他覺得和今天所看的那具屍體也差不了多少。一個人健康時梳洗得很清淨，看來很漂亮，但是，死時、病時就變形了。
想到這裡，他的心裡非常恐懼，走到房門外，眼前看到的都是橫七豎八躺在地板睡臥的僕人，他想：人間哪裡是清淨的？什麼是最美的呢？他的心中不斷產生各種矛盾的掙扎。後來，他便不由自主的開門走出去了。
他朝著鹿野苑的方向前進，經過一條小河，他又想著：「要不要過去呢？」正在那兒猶豫不決的時候，抬眼望向遠方的樹林，林中好像有一片光芒。於是他脫下鞋子，放在河邊，打著赤腳涉水過去了，一步步走向樹林裡，再向前進就是鹿野苑。
來到鹿野苑，他看見佛陀在那裡靜坐，他很歡喜，趕緊在佛陀座前頂禮跪拜。佛陀看到耶舍子來了，很慈祥的對他微笑，耶舍子就在佛前聆聽教法，甚至也向佛陀表達想要修行的心意。佛陀微笑默然。
在耶舍長者家裡，耶舍子的太太忽然醒了過來，一看，發現丈夫不見了，她四處尋找都找不到人，就趕緊告訴公公說：「耶舍子昨晚失蹤了!」那時天還未大亮，大家都很驚慌，急著分頭去找人。但是四處尋找的結果，大家回報的消息，都是沒有看到耶舍子的蹤影。
耶舍子不見了，最痛苦的莫過於他的母親和妻子，當然耶舍長者也一樣十分擔心兒子的下落，就親自帶著家丁再去尋找。找到河邊，他發現了兒子的鞋子，心想：鞋子既然在這裡，人一定也在不遠處，應該是在對岸的樹林裡。所以就帶著家丁過河去找，同樣也向著鹿野苑前進。
佛陀看到耶舍長者來了，他先讓耶舍子暫時回避，長者到達佛陀面前，佛也慈祥地招呼他。長者一見到佛陀莊嚴的身相，便不由自主的生起恭敬心，很自然地虔誠禮拜下去。他請問佛陀說：「佛啊！您是否看到的兒子」。
長者聽了，內心真的安定下來了，於是請問佛陀有關人生的道理。佛陀一樣用四諦法的道理向他說法，耶舍長者聽了四諦法頓有所悟，原來世俗的名利地位到頭來還是一場虛幻，人啊!根本就一無所有。
佛陀又向他開示佈施與功德等等道理。這場說法經過很長一段時間，此時耶舍長者的心境非常寧靜，他已經忘記了尋找兒子的煩惱。這個時候，耶舍子出現了，他走到父親跟前萬般懺悔，請求父親寬諒，並表達想要修行的心態。
父親看到兒子安然無恙，也看到兒子和他一樣，因得到佛法而喜悅安詳，就說：「你的母親和妻子為了你不告而別多麼痛苦，她們在家裡哭得死去活來，你應該回去看看她們啊!」
佛陀也說：「好吧!身為兒子的也應該回去安父母的心，你還是回去看看吧!」耶舍子就要求父親說：「我心堅意切一定要修行，是不是能請佛陀和我一起回去？」長者說：「也好!你明天與佛陀一道回家，我也很想供養佛陀。」說完，耶舍長者頂禮佛陀後回去了。
耶舍長者抱著安詳歡喜之心，這種喜悅就是一種法喜，是聞法之後的歡喜，因為這分法喜的心，他真的把所有的煩惱都放下了。人生在世間，到底是為什麼勞勞碌碌呢？有財富、有地位，什麼都很富足，但是兒子忽然間不見了，這種煎熬痛苦就使人覺悟到：人生到了某個階段時，不是我讓別人產生痛苦，就是人家讓我感到痛苦，這種生離死別是早晚會遇到的事，為什麼人與人之間還要累積這種煩惱呢？不如就放下吧!
這就是耶舍長者的覺悟，因為這樣，他也證到初果的境界。
學佛就是要把握因緣，一切皆由因緣所生，這是耶舍長者因為兒子而接觸佛法的因緣。所以，眼前我們有好因緣，真的要好好把握，借佛法掃除煩惱，使心中充滿法喜，這才是我們所要求得的。
立地化生的蟾蜍
聞佛柔軟間，深遠甚微妙；
演暢清淨法，我心大歡喜；
疑悔永已盡，安住實智中；
我定當作佛，為天人所欲。
佛經中有一段這樣的故事——
佛陀在世講經說法時，除了天、人之外，天上飛翔的群鳥也會歇止在樹枝上，靜悄悄地聞法，乃至地上爬行的獸類，也會靜下來聽經。
一日，一位老公公也來到講經會場，他拄杖而立漸漸聽得入神，遂將全身的力量依附在拐杖上，剛好有只蟾蜍也來聽法，老公公的拐杖正好壓在它的背上。由於蟾蜍也聽得全神貫注，渾然忘我，所以並不感覺背上的重量愈來愈難負荷，終於，在講經會中，蟾蜍被壓死了。往生後的蟾蜍，立地化生為天人，他很感恩成就這個福報的蟾蜍前身，於是來到瞻蜍的遺體面前，對著它恭敬禮拜。
這個故事說明聽聞佛法應虔誠、敬重，以成就信心。所謂「信為道元功德母，長養一切諸善根」，信心，是學佛者最重要的課程，信心與道心無法分開，學佛必須具足信心，才能培養道心：有了道心，才能開啟愛心，發揮造福人群的功能。
兩百歲出家的老人
淨心守志，可會至道，譬如磨鏡，垢去明存。
佛在世時，一次行腳到王舍城竹林精舍。那天精舍裡聚集了很多比丘弟子，佛陀在開示說道時，忽然問，外面傳來一陣吵雜的聲音。佛陀就對阿難說：「你去外面看一下，到底外面的聲音是怎麼回事？」
阿難出去後，看到一位很老的老人家，一問之下竟有兩百歲了。這位兩百歲的老人家，駝背得很嚴重，拄著一根拐杖，站在精舍外面一直吵著要見佛陀一面。外面的人阻止他，告訴他：「佛陀正在講經，您老人家重聽，佛陀講經您聽不懂，而且您走路那麼不方便，現在進去會引起騷動。」但是這位老人還是一直要求，他說：「我的年紀已經這麼大了，我今天沒見到佛陀，就再也沒有機會了。」
阿難就把這件事稟告佛陀。佛陀聽了慈悲的說：「趕快扶老人家進來。」阿難就很恭敬地扶著老人家進來見佛。老人駝著背，拄著拐杖，慢慢走到佛陀座前，他見到佛陀很高興，淚流滿面，跪在佛陀面前一直叩拜磕頭。
佛陀就問：「老人家，你幾歲了？」這位老人伸手比出兩個指頭，手還一邊顫抖個不停，原來老人已經兩百歲了。佛陀說：「你年紀這麼大了，有什麼事情要找我呢？」老人家悲苦的說：「我到底是造了什麼業，為什麼要活這麼？死也死不了，從年幼一直到現在都是那麼貧窮困苦，受盡了風霜折磨。怎麼樣才能解脫？生死事大，我要怎麼樣改變自己的命運？我活得這麼久，家人都離我而去了。」
佛陀告訴他說：「老人家，你知道嗎？一切都是因緣啊!你在過去生中，本來是一位很富有的人，只是你的心很執著，嗜財如命，有貧窮的人向你乞討，你總是分毫不舍，忍心看著窮人受苦而不救。就是因為你前世慳貪，所以今生雖然長壽，卻在生活中受盡折磨。」
老人聽了猛然醒覺：「原來如此!我相信佛陀所說的因果，如今對於這麼多的坎坷磨難，我已經心甘情願接受。」
接著，老人又說：「佛陀啊!我想請求您收我為弟子，讓我盡此一生誠心懺悔，希望來生在年少時就能聽聞佛法，順利依止佛陀的教法修行。」佛陀微笑回答：「修行當然不分年齡大小，年輕人能修行，老人也能修行。但是你要發願舍去慳貪，培養喜舍之心，從今以後以至來生來世廣結善緣，度苦解難。」
老人虔誠的雙手合十：「佛陀啊！我一定依教奉行。」就在那一天，佛陀為他圓頂，成為兩百歲出家的老比丘。
地藏菩薩孝親的故事
應有世界，所有地獄及三惡道諸罪苦眾生，
誓願救拔，令離地獄惡趣、畜生、餓鬼等，
如是罪報等人盡成佛竟，我然後方成正覺。
七月是幸福月，也是感恩月，從《地藏經》的內容即可感受到這種意境。佛陀行將入涅盤之際，思及尚未報答母恩，所以在四月十五日到七月十五日結夏發居期間，到忉利天去為母親說法，講出了這部地藏經。
地藏經的第一品就講到有位長者子，因見到「獅子奮迅具足萬行如來」的千福莊嚴，因而發願盡未來際廣度一切眾生。接著是婆羅門女的母親往生了，她知道母親平常好殺生，甚至譭謗三寶，這種業報很可能會墮入地獄!為此她很煩惱，於是決定為母親佈施種福，廣結善緣，她又很虔誠到寺廟裡跪求，希望母親能早日脫離苦難。
當時寺院裡有一尊非常莊嚴的佛像，那是「覺華定自在王如來」。雖然只是見到佛像，但是婆羅門女仍然非常恭敬的禮拜，她一直擔心母親不知流落何方，又無處可問，因此淚漣漣的跪在地上仰望佛像，口中說道：「佛啊!您的名號是覺華定自在王如來，「覺』者，無所不知，您肯定知道一切眾生造作的業感報應，如果您還住世的話，我就可以向您請教母親的去處，可惜……。」
她虔誠悲切地祈求，忽然聽到空中有聲音回應，她很驚詫：「請問是回方神佛的聲音？．」空中之聲又說：「我就是你在禮拜的覺華定自在王如來，因為你對母親非常孝順，又至心懇切地祈求，所以我要回答你的問題。婆羅門女十分激動，以致撲拜昏倒在地，周圍的人趕緊把她扶起來，醒來後，她還是很悲切的祈求指引。
當時覺華定自在如來就指示說：「你回家後只要一心默念我的名號，即可知道母親的去處。」她回家後依照佛的指示，一天一夜之中接續不斷的虔誠默念佛名，在不知不覺中，她似乎到了一個海水湧沸的地方，看到很多罪人，還有很多青面獠牙的夜叉，手拿著各種武器在追逐罪人。鬼卒們追逐撲打，使得罪人跌人海裡，此外還有鐵狗、鐵蛇追逐罪人，眼前所見都是非常恐怖的形態。
眼見這些令人怖畏的景象，她還是一心念佛。那時有一位名叫無毒的鬼王出現了，他向婆羅門女雙手合十問道：「聖女，請問您到這裡來做什麼呢？」婆羅門女就問鬼王這是什麼地方？鬼王說：「這裡是大鐵圍山西面的第一重大海，後面還有第二重、第三重海，三海之內就是大地獄，所有的罪人都要經過這一重海，進去以後一層比一層恐怖，治罪的刑具也愈可怕。」
婆羅門女再問：「哪一種人才會來到這裡呢？」無毒鬼王說：「有兩種人。第一種是乘著威神之力而來，比如大菩薩即可來去自如：另一種是受業力牽引的罪人，因為在生時造作惡業，生命結束後就會受業力牽引來到地獄受報。」
婆羅門女很著急的問：「那麼我的母親到哪裡去了呢？」無毒鬼王就說：「您的母親在世時曾造了什麼業呢？」婆羅門女回答：「我的母親好殺生而且又譭謗三寶，其它無善可言。」無毒鬼王又問：「您的母親是什麼名字？」她說：「我的母親屬婆羅門種，名叫悅帝利。」無毒鬼王隨即合掌說：「悅帝利罪女已生天三日了，因為你的孝親之行，為她佈施造福，所以她已承福生天了，而且同時所有受罪之人也都生天了。」
婆羅門女聽了非常歡喜，然後就醒過來了。她趕緊來到佛前感謝佛的指引，並且發願說「若是母親能夠水得安樂解脫，我發願盡未來際要度盡一切菩薩眾生！
這是地藏經中的一段經文，婆羅門女即地藏菩薩的前身，她本著一番孝思為母親造福，廣修供養，救濟佈施，並且發願要廣度眾生，這都是因感念母親的深恩而發的大願。
平常人通常只為自己發願，發願之後往往又不了了之。而地藏菩薩在因地時不斷的身體力行，也不斷的發願，而且他所發的願都是大願大愛，要度盡一切眾生，所以一項完成之後，更發盡未來際無窮的心願。可見利益眾生、發心發願，是菩薩無時無刻之立志，這就是我們所要學的，並且時時要有感恩心，有感恩心則時時吉祥。
我們若想成佛，一定要先學習菩薩的大願，人人若有像菩薩一樣的大願，我們的社會一定會很祥和。人人彼此都能造福，造福的人群當然就構成祥和的社會，而這都源自於一念感恩心，因此學佛者必定要時時保有感恩心。
釋迦族滅國之因
一切皆無常，必有敗壞事；
合會必有離，有命皆必死；
隨所做事業，若善若不善；
一切有生者，命皆不久住。
慈濟醫院有幾位護理同仁，想為銅門村山崩遭活埋的人舉行念佛會，念佛回向給罹難者。俗語說：「公修公得，婆修婆得。」功德和修行一樣，主要還是得靠自己啊!
在佛陀本生經裡有這段記述：佛在過去生裡發了大願，也種過很多善因。他的福慧具足，所以能夠修道成佛化導眾生的心．不過，雖然他已具有大福慧，但是仍然有頭痛症。有一天，舍利弗以此請問佛陀：「世尊是天人師，已經超越三界，為什麼還會有身體病痛的業報呢？」
佛陀即為弟子們說了一段故事——
很久以前，有一個村子因為乾旱多年，地面上的作物無法生長，必須從很遠的地方運輸糧食。那時一斤黃金才能換到一斤米，糧食非常缺乏，較貧困的人無錢買米，因為餓得受不了，只好到墳場撿死人的白骨，洗淨煮了拿來充饑，那是多麼淒慘的旱災!餓死的人不在少數。
那時，有一群人住在一個大池塘邊，池塘裡有很多魚，這群人就圍住池塘，不讓其它人進入，他們依靠池塘裡的魚，勉強維持著生活。有一天，襯裡的人跑到池裡捕魚，魚兒被網上來，有大的、有小的，等開了網，裡頭的魚拚命的跳躍，做著垂死掙扎。旁邊有個四歲的孩子，看到有那麼多魚在那兒掙扎亂跳，他覺得很有趣，隨手拿了根小竹枝往魚的頭上敲，魚跳起來，他就敲一下，樂得直拍手。
當時，有兩條較大的魚就怨怒的互相對話：「人生活在陸上，魚在水中，根本可以互不侵犯，為什麼人類要來侵犯魚界的眾生呢？我們不犯人類，而人類竟然把我們抓上陸地，讓我們呼吸困難，又要遭受煎炸、粉身碎骨之苦，這樣的仇恨，將來一定要報!」
佛陀說：「大家知道嗎？過去無量劫前，因為有這種恩怨，所以將來迦毗羅衛國會被兩個人消滅，一個是毗琉璃王，另一個是兩舌的梵志，這位梵志唆使毗琉璃王，因此發動大軍滅了釋迦族。」
「那時的兩條大魚就是現在的毗琉璃王和兩舌梵志，迦毗羅衛國所有的人，就是當時村子裡的捕魚人。當時那個見殺歡喜的孩童，看到魚被抓起來高興得拍手歡呼，又因為好玩敲打魚頭，所以惹來頭痛的毛病，那個孩童就是我!」
佛陀已萬德圓滿，也還有除業要受報，要等果報盡了，業才會消啊！佛陀是如此，更何況我們凡夫，若說我們念佛就能把功德回向給他人，這實在還差得很遠。但是，護理同仁們因同情落難者的遭遇而虔誠念佛，這是因為罹難者的示現而啟發人們的愛心，所以成就了引人為善的功德，這倒是真的。
修道人與水鬼
應行善行，勿行惡行；
行善法者，此世來世，皆得安樂。
我們學佛，應該知道「為善得福，為惡得禍」的因果關係。所以，不只是自己要注意言行、天天積善，更要注意避免產生惡念而造了惡業。同時，若是看到別人為善，我們要隨喜讚歎，這也是隨喜功德。
假使看到別人行惡，我們更要用心，善巧的去勸導，讓他遠離惡業而向善，這也是我們的本分事。如果我們知惡而去做，或是知道別人做惡而不去勸導，這就不對了!
佛經裡有一段故事，能讓我們作為警惕——離舍衛國城外三十裡處，有一位修道人，他每天都得進城去化緣，作為生活的資糧。另外在城內，有位從事殺豬賣肉的生意人，雖然做的是殺生的生意，卻也十分樂善好施，而且對這位修道人特別投緣，每次修道人到城裡來，這位生意人就殷勤供養，甚至給他很多的日用品和食品，讓這位修道人每次都滿載而歸。
這位生意人已經上了年紀，當無常來臨時，就一命嗚呼往生了。往生之後，他墮落在恒河水邊成為鬼身，時時遭受空中降下的鐵刀鐵鍊所傷，那鐵刀鐵鍊就像雪片般不斷下降，刺得他全身幹瘡百孔，痛苦不堪。
他心中一直懷恨著，他想：「以前我經常樂善佈施，為什麼會落得這樣的下場呢？」後來自己悟到可能是殺業所致，於是又想：「我對那位修道人的供養是有求必應，他明明知道我殺生賣肉是造惡業，為什麼一直都沒有告訴我？讓我做錯事後還不知道有錯，也不知道要改過。」因此，他恨極了這位修道人。
有一天，這位修道者乘坐一條滿載客人的船隻，要渡過恒河。當船隻行到河中央，這個水鬼就現出半個身子，用力的拉扯船隻，想要讓這條船翻覆。船上的人嚇得驚慌慘叫，眼看著船就要沉了。
這時，船上有一位賢者，看到水鬼如此兇惡，就問他說：「你為什麼拉住這條船不肯放？我們和你有什麼過節呢？」水鬼露出兇惡陰森的目光，指著那位修道人說：「就是他，就是這個修道人，我在生時虔誠的供養他，他有求、我必應，而他明知道我做了錯事，竟然不肯指示我，一點也沒有法的佈施，令我死後墮入鬼身，受著這麼大的痛苦。因此我恨!我一定要把他拖下水來，無論如何我要打翻這條船。」
這位賢人很冷靜的說：「你看看自己，你在生時殺豬賣肉，現在就要受到這麼大的業報，墮為鬼身受盡痛苦。到了這個時候你還懷著恨心，要害這位修道人，你想，這樣你的業還會加重多少？何況船上還有這麼多無辜的人，假如再被你害死了，那你所受的痛苦不知道還有多久啊！既然已經知道造惡會招禍，怎麼不趕快改過來呢？解開你的惡念吧!解開恨意，你就可以立即解脫了。」
水鬼聽了，冷靜下來想一想：「是啊!我不該冤冤相報，不該懷恨他沒有指點我，一切皆有業，我應該好好承受過去錯誤所結的果報，不要再害人了。」水鬼想通之後，他雙手合掌，起了一分慚愧懺悔的心，一時心中的恨和怨都消除了。也就在刹那之間，他轉了鬼身，飄飄然的離開恒河邊，得到解脫了。
這個小故事，無非是在啟示我們：學佛要知道什麼是善，善的事要趕快做：也要知道什麼是惡，惡念必須小心防範。此外，這個故事也教示我們：不只是自己要行善，看到別人為善也要隨喜，假如看到他人造惡時，則必須用心勸導，這才是我們的本分事。
還有，既然知道錯了，就不要再造錯誤的業。知錯之後就應立即改過，不要怨恨別人，把恨的惡念消除掉，業就容易消除。總之，善惡還是在我們的一念心，要怎樣修正自己的言行，怎樣保護眾生，使之避免錯誤的觀念和行為，這都是我們的責任。學佛沒有其它，就是「守護一念心」，所以，還是要多用心!
餓鬼與天人
諸惡莫做，眾善奉行；
自淨其意，是諸佛教。
人生為善最美，惡則醜陋，以善念行事的人，讓人看了就會覺得很可愛，可愛即是樂受，不可愛即是苦受。彼此相見有歡喜心，就會相處得很祥和，假使心懷不善，讓人看了不歡喜，與人相處必定感到痛苦。
何謂善？簡單的說，有付出之心和行動，就是善念的發揮，佛陀在世時也是教人要體念眾生，憐憫悲苦之人。
佛陀時代有一則故事——當時，佛陀在只樹給孤獨園講經，有一位很年輕的長者子常常去聽經，他覺得佛陀的教育既實在又很有智慧，因此一心向道。可是，家裡的老母親卻很下高興，不喜歡兒于常去親近佛陀，但是她非常疼愛兒子，所以也不忍心禁止兒子去聞法。
有一天，長者子向母親提出要求：「我想出家為沙門!」他的母親哪裡能接受呢？於是對他說：「我還在世時，絕對不許你出家，而且這段時間你要認真做生意，不可以分散心思，要賺很多錢才行，等我闔眼之後，要修行才由得你去。現在你不可以再親近佛陀，只要一心一意賺錢就可以了。」
長者子很孝順，不得已只好答應老母親的要求，順著她的意思去做。他日日夜夜都專心於賺錢的貿易，但是賺來的錢母親都捨不得花用，有沙門來托缽她也不肯布，有時甚王大聲辱駡出家人。若是乞丐來到門口，她就叫人打走乞丐，總之非常怪貪，沒有一點兒施捨心。
她把兒子賺的錢換作金銀，埋在房子四周，儘管兒子賺再多的錢，她總是說不夠用，這樣經過很多年，她終於一病不起而往生了。老母親往生後，長者子就到僧團出家修行。
長者子出家後跟隨在佛陀的身邊十年。他非常用心的接受教法，後來，他找到一個清靜之地，就向佛陀請求到那裡築草屋靜修，佛陀答應了他的請求。
有一天，草屋外面來了一位衣著襤褸、蓬頭垢面的女人，全身像詖火燒過一樣非常醜陋，她向著草屋裡一直跪拜，啼哭不止。修行者出來問她說：「你從哪裡來？為何這般模樣？又為何啼哭？」她說：「尊者，還認得我吧？二十年前我是你的母親，因為我慳貪、嫉妒，又阻礙你去修行，世間的惡業無所不做，所以死後墮入餓鬼道，受盡了種種苦楚煎熬。現在若想要解脫我的苦難，唯有仗著尊者您的力量啊!」
修行者聽了心裡非常悲苦，沒想到自己出家那麼久，而母親卻在餓鬼道裡受苦，他問道：「我要如何才能救您？」她說：「我生前把金銀都藏在房子周圍的地窖中，請您將我所有的東西拿去佈施造福，施給貧困急難的眾生，或供養有道的修行人，我才能解脫。」
於是，修行者照著母親所說的話去做，舉行了一次無遮大法會，把地窖裡所有的金銀換成糧食、物品，於四十九日內，凡是饑餓、貧困的人來了，一律有求必應，就把所有的家產完全佈施出去。
法會圓滿的那天晚上，他的母親穿著一套潔淨的白衣來到尊者面前，向他叩頭道謝，感謝尊者為她造福，讓她得以免除地獄、餓鬼之苦，而且托兒子修行之福，已可往生善處了!
故事中的長者子出家修行，他的母親是否就能因而解脫呢？如果沒有佈施造福，一樣無法轉變業力啊!平時我們要鼓勵別人行善修慧，自己更做個模範，能夠以愛心無所求的付出，這樣的人必須能夠得到解脫。
多欲為苦
生死疲勞，從貪欲起；
少欲無為，身心自在。
人的生活若離開了愛，人生就像是冬天的冰雪：但是，如果把愛用於貪愛或私愛，那就像爐炭中的熱火，容易毀滅自己、破壞家庭，甚至會擾亂社會秩序。
記得一則民間故事：有一個住在山區的家庭，以農牧維生。這家的主人從小就很勤儉，很認真的工作，他以經營山地及田地為生，妻子兒女也跟著他克勤克儉，辛勤勞作。因為他們以勤儉起家，所以儘管農作物很豐富，也有一群羊可以出售，但是自家人都捨不得享用。
主人年紀大了之後，漸漸的會想：「自己養了一大群羊，卻從來不曾吃過羊肉……。」又想：平時都教育孩子們要儲蓄，採收的農作物要儘量出售，養的牲畜也儘量出售賺錢，不要自己享用。這是從孩子還很小時就給他們的觀念，所以他們三餐的菜都很簡單、很清淡。
但是，現在他動了想吃羊肉的念頭，很想殺一隻羊來吃，可是沒有理由啊!又怕破例之後，孩子們會變得浪費、奢侈。他的內心很矛盾，但是看到羊又有想吃肉的念頭，這分貪吃的念頭就一天天旺盛起來。
有一天，老主人看到屋角邊有一棵很大的樹，他靈機一動，就在要開飯的時候，對太太和子女說：「我昨天做了一個夢，夢見樹神告訴我說：我們的農作物會這麼豐收，牲畜順利生長，這都是得力於神的照顧，他希望我們每個月都殺一隻羊來祭拜它。」
兒子和太太聽了也覺得滿有道理，做父親的從年輕努力到現在，農作物年年豐收，確實很有可能是得自樹神的保佑，現在殺羊祭拜答謝樹神也是應該的。於是從那時開始，他們每個月一定殺一隻羊來祭拜。
過了多年之後，老主人身體欠安，一病不起了。那時，每次他眼睛一閉上，就覺得好像有一群羊在他腦海裡亂竄，甚至在他內心還有一個心結，他覺得自己欺騙了家人，心裡一直有著罪惡感。當他因病重而痛徹心腑時，哀叫的聲音就像羊的叫聲，但是，家人只擔心他的身體，卻無法體會他的心境。
終於在很痛苦掙扎的情形之下，老主人往生了。兒子料理父親的後事之後，有一天晚上夢見父親很落魄、很悲淒的對他說：「我欺騙了你們，現在我已不由自主的墮入畜生道了。」兒子醒來後，把頭搖晃了一陣，心想：「不可能，這是夢，不是真的吧？」
在他父親往生後，他們每個月仍照例殺一隻羊祭拜。有一天，他到羊圈中牽出一隻羊準備宰殺，這只羊哀哀啼叫，一副非常驚恐的樣子，但是，兒子也不知道它在叫什麼，而且這只羊一直不肯走，他就更用力的拉它。
那時，有一位出家人經過這裡，看到那只羊很掙扎。出家人就說：「年輕人，不要再強拉了，停一停吧。你想想，人生相殘無了時，尤其人畜之間是互相輪回的啊!說不定這頭羊正是你的父親，請先靜下來，看清楚一點。」
做兒子的聽出家人這麼一說，他心頭一震，真的靜下心來看著這頭羊的臉，看到羊在流淚，那神情就像夢中父親的模樣。他忍不住摟著這頭羊，叫著：「父親，苦了你了!」
這頭羊是不是他父親所轉生的？我們不知道。但是，可以想見那位老主人臨終時，確實是很懊惱、後悔與掙扎——一來，他滿腦子都是羊群影子；再者，內心對欺騙妻子兒女的行為深感不安。他利用樹神作為藉口，每個月殺生，這是一時的口欲之貪，因貪吃犯了欺許之事，而且造了殺生的禍端。
可見貪欲之害，大則影響整個家庭、整個社會，小則造成自己身心的遺憾。所以，我們平常要多用心，時時刻刻照顧好自己的心，讓內心時時坦然，時時清淨，不要讓一時的私欲污染了自己的心。
守財奴轉世為乞兒
天堂最樂，教弟子眾善奉行；
地獄最苦，勸眾生諸惡莫做。
學佛，要心念專精，不能有散心雜念，因為一切都由一念心起，一念懈怠，就會帶來終生遺憾。所以，學佛最重要的的是．顧好這念精進的心。
佛經中有一段故事!
一次，佛陀在迦毗羅衛國講法時，城裡有一位長者，簡直就是視財如命的守財奴，每當他看到出家人來托缽，就趕緊把門關上，不願意佈施僧，對於乞丐去也是閉門拒絕。當長者年邁時，就對兒子不斷叮嚀：「我現在要把家產交給你，你要守好，不可輕易佈施。」交代後沒多久他就往生了。
另外在城外有戶貧困人家，家中的孕婦即將臨盆。當她腹痛掙扎時，先生卻無奈的說：「我每天到處乞食和工作，還是無法維持生活，眼看又要多一口人，我怎麼養得起這個家呢？我決定離開你們。」於是無情的拋下痛苦掙扎的太太。
先生離開後，這位太大生了一個男孩。很不幸的，孩子生下來就是個瞎子，不過母親並不嫌棄他，兩人相依為命。
一直到孩子七歲了，媽媽仍然每天帶著孩子去乞食。有一天，媽媽病得很重，只好讓孩子獨自出門。孰料，平常由媽媽帶著還有人同情，現在媽媽病了，就沒有人同情這個孩子了，其它小孩還向他扔石頭，大人也用竹子鞭打他，不知為何，大家都很討厭這盲眼的乞兒。
乞討不成他就回去了。回家後，他向媽媽哭訴：「我沒有乞到食物，大家都欺負我，大人打我，小孩向我丟石頭，我無法帶回食物給媽媽吃。」母子倆相擁而泣，一連幾天都只靠喝水勉強維持生命，等媽媽的病好了一點，兒子就扶著媽媽再去乞食。
他們走到城裡一間大房子前面，母親心想：屋子的主人一定是有錢人，有錢人分一、兩碗飯給乞丐算不了什麼吧!所以就向這戶人家乞討。誰知主人曾對看門人說：「不要讓乞丐靠近門口，乞丐來了就趕出去。」看門的人一見到這對母子，立刻呼暍著驅離他們。
乞丐媽媽苦苦哀求：「我們已經幾天沒吃飯了，我的孩子還這麼小，求求你給我一碗飯。」孩子也一直說：「求求你!求求你，哪怕只是半碗稀飯也可以。」此時主人出來罵道：「你們怎麼可以站在我家門口，趕快離開!出去!」但是他們母子倆仍然纏著不走，主人就叫人毆打他們，打得孩子頭破血流，母親也被推倒在地上。
那時，有位出家修行者經過這裡，趕緊上前阻止，並且開口說道：「好了，好了！不能打了，世間哪有這麼不孝的人？父親賺錢讓兒子享受，兒子竟然還出手打父親，這真是因果，忤逆不仁啊！」
有錢人聽了覺得很奇怪：「什麼時候我忤逆打父親？父親已經死了好多年了。」修行者說：「困晨不昧，這孩子前世是你的父親，因為在世時刻薄慳貪，守財如命，所以死後投生在貧窮苦難的家庭。他賺了那麼多錢讓你享用，你竟然連一碗飯都不願施捨，這難道不是不仁不義嗎？」
有錢人無論如何就是不相信修行者所說的話。修行者忽然現出菩薩相，這位有錢人才馬上跪下求懺悔。
看看這位長者，在世時沒有一點仁愛心，捨身後即隨業受報，轉生在貧窮人家，變成眼盲的乞兒，人見人厭，這都是因果啊!這也是懈怠墮落之例。所以，做人最重要的是精進，孝順父母不能等：行善、佈施也要及時，好像現前若不好好把握，因緣失去了，跟著就是惡緣現前。
我們要能惜緣、惜福並造福，孝順與為善都是在惜福、惜緣中成就。
守財狗的啟示
往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡；
從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
一個人是內向或外向，皆是緣于個人心念的習氣。外向的人，心思、精神總是往外賓士，身體因而受心念意識所指揮，不由自主的往外跑。習氣總是隨著過去的業而來，佛陀關心眾生的心念，常常提起前生的事例作為教材，有一則守財狗的故事，很可以作為我們的借鏡。
有一次，佛陀從輸迦長者門前經過時，見到長者寵愛的狗坐在大廳旁的躺椅上。這張椅子大家都不可以坐，是這只倍受寵愛的狗用餐的位置，狗兒每次都會在這張椅子上等著主人，用很漂亮的碗裝著上等的食物喂它。
這天佛陀經過時，這只狗就從椅子上跳下來，兇狠的對著佛陀狂吠。佛陀下急不徐的對著狗說：「你就是貪瞋癡的習氣不除，過去生這樣，現在還是這樣!」然後就轉身離去。
狗聽了佛陀的話後，悶悶不樂的趴在地上，一動也不動。不多久輸迦長者回來了，見到狗一反常態，沒有以前見到他的歡喜，連主人叫它，它也不理，還露出很不高興的表情，就馬上問僕人這是怎麼回事？僕人說：「我們也不知道，剛才佛陀和它說了一些話之後，它就變成這樣了。」
知道事情的經過後，因為愛狗心切，輸迦長者就馬上去找佛陀：「佛啊!您那麼慈悲，但為什麼卻來罵我的狗，使得它悶悶不樂呢？」
佛陀就說：「你那麼關心這只狗，是因為它原是你的父親，所以你關心它，它喜歡你，這是很正常的事情。」輸迦長者聽後心中生疑，就說：「狗怎麼可能是我的父親，除非您能證明。」
佛陀於是說：「這很容易!你的父親生前就有守財執著的習氣，在你小時候，他怕財產失落，在家裡埋藏了一些金銀財物，就是因為執著這個念頭，死了以後還是不放心那些金銀財寶，所以投入母狗胎內再到你家。這只狗一出生就特別愛你，而且它從不離開每天所坐的地方，你如果下相信，可以回去問它：過去所埋藏的財物在哪裡？」
長者回家後，半信半疑的問這只狗說：「你若真是我的父親，就帶我去你隱藏財物的地方。」結果，這只狗馬上從躺椅上跳下來，在椅子底下不停的聞嗅，然後用爪子一直扒抓。長者看到狗的舉動，就叫工人移開椅子往地下挖，掘了一尺多深，果真發現許多的甕，裡面裝著金、銀、財物，還有珠寶箱。
長者挖出這些東西時，不禁淚流滿面的說：「可怕呀!心念的執著實在可怕，父親為了守這些財物，往生後因這一念心的牽引，竟投生為一隻守財狗，真是可憐、可悲、又可怕!」
所以，人若不控制好心念，一旦執著心深植，習氣不只在今生，還要帶到來生。執著、愛染就像一條繩索，貪念就像一條鎖鏈，學佛就是要自我訓練，要洗除染著的習氣，鍛煉出自我超越的定心。
乞討芥菜籽
人從愛欲生憂，從憂生怖；
若離于愛，何憂何怖？
人生最尊貴的就是生命，儘管大家明明知道，有生必有死，但要看開生死卻還是不容易。
佛陀在世時，有一位母親因為孩子一出生沒多久就往生了，所以痛不欲生，乃至發狂。她抱著孩子到處去求，希望孩子可以再復活，最後求到了佛陀面前，佛陀看到這位母親已經無法冷靜了，只好告訴她：「你的孩子能救活，但是你要先去付出、盡心。」
她聽到佛陀這樣說，心中燃起一絲希望，不論是怎樣的付出，怎樣的盡心，她都願意。佛陀就說：「那麼你去向從來沒有死過人的家庭討芥菜子。」芥菜子在印度是很普遍的，所以這位已經發狂的母親聽到這樣，就把孩子放在佛陀面前，挨家挨戶去找芥菜子。
在討芥菜子之前，她就先問：「請問你的家庭有死過人嗎？」結果，芥菜子家家都有，只是家中從來沒有人往生的，怎麼找都找不到。
從日出一直到日落，她雙手空空，帶著非常慘澹的心情，來到佛陀面前。佛陀很慈祥地問：「有沒有找到呢？」這位母親悲傷的回答：「芥菜子家家都有，只是找不到不曾死過人的家庭。」佛陀就說：「人生有生必有死，生命無常，沒有長短的固定。因緣來人間，因緣而消散，何必苦苦追求呢？」她聽到佛陀慈祥而沉靜的開導：心就靜下來了，終於明自生命是無法強求的。既然人已經往生，不放棄也無奈。
是啊！人的生命到了盡頭，不放棄也是無奈。世間的人生，不也都是這樣嗎？哪個人能忍受最親、最愛的人永遠離開？生、離、死、別，這就是凡夫的世間，實在是難得堪忍，真的是苦不堪言！
「貪生畏死」是人之常情，只是「人生自古誰無死」？我們從來沒有聽過「保命畏死」的人就不會死，只一味想保護自己的生命，難道就有長生不死的人嗎？完全沒有。所以說生死是很自然的。
不過現在的人，大家都很愛惜生命，講究享受、講究營養，講究很多很多。為什麼講究這麼多呢？一句話，「保養身體」。為了保養身體而講究種種，卻不知道已空過了人生，這個人生隨著分秒時日，不斷消失。我們若能覺悟，生命是隨著分秒時日消逝而抹滅的話，就會知道要利用生命，在人間多造福業，多修慧命。
什麼叫做福業？利益人群，功益社會即是。這在現代名詞叫做福祉，也就是造福地方。
我們難得人生，既然有了人生，就應該要盡人生的意義，否則生命雖然很有價值，但沒有好好運用，也就沒有價值可言。況且，我們若沒有好好盡人生的義務，這樣跟一般的眾生有何差別呢？人乃是萬物之靈，我們如不懂得去付出，去愛護其他的生命，我們的生命就跟一般的動物差不了多少。
我們要愛護一切眾生，何況是人類自己。人與人之間，如果不能互相扶持、不能造福別人，生命又有什麼意義呢？佛陀來到人間，他可以享盡榮華富貴，可以享受家庭親情幸福，但是他放棄了地位、權益、榮華、富貴、親情，放棄了所有的一切來修行，就是為了要將慧命延長，用這分覺悟的智慧，利用這一生的人身來福利更多人，開啟人人心靈的智慧，這就是佛陀來到人間、生命的價值觀。
既有生，必有死，在生死之間，能仔細思考如何付出更多，幫助更多的人，這就是佛陀的理念。我們都是佛的弟子，也應該要好好的思考我們生命的價值觀。
而做人，就是要為眾生負起責任，所以出家就是要荷擔如來的家業，將佛陀的精神，廣宣為眾人皆知，引導人人走上這條康莊大道，這就是生命的價值。不論是為人群付出，或者是為道業精進，時間都照樣會消逝，所以我們必定要把握生命、分秒必爭。我常常說，生命沒有所有權，哪怕它最尊貴，無常一來，呼吸一停，萬事皆休。
既然沒有所有權，還有什麼好保護的呢？我們應該要好好把握的是人生的使用權，有一秒就用一秒：有一天就用一天：有一年用一年。我們若能透徹瞭解生命的價值，有朝一日，在生死的關頭，能夠安心，懂得放下，就不會有生死掙扎的痛苦。
學佛，就是要學得自在：學佛，就是要學習放得下，但是要會把握生命、盡人生的責任，這才是真正學佛者的本分。所以說「人生自古誰無死」，生與死這麼自然，最重要的就是要把握生死之間，不論有多少時間，若能好好運用，生命雖然消逝了，但是能「留得慧命在人間」。
「悲智力行菩薩道，棄命必死並不難」，修行最重要的是要有悲智。悲，就是慈悲，不只是照顧自己，也能照顧到別人，人傷我痛，人苦我悲，這就是因為眾生都是生命共同體：智，就是智慧，除了把大地眾生，當成自己生生不息的生命，我們還要發揮智慧精進，這種的慧命，唯有我們自己能守護。
其實，身體如何利用其存在的價值，我想這是很重要的，所以我們必定要「悲智力行菩薩道」，以慈悲、智慧的力量，好好去推行菩薩道，如果能這樣，「棄命必死並不難」：當生命將盡時，我們要把一切放下，就不會覺得很困難了。諸位，我們要時時念無常，有了無常觀，才能精進，選擇了佛陀智慧的康莊大道，就要不息地向前精進。
草露風霜閃電光
草露風霜閃電光，堪歎人生不久長，
有生有死皆有命，無來無去亦無生。
花蓮慈濟醫院曾經有這麼一個個案：有位工人在工作時，忽然間遭到電擊，被送來急診室急救，搶救了三十分鐘，結果還是回天乏術。
這位工人只有二十一、二歲，他的生命過程不就正像這首偈文，短暫得如曇花一現，真似草露風霜，又像電光一閃即逝。看看春天草尖上的露水，在太陽未出來以前是那麼透明、美麗，可是太陽一出來，露水就被蒸幹了。到了冬天，霜雪覆蓋的大地一片潔白清麗，但是春來雪融，一下子也是無影無蹤。夏天的風，更是來去匆匆呢！
人生，相對於宇宙洪流，真的比閃光還要短暫，難怪說「堪歎人生不久長」啊！
佛教徒在學佛的過程中，一定要先明瞭「有生有死皆有命」，既來人間，就要覺悟終會有死的一天。到底生與死這之間有多長呢？」切皆有命啊！要看我們在人間的緣有多少？人生的業有多少？緣如果盡了，業如果結束了，就要離開了。
若單就人的範圍來看，壽命長的很長，幾十年、甚至百年：短的很短，幾小時、幾天或幾個月，像這位年輕人，他的人生只有二十一、二年。生命的長與短，就是我們來世間的緣與業。有的人來到世間，一輩子享福，福享盡了也就走了；有的人來這世間，受了無窮無盡的苦，折磨了很久的時間，求生不能、求死不得，直到業盡時，同樣也得走，這是學佛者應該要瞭解的。
生命的長短如此，一點都不能勉強。但是，我們一定要守好自己的本分，如果能透徹道理，我們的心就能一片光明、沒有煩惱，進而回歸于天真的本性。能夠徹底瞭解「無來無去亦無生」這種透徹的境界，不執著於來去，也不執著於生死，隨它來、亦隨它去，若能如此就是安然自在。
當然要透徹這層高深的境界，就得先守好我們的本分，讓我們的心不受煩惱而擾亂，這樣就能夠平靜地透徹道理。
車禍往生的男孩
一切有為法，如夢幻泡影；
如露亦如電，應作如是觀。
凡夫內心的感受變化無窮，聽到好事就歡喜，見到不好的形態就很生氣，有人對未來的前途積慮在心，以致憂愁鬱悶、惶恐不安，這些起起落落的念頭，無不都是「煩惱」啊！
其實，日常所聽、所見、所瞭解的，不一定是實在的，真真假假、假假真真，只是徒然使心念起伏不定。凡夫常是「認假為真l，為了不實的事而虛驚、痛苦、心碎，直到清楚事情的真相後，才知道原來只是一場無謂的煩惱：反之，有時對真實的事物卻又起疑，這就是凡夫的毛病。
有一則新聞是這樣子的——
一位就讀國中的孩子騎車出門，因煞車失靈，不幸撞向山壁，整個顏面撞得粉碎。學校得知消息後，打電話通知他的父母：「你們的孩於發生意外了，有同學看到他騎車來學校，又騎車出去，才隔不久竟然在滑坡的地方撞向山壁，傷勢很嚴重。」
這對父母趕到醫院時，根本沒辦法確認亡者是不是自己的兒子，因為腦髓都流出來，臉孔也辨認不出來了，看看這個孩子的體格、穿著和他們的兒子完全一樣，兩個人當場痛不欲生，尤其是做媽媽的哭得死去活來。
醫生向他們宣佈孩子已經腦死，那時親戚們也都來了，討論的結果，決定把孩子的器官捐贈出去，後來因為是星期日，受捐醫院人手不足，直升機也連絡不上而放棄了，於是就把遺體送入太平間。這對父母的小女兒隨口說著：「這個人不太像哥哥，好像不是！」可是，他的衣服、褲子、體格都很像，尤其那輛腳踏車也是一樣的，這對父母便到警察局做了筆錄。
天色逐漸昏暗，孩子的阿公在家裡，因為孫子突然發生這種意外，整個家庭頓時陷入愁雲慘霧。忽然間，孫子卻回來了，阿公嚇了一大跳，再看仔細些，明明就是他的孫子沒錯呀！
阿公很驚訝的問他：「你一整天跑到哪裡去了？」孫子說：「我到學校後又去打保齡球，在那裡待了一天啊！」阿公真是驚喜交集，就在此時他的父母也回來了，一見面，父母驚喜的抱住兒子久久不放，這個孩子卻莫名其妙。他在外面輕輕鬆松過了一天，結果家裡的人卻為他悲淒痛哭，最後才知道原來是搞錯人了。
期間，警察局又接到一對父母去報案，說他們的兒子一太早出門，直到晚上還沒回家。聽他們說起孩子的長相、特色，很像是那位撞死的孩子，所以員警就請這對父母去認屍。啊！一認才知道，原來是另外這對父母的兒子。
這假假真真之間，讓人多煩惱啊！認假為實的，全家人因而痛不欲生。真正發生事故的另一家，在不知情時還心平氣和，直到晚上孩子沒回來才去報案，再看到兒子時卻已面目全非，頓時悲愁痛哭！人生就是在這真與假之間，影響著人們的心緒，引發內心的痛苦和煩惱。
學佛者要習得內心自在，不管什麼境界都不能誘引自己的心。有的人常沉溺在喜、怒、哀、樂的情緒中，有些人則是為妄念煩心，看看精神失常或心理不健康的人，原因多數是因「空思妄想」而起，把虛幻不實的事情拿來驚惶、煩惱，盲目的追求等等。像這種心念便會影響自心，心理若不健康，生理也難得健康，可知人生的幸福和修行解脫的關鍵，無非都在這念心啊！
閻羅殿的一塊錢
人隨情欲，求於聲名，
聲名顯著，身已故矣！
貪世常名而不學道，枉功勞形。
人生最大的遺憾就是兩件事情，一件是該做的而不去做，另一件是不該做而去做，這都是因為欠缺思考。所以每一天早上都應該先思考，今天該做的是什麼事？
有一位名人，一次在聚會時朋友告拆他：「人啊！生死很可怕，我們不知道自己到底能夠活多久？但是往往都是計畫著百年大業。這實在是錯了，我決定要重新規畫我的人生，因為人生無常啊！」
他不太理解，就問：「是什麼樣的無常？我也常常聽到這個名詞，但是很難體會。」
這位朋友就告訴他說：「不久以前，我突然倒地不起，莫名其妙不能呼吸，被送到某家醫院急救，當時完全不省人事，但是卻做了一場夢。夢裡頭所在的地方一片黑暗，周圍陰森恐怖，後來出現了一道光，光裡站著一個人，很威風、臉色非常不好看。我一抬頭心裡直覺這是閻羅王，就趕快跟他說：「我有很多錢，地位也很崇高，不但有權又有勢力，希望你能給我機會，要什麼我都可以給你。』
閻羅王就問我：『你想想看在世時，有沒有做過什麼好事？」
我心想：好事？什麼樣的好事呢？我想不起來，所以就回答說：「我不知道做過什麼好事，但是我有錢。』
閻羅王說：「有錢啊！那就讓你交保。』
我很高興，不管多少錢我都有！但是閻羅王說：『不需要太多，一塊錢就可以。」
這還不簡單，我趕緊往口袋裡掏，但是一直找一直找，就是找不到一塊錢。我很著急看看周圍的人，好像有曾經認識的人，我趕緊向他們求救：『借我一塊錢。』可是大家的表情都很木然。
我又向另外一邊的人說：『借我一塊錢。』他們也是面無表情。
當我無奈的抬頭時，閻羅王很憤怒的說：「你既沒有做過好事，讓你交保又連一塊錢都沒有，你真該死。』就在那時，好像很多牛頭馬面、小鬼、夜叉都一起逼近我。
我嚇得醒過來的時候，才發現自己正在生死邊緣，很多的醫師護士在旁邊替我急救。」
當然這位名人的朋友最後活過來了，所以很感慨的說：「人生啊！以為位子高、錢多、名氣大才是最好的，但是什麼時候突然一口氣上不來，就這樣到另一個世界，到時候再有錢、有地位、有權威都沒有用。」
這位名人聽完這個故事，自己也感觸良多，所以對自己的人生也做了改變，決定把握當下，多做一些好事。
一語成讖
善護口業，不譏他過；
善護身業，不失律儀；
善護意業，清淨無雜。
身、口、意三業要時時注意。身行好事，口說好話，心想好意，尤其要照顧好心念，則世間好事皆能成就。
慈濟醫院裡有一個個案。一位老太太談起她坎坷的婚姻——她的先生很愛她，但對女色卻無法控制，每次花天酒地回來，太太總是傷心哭泣。這位先生看太太哭了也很心疼，就會對太太發誓：「我如果再犯，就死在外面！」
下次再犯時，看到太大哭，他又發誓：「以後絕對不會了，如果再這樣就讓大樹壓死！」又有一次依然故態復萌，他再度發下毒誓說：「如果再這樣，我坐流籠會摔死。」因為他在山上林班工作，常要坐流籠到山上，所以他就發這樣的誓願。
當然，他不規矩的習慣，並沒有因為發下毒誓而改變。有一天他上山時，流籠的繩子突然斷了，當時他抱著一棵樹，結果流籠掉下去，他就被樹壓死了。流籠掉了，又被樹壓死，也真的死在外面，正好如他的誓言！
這就是沒有把心照顧好，所以口出惡言，而他也沒有守好身業，造了一些不守規矩的事，以至一語成讖。
灑脫自如的阿嬤
我甘願了，
要去了，
再見！
人，一生病就很苦，身體上的感覺很苦，心靈上的恐懼更苦，因為假如病症沒有醫好，接著就是一個「死」。
一般人在面對病人時，總是很忌諱提到「死」這個字。但是，愈是逃避愈是恐懼，實在是不智的行為，倒不如面對它，瞭解它。
有一位日本教授曾經寫過一篇很有趣的文章，文中提到一位九十一歲的老阿嬤，她有十一個孩子，一大群孫子，可說是子孫滿堂，生活美滿。這位阿嬤平常就很知足、很樂觀，也很幽默，她疼孩子的方式就是不讓孩子擔憂，即使後來她病得很嚴重時，還是儘量不讓孩子們憂心。
有一天，病重的她已經呈現彌留狀態，奄奄一息，這時醫師、子女、孫子都圍繞在她身邊。她的孩子趕緊請牧師來為老母親做彌撒。這時，牧師心想還在彌留狀態中，應該還有意識，就對她說：「你現在要以虔誠的心跟著我們做彌撒。」說完，大家就開始為她唱聖歌，為她祈禱。
沒想到不久之後，阿嬤竟然醒過來了，她告訴牧師說：「謝謝你在這個時候為我祈禱，真的很感謝。我現在有一件事想要請求你們。」大家就問她是什麼事？阿嬤說：「我要暍威士卡。」她的子女本來都沉浸在哀傷的氣氛中，沒想到她竟然醒過來，而且還要求要喝威士卡，楞了一下，其中一位子女就趕快去倒了一杯酒，拿來之後，她又說：「酒很辛辣，你幫我加幾塊冰塊，這樣喝起來比較冰涼。」子女又趕快去拿冰塊來加進去，她就高高興興的把加了冰塊的酒喝下去。
酒暍完了她就說：「好舒服，好涼，很好喝。」她意猶未盡的告訴兒子：「點一支煙給我！」她的兒子搖搖頭：「醫生說你不能抽煙，酒也不能暍。」她說：「死的不是醫師，死的是我。」兒于不得已只好點一支煙給她，她一副很陶醉的樣子，慢慢抽著煙，抽完了就謝謝大家。然後又對牧師說：「謝謝你為我祈禱，我現在要去天國了，再見！」眼睛才閉上不久，她就安詳長眠了。原本哀愁的氣氛，在阿嬤的這一段迴光返照後，增添了許多趣味，一生幽默的阿嬤，在臨終前，還下忘要讓子孫們忘卻煩惱與哀傷。
她兒子說，老母親已經九十一歲了，看盡了人生，尤其是親戚朋友要往生時的難分難舍，讓老母親認為，人生本來就是要走這一趟，何必如此呢？所以她有個心願，就是當地要離開時，要走得很幽默、很灑脫。她兒子還說，老母親本來是不抽煙、不喝酒的，甚至還常常教他們不要抽煙，不要喝酒。沒想到竟然在她人生最後的路上，要求喝酒、抽煙，可見就是為了要讓大家抹去悲愁的氣氛，真是一位不忘幽默的阿嬤。在這位阿嬤往生之後，家裡的每個人都說：「我們要學得像媽媽。」或是「要學阿嬤，這麼灑脫來去自如。」
這讓人想起許多年前臺灣的一則新聞。有一位七十多歲的老阿嬤往生了，隔天，大家都在為她準備後事，不料，老阿嬤突然醒來說：「你們在做什麼？」大家都很驚訝的問：「你怎麼醒了？」她說：「我的檳榔還沒有吃完。」子孫就趕緊拿檳榔給她，等到檳榔吃完後，她就說：「我甘願了，要去了，再見！」這也是一個很灑脫的例子。
所以說人生啊！要學「生」與「死」，就是要在日常生活中培養這分樂觀、自在，在平常就要懂得放下人我是非，這就能來去自如。
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主持人 |
證嚴法師
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