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地藏菩薩
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地藏菩薩本願經第二講
六祖寺方丈 大願法師
暇滿身如摩尼寶，多生累劫難一遇，
今得此身聞正法，獲大利益宜修學。
請大家首先發無上的菩提心，為一切慈母眾生不墮三惡道，速速從六道輪回生死流轉之中解脫出來，所以聽聞《地藏菩薩本願經》。
昨天我們講到了經首的玄談，天臺宗的五重玄義。釋名，本經以不思議人法立名，我們詳細講了地藏菩薩的“地”有七重含意。“藏”是心地含藏無量的自性功德，盡虛空、遍法界。“藏”是心地具足的寶藏，三德秘藏：法身德、般若德和解脫德，如何轉五蘊成三德。我們講到了《地藏經》不單是佛門的孝經，而且是我們的救命經。
今天我們繼續講翻譯者：唐於闐三藏沙門實叉難陀譯。實叉難陀譯為學喜，在唐朝武則天時候來到東土，翻譯的經典有《地藏菩薩本願經》。《地藏本願經》有兩種譯本：除了實叉難陀譯的之外，還有一種是西晉時候法炬等人所翻譯的。
實叉難陀法師另外翻譯的就是八十華嚴，八十卷的《大方廣佛華嚴經》，法師他在入涅火化的時候舌根不壞，舌頭沒有燒掉，好像鳩摩羅什法師一樣的，所以可見他所譯的經典一定是非常的準確、精到。八十華嚴翻譯圓滿以後，送給當時的皇上武則天武曌（日月當空照），送給武則天審閱的時候，她在經的封面題了一首開經偈：
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
寫得非常好，所以一直到今天我們還是用這首開經偈。
武則天她本來是唐太宗李世民的才人。後來太子唐高宗李治繼位以後，武則天和許多的妃嬪就都送到感業寺去出家，她在感業寺住了三年。後面寫一首詩給唐高宗：
看朱成碧思紛紛，憔悴支離為憶君。
不信比來常下淚，開箱驗取石榴裙。
之後李治就把她接到宮裡面去。武則天的心計很厲害，但是她前面出家的時間比較長，所以她的佛學素養還是比較高的。
在翻譯這個八十華嚴的時候，在陸地上面，平地就開出一千瓣的蓮花來，一朵蓮花有一千個花瓣。可見譯八十華嚴的時候，是非常吉祥圓滿的。
三種譯本
《華嚴經》有三種譯本：早期有一種，是東晉時候翻譯的。“華嚴經，最尊勝，初傳來，在東晉。”東晉時候支法領到印度去求法，求到了三萬六千偈的《大方廣佛華嚴經》。回國以後請佛馱跋陀羅法師翻譯為六十華嚴，六十卷三十四品的《華嚴經》，但是不圓滿。因為《華嚴經》本來是七處九會，六十華嚴僅僅有七處八會。
所以武則天就派遣使者到于闐國求梵本，以及求得實叉難陀法師到來，有四萬五千偈，那麼八十華嚴就分為八十卷三十九品。
還有一種是後面唐德宗時候翻譯的。唐德宗時候有一次過生日，印度的一個國王就派遣使者送了《華嚴經》過來，給他作為賀禮。那只是《入法界品》，非常詳細的《入法界品》，分為四十卷。
我們朝拜五臺山的時候，大顯通寺歷史上就是華嚴宗的四祖清涼澄觀國師常住的地方。它裡面有一個祖師殿，從初祖杜順、二祖智儼、三祖賢首法藏法師、四祖清涼澄觀國師、到五祖圭峰宗密禪師都有供奉。
這個是我們說翻譯者。
能化之主
忉利天宮神通品第一
三界二十八天
《忉利天宮》講到了三界二十八天。
六欲天，欲界六層天。須彌山的山腰是四天王天：東方持國南增長、西方廣目北多聞，四天王天；須彌山的山頂是忉利天，四方各八天，中央一天，所以也稱為三十三天；然後第三層天是焰摩天；第四層天是兜率天；第五層天是化樂天；第六層天是他化自在天。欲界的六層天，這個《地藏經》中都詳細列出來了。
色界分為四禪十八天。初禪三天：梵眾天、梵輔天、大梵天；二禪三天：少光天、無量光天和光音天；三禪三天：少淨天、無量淨天和遍淨天；乃至於四禪九天：無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。
無色界有四禪四天。空無邊處地天、識無邊處地天、無所有處地天、乃至於非想非非想處天。
總共三界二十八天。
這個《忉利天宮神通品》，是釋迦牟尼佛說完《妙法蓮華經》以後，為了報母親的恩德，上升到忉利天去給母親說法。上升忉利天為母親說法，有兩種說法：
一種是《觀佛三昧海經》上面說是父王白佛當往，是父王勸釋迦佛升忉利天為母說法。
按照《增一阿含經》的說法是帝釋天迎請，帝釋天說：諸佛成道臨入涅槃前，都上升忉利為母親說法，那麼如來亦應如是。釋迦牟尼佛與一千比丘，就在安達羅國曲女城邊升忉利天。在忉利天三個月，為母親說了這個《地藏菩薩本願經》來報母親的恩德。
祖師說：
六欲諸天具五衰，三禪尚自有風災，
縱然生到非非想，不及西方一去來。
我們不要求人天福報。
序分
證信序
【如是我聞，一時佛在忉利天，為母說法。】
六種成就
這個經首的證信序，六種成就。
信成就
“如是”，信成就。如是：是這個樣子，我阿難陀親自從佛聽聞。“如”是指真如本性；佛所說的一切都是從自性之中流露出來，所以稱為“是”。雖然都是從自性之中流露出來，但是有淺深廣狹的不同。《華嚴經》、《法華經》、《無量壽經》這個是究竟圓滿的流露，《地藏經》也是如此。
昨天判教相我們講到了，《地藏本願經》是無上醍醐為教相，是圓教一乘法，稱性極談，是如來的根本法。好像樹一樣，如果我們不要根，只是拿枝枝葉葉插在瓶子中，當時好看，過幾天就枯了。那麼這個經也是如此，如果我們不依這個地藏法門來修學，無論你修什麼都難以得成就。
本經也稱之為佛門的孝經。對父母親的孝順，令父母親衣食無憂，這是最淺的；然後令父母親歡喜，自己能夠有成就，造福社會；乃至於令父母親超出生死輪回，這樣子才是孝順。
兄弟不和睦也是不孝順，這樣子會令父母親擔心我們。我們乃至於把這個孝順心，擴大到盡虛空、遍法界，一切的法，稍稍違背了自性都是不孝。
所以孝做到最究竟、最圓滿，唯有誰？唯有諸佛如來。
這是我們說“如是”。
聞成就
“我聞”，我阿難陀當年親從佛聞。深一點就是應該說：“反聞聞自性，性成無上道。”這個不要片面地理解，我們看佛陀他降生到人間的時候，一手指天一手指地說：“天上天下，唯我獨尊。”有一些外道就是不理解，說“唯我獨尊”，那是不是很傲慢？其實這是不瞭解。這個“我”是指什麼？是指自性、佛性。
我們昨天說了，清淨法界從流轉門來說，是依他起性；依他起性之中，覺稱之為佛性，不覺稱之為阿賴耶識；阿賴耶識就會有“無明一念生三細，境界為緣長六粗。”
這個“我”是指什麼？最尊最貴的佛性、自性、真如本性。所以說天上天下唯有真如自性最尊最貴。
時成就
“一時”，一時不是數字，我們看經典都是說“一時”，沒有說某年某月某日，佛在什麼地方說法，從來不會這個樣子的。為什麼？“一”是我們心證到一心的時候，心證到清淨的時候。心裡離開了一切的執著、分別、妄想就是“一時”。
心裡離開了執著就超出六道輪回；離開分別就超出四聖法界，進入一真法界。乃至於離開妄想就破一品無明，證一分法身，證得究竟圓滿的妙覺佛果位。所以這個“一時”是心證到清淨的時候，佛陀住在此境界，學生也應該住在此境界，這樣子才是真正做到了奉事師長。為什麼？師長都是希望弟子能夠明心見性，這是稱為“一時”。
而凡夫是三心二意。“三心”是指心、意、識。“二意”是意識和意根，第六意識，第七末那識，稱為意根。
這裡面教給我們的“一”，就是“一時”的“一”，就是連一念不生，都不要執著，執著有一個一念不生又錯了，“本來無一物，何處惹塵埃。”
說法主成就
“佛”，這是說法主成就。說法主釋迦佛。佛陀住世的時候，三寶以佛寶為中心；佛陀入涅槃以後，三寶以法寶為中心。
處成就
“在忉利天，為母說法”，我們心安在哪裡？經典上說到了四住：
天住，心安住在十善業道的時候，來生決定生天道。我們很多的佛弟子為什麼修行難成就？因為他的心不是與十善業道相應，與什麼相應？心中常起貪、瞋、癡，與三惡道相應。雖然口念彌陀，但是心散亂，心中間妄想紛飛，或者當時念佛的時候可以稍微收攝身心，走出佛堂就是依然故我，人我是非，妄想不斷，這樣子難以成就。
第二是梵住，心安住在修禪定，修清淨心。
第三是聖住，菩薩心安住在菩提心。
第四是佛住，住佛之所住，佛安住在大三空三昧，空、無相、無願。我們應該安住在念佛三昧。
“為母說法”，母親摩耶夫人也是大權示現，摩耶夫人因地發願做佛的母親。她福報很大了，能夠做佛的母親。但是她福報很大，也只能夠生到忉利天去，佛陀出生七天以後，她就生到忉利天去了。一般人就想著：你看這個悉達多太子出生以後只有七天，這個母親就死了。世間人看起來好像這個悉達多太子命很苦，出生沒幾天母親就死了。其實是佛的母親福報太大了，人間不可能滿足她這個福報，所以生到忉利天了。一子成佛，九族升天。他的母親生到忉利天享天福了。另一個方面也說明：佛的母親福報很大，都只能夠生到忉利天。
為什麼？再往上就需要有禪定，有禪定的功夫。除了修這個十善業道之外，還要有禪定，世間的禪定。你看編《梁皇寶懺》的寶志公，是觀音菩薩化身，會集高僧編《梁皇寶懺》度郗氏皇后，也只能夠度到生天上。
所以我們有些人放焰口做佛事，他做超度佛事，他不知道，說放焰口，我們的祖先可不可以超度到西方極樂世界去？這不可能的事情，絕對是不現實的事情。如果這樣那好辦了，能夠超度到極樂世界的話，當年釋迦牟尼佛把我們全部超度到極樂世界省事多了。超度最高最高的，就度到忉利天。
眾成就
【爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩，皆來集會。】
這個不可思議，可見我們這個經是稱性極談，非常不可思議的經典。為什麼？因為我們看看出席這個法會的大眾，是一些什麼人啊？非常殊勝，十方無量世界、不可說不可說、無量無邊的諸佛和大菩薩摩訶薩，都來參加忉利天宮的法會。
我們在什麼經典上面看到過？沒有！佛說《大方廣佛華嚴經》與會的是什麼人？是四十一位法身大士大菩薩，十方諸佛沒有來。而釋迦牟尼佛講這個地藏法門，講《地藏本願經》，十方諸佛全部都來了。所以我們在顯密經典之中都沒有看到過，唯有《地藏菩薩本願經》諸佛都來會集。
佛陀說《佛說阿彌陀佛》、說《無量壽經》也只是得到十方諸佛出廣長舌，讚歎釋迦牟尼佛，只是讚歎，沒有來出席。可見我們這個《本願經》，大家不要輕視，從出席的大眾都可以知道，他比《華嚴經》，比《法華經》，比《無量壽經》更殊勝，是根本法。
為什麼？表示一切佛法都是建立在孝道的基礎之上，十方諸佛因地最初發心，都是由孝敬，孝養父母，奉事師長，這個基礎之上開始修的。可見這個不可思議，出席的大眾不可思議。
【讚歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力。】
十方諸佛都來參加，而且參加圓滿了，我們看經上面最後圓滿的時候，就講到十方諸佛都在場，他們讚歎釋迦牟尼佛。
“釋迦牟尼佛”，釋迦：能仁，表利他；牟尼：寂默，表自利。
五濁惡世
能夠在這個五濁惡世之中，“五濁惡世”：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。
劫是時間，時間無所謂濁與不濁，是因為下面的四濁，所以也就是講了末法時期，兵戈紛起、戰亂紛飛、疾疫流行，你看我們前面的非典，現在的巴勒斯坦和以色列的衝突，這些是“劫濁”。
見濁，末法時候眾生的知見不正：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見、八十八使見惑。
煩惱濁，末法眾生貪、瞋、癡、慢、疑，五鈍使非常的熾盛。
眾生濁，是末法眾生煩惱熾盛，少有智慧，多行不義，不知慚愧懺悔。
命濁，是壽命短促。
釋迦佛在這個五濁惡世之中，能夠示現成佛度眾生，所以十方佛都讚歎。地藏菩薩也是非常了不起，他度那些最惡的眾生，五逆十惡的眾生，墮地獄的眾生，地藏菩薩都發宏深誓願去救度他們，那其他道的眾生就好度了。
“現不可思議大智慧神通之力”，不可思議大智慧，所以十方佛稱讚；神通之力，救度苦難眾生。
【調伏剛強眾生，知苦樂法。】
知苦樂法
“知苦樂法”這四個字最重要的是“知”，真正的知道，眾生苦我們知道，六道眾生苦。為什麼苦？眾生希求快樂。為什麼不能得到快樂？怎麼樣才能夠離苦得樂？六道三途的苦樂法，唯有佛陀了知透徹，幫助我們離苦得樂。最重點就是在“知”，就是解門，佛法的重心注重在解門。
清涼澄觀國師華嚴四祖的《華嚴經疏》，把《華嚴經》分為信、解、行、證四分。看過的，我們都可以知道，其中這個解分，占了整個篇幅的三分之二，信、行、證只是占了三分之一。為什麼當年釋迦牟尼佛住世的時候，沒有帶大家到念佛堂去念過一天佛？沒有帶大家去禪堂打過一天坐，參過一天禪？而是什麼？而是天天講經。說法四十九年，談經三百餘會，天天講經。可見，解難啦！要真正的明白，真正的知道難。“佛法無人說，雖慧莫能了。”
所以佛法是知難行易。那你知而不行非真知，你知道不去做，不是真正的知道，所以我們一定要有正知正見。
昨天我們講到如何去修般若，“未成就名空，已成就名般若。因名般若，果名薩婆若。”
未成就名空，如何去修空呢？日常生活中間保持正知與正念。
總之何處行何事，當察自心何相狀，
恒以正知及正念，修行利他佛子行。
觀察自己的心在什麼狀態下，保持正知正念，這個是真正下手的地方。這個樣子我們漸次地能夠開示悟入佛之知見。佛陀在《妙法蓮華經》上就講到了：佛出世的大事因緣，是令眾生開示悟入佛之知見。這個非常重要。
有些居士說，我學佛很多年了，好像越學越茫然。不知道怎麼修才好，今天就看人家說淨土法門好，就念《無量壽經》，念“阿彌陀佛”；明天就跟著去接受灌頂，去修密法，修大威德，修來修去。
最重要是什麼？最重要是在見地上提高。
開示悟入佛之知見，能夠真正地開示悟入佛之知見，就能夠入佛境界。你看狗認為那個糞便是香的，跑去吃了，那是狗的知見。人有人的知見，我們要把人的知見，轉化昇華為佛之知見。如何轉？不要把這個看為是兩體，是一體的。我們只是比佛之知見多了一點點，多了一點什麼？多了一點執著，多了一點分別，多了一點妄想。放下執著、分別、妄想，修行的功夫重點在轉念。念頭轉得過來就是修行人，轉不過來永遠是凡夫。不是說你表面誦誦經，形式上學一學，不是這個樣子的。重要的是在心地上下功夫，把知見轉過來，能夠轉，當下能夠契入，所以要有正知和正見。
現在這個末法時期，很多似是而非的東西在流傳。比如說有一個墓林僧苦行《苦行頭陀墓林僧筆記本》，聽說湖北有好多居士在學，我看到浙江好多地方都有人在看。正知正見沒有樹立起來，不知道分辨邪與正，這很能夠迷惑人的。我看了一下，今天也有人送過來，之前我也看過一下。是什麼問題呢？一開始我沒有注意，是浙江一個法師他給我推薦的，我去他那裡講經，他說有一個墓林僧講得特別好，真的是證悟的人。我說：“是吧，你拿來我看一下。”我看了一個小時，錯得非常厲害，根本基本的知見都沒有，基本的常識都沒有。瞎說的，說佛三身，說人往生的時候，要命終的人，自己變一個阿彌陀佛，自己來接引自己。哪有那個事？！這瞎說的。
還說什麼：只要你按照我這個方法來畫波浪，念滿一千萬，畫滿一千萬的話，保證你往生極樂世界。可能嗎？這個問題很嚴重。問題就是：會令到這些人將來墮到地獄中間，而且墮到很深的地獄。為什麼？謗法呀！
假設有個人相信他，然後天天來畫波浪，天天來念佛，他畫滿一千萬了。臨命終時，但是他平時沒有在心地上下功夫，雖然是不斷地畫波浪，但是心中間沒有改變，沒有保持正知正念，心中間是常起貪、瞋、癡，那就與三惡道相應，臨命終時決定是怎麼樣？決定是地獄相現前。地獄相現前他就起瞋恨心了：某某法師不是說了嗎？我畫滿一千萬保證是阿彌陀佛，極樂世界淨相現前來接引我，為什麼現在地獄相現前呢？他就不信佛了。不信佛法了，臨終一念，誹謗三寶。那怎麼樣？決定墮落到地獄，而且是很深的地獄。
所以不要認為這個無所謂，看看也無所謂。你有正知正見當然無所謂了，你沒有正知正見，這個就是不得了，誤導無量的眾生，斷很多眾生的法身慧命。
還有臺灣一個人寫的《如何解脫人生的種種煩惱痛苦》。還有一個蕭平實，臺灣的一個居士， 他講了很多東西，寫了很多書。這些人都很勤快的。他一開始是皈依聖嚴法師，法鼓山的聖嚴法師。
後面跟隨聖嚴法師參禪好多年，他就請法師給他印證說：“法師，你看我是不是開悟了？”
法師說：“你沒有開悟。”
從此以後他就誹謗聖嚴法師。他說：“以前我以為我師父是開悟的人，現在看起來他沒有開悟，趕不上我。”
他寫了很多書，我在廣州光孝寺、六榕寺旁邊的那些書店，佛教流通處，很多地方看到蕭平實的著作。我們出家人要是沒有分辨能力，拿來看，這個都很糟糕的了。
例子很多，有一些都不用講了，一眼都看得出來的。原來那個青海無上師、盧勝彥這個都是很明顯的附佛外道。
所以我們最重要的是要“知苦樂法”，要知要解。
中國佛協和廣東省佛協都專門下了文，要求處理好墓林僧苦行《筆記本》，要燒掉，要處理好。也有人還不死心，送到澳洲去給淨空法師看，淨空法師說：“這個人知見不正嘛。”
這個很有問題，誤導很多的眾生。很多的人都看到，這個人修苦行，然後有種種的感應和神通，很崇拜他。但是話說回頭，這個法師也是很可憐，他那樣修苦行，如果是有正確引導的話，決定成就，是很快的了。可惜都是師心自用，盲目地在修，這個樣子很可惜。而且出來說，都不是按照正知正見來說，自己瞎說，這樣業就很重。
所以我們要知道“知苦樂法”。“知”要能夠解，要能夠解佛法，要能夠樹立正知正見！
“調伏剛強眾生，知苦樂法。”宗喀巴大師說：“應思暇滿無常，勿貪現世利樂。”對於我們來說，最重要的是什麼？能不能夠捨棄現世的五欲之樂。如果你貪著於現世的利樂，無論你修什麼，心都不能入道，哪怕你修密集金剛，最高的法了，哪怕你修寧瑪的大圓滿法，還是不能成就。為什麼？
阿底峽尊者說了一個比方：根是毒的，那麼花果都是有毒的。所以這個是根，對於我們來說，最重要的是不要去求那些深法。一般人他總是好高鶩遠，如何修生起成就次第，圓滿成就次第，但是他基礎沒有修好，沒有真正的舍現世，最起碼要輕現世、重後世。真正修行成就的話，要舍現世才能夠心與法相應，心還留戀現世的五欲之樂，不管你修什麼法，不管你修什麼深法都不為深，最重要的是心捨棄現世五欲之樂。
仲敦巴尊者說了一個門檻的比方。他說：有一個人，他總是計畫著去印度朝拜，總是在查書籍，在考慮幾百公里以外，印度哪個地方道路很難走，哪個地方有危險，哪個地方有一個坑，怎麼去防範。
總是做這些計畫，他就沒看到眼前，他門檻外面就有一個坑。做好計畫準備去朝拜的時候，一踏出門檻就掉到坑裡去死掉了。
我們很多人也是這個樣子，有些人學《入中論》，總是在討論初地菩薩什麼果位，什麼功德，如何證悟。
不是不重要，這些要學。但是真正地與我們的心相應是什麼法？要真正的出離心，要舍離現世，修念死無常，修暇滿難得，修業果如理取捨。
菩提道的基礎是什麼？根本法是什麼？依師法。道之根本依師法，之後就修暇滿難得。真正修法的基礎是什麼？皈依三寶以後，要修業果如理取捨，世間的正見是業果如理取捨。對於我們來說，能夠做好業果如理取捨，就非常難得了，不要去一味地注重修那些所謂的深法。
仲敦巴尊者還說了一個比方：有一個饑餓得差不多要死去的人，忽然來到一個大富長者的家裡面，這個大富長者家裡面佳餚美味，金銀珠寶，樣樣都具足。但是對於這個人來說，最重要的是什麼？趕快吃東西填飽肚子。如果他愚癡，他不會趕快去拿佳餚美味來吃，而是馬上去拿金銀珠寶，有用嗎？餓死了，你手裡面抓那麼多金銀珠寶有什麼用？
同樣的，那些好像吉祥怖畏，勝樂密集，生起圓滿成就次第，都很重要，都很好，好像金銀珠寶一樣。對於我們來說最重要的是什麼？我們在六道輪回中間，我們很難聞到正法，我們是那個差不多餓得要死的人，我們最重要是什麼？暇滿難得，業果如理取捨，這是根本。所以，要“知苦樂法”，“應思暇滿無常，勿貪現世利樂。”如果這個不能轉過來，無論你修什麼都不能成就。
土美仁波切《佛子行三十七頌》上說：
諸極難忍惡趣苦，能仁說為惡業果，
是故雖遇生命難，終不造罪佛子行。
如何去終不造罪？不容易啊。南閻浮提眾生起心動念，無非是業，無非是罪。你起心動念之中都是業，都是罪，都在與貪、瞋、癡相應。你還說我每一天念了多少“阿彌陀佛”，我每一天誦了多少《地藏經》，我將來會有什麼什麼成就。看了經典上面說那麼殊勝的成就，以為自己會得到了。不可能，那是在做夢，為什麼？你起心動念沒有轉過來，你不是經上所說的善男子善女人，你怎麼得到？你得不到。回過頭來說這個佛法不靈，這樣更糟糕，是謗法。所以我們要知道我們的病根在這裡。
昨天我們說《地藏經》是我們的救命經，沒有聞到地藏法門，不管你修什麼，很多人肯定的還要回到三惡道中間去。為什麼？《地藏經》講得很明白：“旋出旋入。勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫。”旋出旋入啊！
旋出：出離三惡道來到人間，得到人身，甚至於聞到佛法，怎麼樣？心不與法相應，心與三惡道相應，心起貪、瞋、癡，就與三惡道相應，那怎麼樣？旋入啊！臨命終時再入三惡道。不奇怪，真的有很多。所以李炳南老居士說一萬個人念佛，兩三個人往生，其他的人到哪裡去了？有相當一部分是旋入三惡道啊！這是一個很危險的事情，我們門檻外面的這個坑，如果看不到的話，我們很容易就掉進去了。
你看六祖惠能大師住世說法，幾萬人聞法，常隨眾也有一二千人，真正大成就的有多少？四十三位大善知識。四十三個人，那一萬個人其他的人呢？還是旋出旋入啊！
所以我們要明白，要真正地明白這個不容易，“終不造罪佛子行。”所以大家學《地藏經》，不是說我念一念，我就得到什麼功德了，那是種一個未來解脫的種子。今生今世你要轉業力為願力，轉業報為示現，那就不可能了。
所以我希望大家能夠真正地明白地藏法門。不然的話，你看那麼多人誦《地藏經》，真正懂得地藏法門的有幾個？誦以後要能解、能行、能實踐。這個樣子才是我們《地藏經》上所說的“轉讀尊經”。我們要“轉讀尊經”，用這個經典上，佛和地藏菩薩的教化轉變我們的念頭，轉業力為願力，轉業報為示現。如果不能轉業報為示現，你還是難以超出六道輪回。
禮貌禮節很重要
【各遣侍者，問訊世尊。】
“各遣侍者，問訊世尊。”十方諸佛來參加釋迦牟尼佛說地藏法門的法會，並且都派遣他們的侍者，來向世尊釋迦牟尼佛問訊。這個表示什麼？禮貌、禮節很重要。佛法修學得再好，如果你不懂禮節，貢高我慢，我慢高山不留法水，那果報在哪裡？果報多半是在鬼道做鬼王。所以我們要知道問訊世尊的意思。
發起序
【是時如來含笑，放百千萬億大光明雲。】
“放百千萬億大光明雲”，“是時如來含笑”，十方諸佛都派侍者來問訊世尊了，釋迦牟尼佛將要說法以前就放光明雲，百千萬億大光明雲，下麵說了十種光明雲。光明雲是指什麼？光明雲是指我們的自性。百千萬億大光明雲，就是有百千萬億種智慧。
整個的《地藏經》我們要明白分為四大段：
第一段：《忉利天宮神通品第一》、《分身集會品第二》，是說地藏菩薩是能化之主。他是分身無量深入泥犁，深入地獄，以孝行化，令出三途，得生人天。幽冥教主，這是能化之主。
第二段：《眾生業緣品》、《眾生業感品》和《地獄名號品》，這個三品是講地藏菩薩所化之機。所化的是那些五逆十惡的眾生，不孝父母，不敬三寶，造業受苦的苦眾生。為南閻浮提苦眾生，作大證明功德主。
第三段：是《如來讚歎品》、《利益存亡品》、《閻羅王眾讚歎品》，這個三品是說度眾生的方法。
第四段：是《稱佛名號品第九》、《校量功德品第十》、《地神護法品第十一》、《見聞利益品第十二》和《囑累人天品第十三》，這個五品是說成佛之道，說佛法僧三寶。《稱佛名號》是講佛寶，《校量佈施功德》這是講法寶，《見聞利益品》講僧寶，講觀世音菩薩和地藏王菩薩，僧寶。
佛陀四十九年說法，中間兩次在忉利天說法，最初成佛講《大方廣佛華嚴經》，有上升到忉利天說《十住品》，《十住》、《十行》、《十回向》、《十地》。圓滿的時候，臨入涅槃的時候，把《妙法蓮華經》說圓滿了，就與弟子們上升到忉利天宮去說《地藏本願經》，二月十四說圓滿，下到人間來，二月十五說《大般涅槃經》一天就說完。二月十五晚上，中夜示現大般涅槃。所以你看，最初和入涅槃都在忉利天說法。
契理
大光明雲就是不可思議的自性光明相有體無
我們說“大光明雲”。
“大”，是不可思議，無法形容。不是大小的大。
“光明”，是指我們的真心本性具足光明。佛放光明，我們看經典上佛顯神通、放光明，這個光明是自性的光明，不是外在的日月星光。自性光明一刹那中間盡虛空、遍法界。而物質的日月星辰的光明，它有一個傳播的速度，外星球的那些很遠的星星，距離我們幾萬光年，幾十萬、幾百萬光年，乃至於二百五十萬億光年，光有一個傳播的速度。但是自性光明一刹那中間盡虛空、遍法界。
“雲”，它表示相有體無。我們可以欣賞它很美，但是你不要執著，你不要想得到它，你得不到的，相有體無。我們對一切萬法都要不取不舍，沒有得失心，把一切萬法的真相都看清楚，一切萬法都是可以受用，不要執著，萬事萬物為我所用，非我所有。要有這麼一個心，為我所用，我們可以積累無量的福德智慧，可以行菩薩道；非我所有，你要認為是你所有，你就有執著心，你就在搞六道輪回了，就是輪回心。這是說“雲”。
【所謂大圓滿光明雲，大慈悲光明雲，】
遇到佛光普照，經典所在之處即是佛光遍照之處。
“大圓滿光明雲”這一條是總綱，底下的九條是說事，這條是說理。釋迦佛成道的時候說：一切眾生皆具如來智慧德相。智慧是理，德相是事，理事不二。
“大圓滿光明雲”說理，後面九條說事，這是事理不二，理事無礙，事事無礙。
那麼“大圓滿光明雲”是講性德，是講性，後面那九條是講相，性相不二。
“大圓滿光明雲”是講體，後面的九條是講用，體用不二。
“圓滿”是我們的性德。“何期自性，本自具足”，“本自具足”是我們的性德。十法界依正莊嚴都是自性變現出來的，乃至於盡虛空、遍法界，也是自性變現出來的。這個道理我們九月底聽《首楞嚴經》就會明白，會很詳細地講解世界怎麼形成的，見分、相分、自證分怎麼分出來的，會詳細地講解。
這一句“大圓滿光明雲”就是講本體，講理。實際上我們整個的十句“大光明雲”，包含了釋迦牟尼佛四十九年所說的法，都包含在其中。一切諸佛所說的無量法門，也都出不了這個十句，可見這十句的“光明雲”，真的是非常的不可思議。
無緣大慈 同體大悲
“大慈悲光明雲”，大慈悲只有佛才有。經上說：“佛心者，大慈悲心是。”佛心是大慈悲心。大慈悲，是大圓滿的慈悲，只有諸佛才有。菩薩雖然慈悲，但是不圓滿。圓滿的大慈悲是真如本性的性德，也就是無緣大慈、同體大悲，無緣是沒有條件的。慈能予樂，悲能拔苦，諸佛從他自己親證的境界之中知道，盡虛空、遍法界都是一個自己，一體，所以幫助別人也就是幫助自己，只有度眾生才能夠圓滿自己的性德，自他不二，生佛一體。
所以比父母親照顧兒女，還要更周到、更細緻。為什麼？父母跟兒女雖然是至親，但是骨肉還是二體，兩個身體。諸佛菩薩看一切眾生是一體，同體大悲，一體才是事實真相，二體就是錯覺了，看錯了。這個真相誰知道呀？明心見性的人知道，諸佛如來知道。
所以我們昨天說到法身德，就說到華嚴境界，盡虛空、遍法界都是一個自己，同體。我這只手生了瘡，另一隻手是好手，這只好手一定幫這只有瘡的手，同體。所以說度眾生才能圓滿自己的性德。
世間人只有愛緣慈，我的親人，我喜歡的人，我希望他好，我希望他快樂，就是愛緣慈。
大福報大心量的人，他有眾生緣慈，看到眾生苦的時候，他會幫助他，這是眾生緣慈。
菩薩有法緣慈。
如來果地上才有無緣大慈、同體大悲，所以我們說“大慈悲光明雲”。
但是怎麼樣？佛門有句古話：慈悲多禍害，方便出下流。慈悲沒有智慧，那個不是真慈悲，那是感情，那成了禍害。
【大智慧光明雲，大般若光明雲，】
“大智慧”和“大般若”怎麼分呢？你看，前面說“如來含笑，放百千萬億大光明雲”，光明就是智慧，百千萬億大光明雲，就是無量無邊的智慧。我們今天顯現的是什麼？是無量無邊的無明煩惱。所以要覺悟，要回頭，一覺悟當下就可以與佛的大光明雲感應道交。
智慧主因是禪定
智慧，大家知道，智慧不是偈頌之學，不是世智辯聰。你說你記性好，你有智慧，不是的。那是聰明，那是障礙，所知障。世智辯聰是三途八難之一。
那麼智慧的主因是什麼？是禪定。助緣是福德，主因是禪定。我們有些同修，說什麼我念了《文殊心咒》嗡阿惹巴紮拿諦，我念了一百萬，或者念了一千萬，好像也沒有怎麼看到開智慧。為什麼？智慧的主因是禪定，助緣是福德。
而且，我們要知道，要先得根本智，再得後得智。否則的話呢，流于世智辯聰，成為障礙。我們昨天已經說到了妄想、分別、執著，執著全部是煩惱障；妄想全部是所知障；分別，一分是煩惱障，一分是所知障。為什麼我們修行打坐，你看我們好多的同修打坐，不是昏沉就是散亂，為什麼？昏沉你落在哪裡？你落在無明裡面。散亂你落在哪裡？落在妄想裡面。如果你沒有得根本智，沒有修好清淨心，不管你怎麼修，不是落在無明裡面，就是落在妄想裡面。這樣子難以成就，你說我天天在觀修，我在觀想皈依境，我在觀想資糧田，我在觀想吉祥怖畏，不管你怎麼做，不是無明就是妄想。為什麼？沒有根本智。
所以要修“大智慧光明雲”。
般若無知無不知
“大般若光明雲”，“般若”是什麼？清淨、無漏、圓滿的大智慧。
這裡面就有個問題了，般若和智慧是不是一回事？不是一回事。智慧斷煩惱，般若破無明。智慧是後得智，般若是根本智。般若是實智，智慧是權智，權實二智。般若是如所有智，智慧是盡所有智。
為什麼我們出家人要五年學戒，十年不離依止？五年學戒十年不離依止都是修什麼？修根本智。有了根本智以後才出去參學，才求無量無邊的後得智，盡所有智。
般若無知無不知，般若無知是“大般若光明雲”，般若無所不知是“大智慧光明雲”。所以有定力的人他不會犯戒，這是定共戒；有智慧的人不會犯戒，這是道共戒。實相般若是體。
“大般若光明雲”，“大般若”又分為兩種般若、三種般若、五種般若，種種的說法。
兩種般若，是共般若和不共般若。
三種般若，是文字般若、觀照般若、實相般若。
五種般若，就包括了三種般若和境界般若、眷屬般若。
實相般若是體，實相無相無不相。這個無分別的實智，由這個本體起作用，就有自受用和他受用。由實相般若起作用，自受用是什麼？觀照般若。
觀照般若是我們的自受用
觀照般若是我們的自受用，就是過有智慧的、圓滿的生活，在日常生活中間隨時隨地保持觀照。整個三藏十二部可以濃縮到五千字的《金剛經》，《金剛經》再濃縮可以歸納為《心經》，《心經》再濃縮可以歸納為兩個字：照見。“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”
“照見”這是很重要的，有三個層次：
首先是觀照，我們日常生活中間，隨時隨地保持正知與正念來觀照，觀察自己的起心動念，轉變念頭，轉變念頭是真實的修行功夫。
他受用是文字般若
第二個層次，觀照的功夫深了以後，可以達到事一心不亂。
第三個層次就是照見，見是智慧，事一心不亂以後，這個本具的大智慧顯露出來，“照見五蘊皆空”，轉五蘊成三德，這是“照見五蘊皆空”，這個是理一心不亂。
所以自受用是觀照般若，他受用是文字般若。我們看佛陀的經典，由文字般若，也能夠啟發我們要修觀照般若。所以我們誦經最重要的是要能夠轉經，否則的話就是被經所轉，口誦心行就是轉經，口誦心不行就是被經所轉。我們看那個法達法師：“經誦三千部，曹溪一句亡。”
觀照般若的總綱領是什麼？《金剛經》上所說的“凡所有相，皆是虛妄”，這個是觀照的總綱領。
觀照般若是身教，我們以身做榜樣，生活中間保持觀照。文字般若是言教。實相般若是意教，但是雖然是意教，不是起那個意，不是起那個意的念頭。
以上說“大般若光明雲”。
【大三昧光明雲，】
三昧是正受
“三昧”是什麼？三昧是正受，正常的享受。我們六道眾生的享受都是不正常的，三昧才是正受。
六道眾生的享受歸納起來就是所謂五受了：身有苦受、樂受，心有憂受、喜受，還有身無苦樂、心無憂喜的就稱之為舍受，苦、樂、憂、喜、舍五受。舍受是短暫的，如果這個舍受能夠保持下去呢？長久保持下去就是三昧了。“大三昧光明雲”。
【大吉祥光明雲，】
有正知正見是大吉祥
什麼樣子是“大吉祥”？有正知正見是大吉祥。有正知正見能夠轉業，能夠消災免難，這個是“大吉祥”。不是我們應該得到的不會去拿，這個名之為“吉祥”。真正覺悟的人他不會想一生，不會想一輩子，只會想一天。我今天有飯吃、有衣穿，享用有餘的話，就肯與一切眾生共用，那明天就會更多，這個是“大吉祥”。看不破、放不下的人呢？不單想自己一生一世，還要計畫子孫後代。
【大福德光明雲，】
福德是助道因緣
“大福德”，福德是助道的因緣。佈施、持戒、忍辱，都是福德，精進通五度。福德能夠保護正法。護法的龍天他憑什麼來護你的法呢？看到你有福有德。
有德就有福。有個土地廟寫一幅對聯：
福德福是德
正神正即神
土地公稱為福德正神，有德才有福了，正就是神，聰明正直死而為神。有福有德，有德就有福。
護法龍天看到我們有福德，才會來護法。你看哪個真正的修行人會餓死、會凍死？如果有哪個真修人餓死凍死了，這些護法神全部要撤職了。所以不可能的事情，絕對不會餓死的。可能肚子餓一點、衣服不夠，這個會有的。真正地修苦行，但是絕對不會死亡，所以心不要去向外攀緣。你要心去攀緣，哎呀！老是想到我們到時沒飯吃怎麼辦呢？趕快幹什麼幹什麼。這種攀緣心起來你會怎麼樣？清淨心消失掉了。而且護法神懶得理你了，樂得清閒，是你自己攀緣，所以隨緣不攀緣。
內心清淨、平等、覺悟，表現在外面就是六度萬行，成就真實廣大的福報。福至心靈，福德大心就靈，心靈就有智慧。
這是我們說“大福德光明雲”。
“光明雲”，光明雲是什麼？光明雲還是根本智，還是大般若根本智。
末法真修行 護法神更多
而且你真正的有福德的話，在這個末法時期，你真修行，護持你的善神比以前更多。以前正法時期修行成就的人多如牛毛，這個護法神也就分撥了，末法時期惡人多、善人少，真修行的人更少，稀有難得，所以很多的護法神圍著你。但是如果你攀緣，他也就樂得清閒自在。一個人如果有計較、有分別，那就是沒有福氣的人。有福的人身心自在。
【大功德光明雲，】
見性是功 平等是德
什麼是“功德”？有些人看到我們佛門的大殿裡面，擺了個箱子，上面寫著“功德箱”，你放了錢進去就有功德，是不是這樣？肯定不是的了，得一點福德。當然如果你是三輪體空的話，肯定是功德；你不能的話，還是福德。
梁武帝問達摩祖師：“我以帝王之尊來護持佛法，江南建四百八十座寺院，度幾十萬出家人，功德大不大？”
達摩祖師說：“並無功德。”
梁武帝很掃興。
事實上如此，確實沒有功德。為什麼？他有分別、有執著、有妄想。他分別我有功德、沒功德；他執著於我以帝王之尊，做了這麼大的事情，都是執著心、妄想心，所以得到的是福德。
“見性是功，平等是德”；“內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德”。這個樣子地修功德。功是功夫，德是得到。
持戒，你持戒很清淨就得到定。什麼時候是持戒很清淨？惠能大師說：“若真修道人，不見世間過。”你修到不見世間過的時候，才是真正的持戒清淨。比如說，你看到某某人持戒不清淨，他犯了什麼戒，這個樣子你持戒怎麼會得定？不見世間過的時候，這個功夫他所得的是定。
持戒是功，得定是德。所以我們要明白這個“大功德光明雲”。
修定是功，得到智慧是德。
如何修？我們前面講了三個層次，首先是觀照般若，妄念一起的時候，馬上就轉念頭。
我們淨土法門最好了，念佛，提起正念來，妄念一起，好像我們昨天說的那個善太郎的故事一樣，馬上到阿彌陀佛面前懺悔：“噢！阿彌陀佛，你看看，這個善太郎今天又原形畢露了。”我們能不能這個樣子及時懺悔，及時懺悔即是轉念，轉念就是觀照般若。
觀照的功夫深了，自然妄念不起，就達到事一心不亂。
再往上修就是照見，開了智慧，見到宇宙人生的一切法的真實相。真相是無所有不可得，也就是“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”達到理一心不亂。
【大歸依光明雲，】
回歸自性 依教奉行
“大歸依”，回歸到自性。《地藏經》是我們的皈依處，我們依這個經修行，決定不墮三惡道，來生最低是生天；如果我們能夠回嚮往生淨土，決定將來能夠往生到極樂世界，“永不曆三惡道苦”。
經上說，永不曆三惡道苦是什麼位置？永遠不會墮到三惡道去了，小乘來說是初果須陀洹，大乘是圓教的初信位。
但是我們一定要依教奉行，要依這個《地藏本願經》來修行，最重要的是我們要能夠依教奉行。如果你會念，不會做，好多人都這個樣，我誦了《地藏經》，每逢十齋日我都念了一遍了，好像那個二十八種功德利益，我也沒看到。你會念，不會做，怎麼可能得到？會念更要會做，否則的話怎麼樣？會念不會做，該怎麼墮落還怎麼墮落。所以我們要“轉讀尊經”，真正地做好“大歸依”。
【大讚歎光明雲】
讚歎就是流通
“讚歎”就是流通，給大家宣揚、讚歎。把地藏法門普遍地介紹給大眾，讓每一個眾生都能夠得到圓滿殊勝的利益，這個是“大讚歎光明雲”。
這十句是本經最重要的一段，他包含了整個佛法的教學。一切的經論都不離開這十句；釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，離不開這十句；乃至於十方無量諸佛說無量法門，也出不了這十句的範圍。所以這十句是講理。我們說法要契理契機，前面是講契理，底下是講契機。下麵出種種的微妙音，這個是契機。
契機
【放如是等不可說光明雲已。又出種種微妙之音，所謂檀波羅蜜音、屍波羅蜜音、羼提波羅蜜音、毗離耶波羅蜜音、禪波羅蜜音、般若波羅蜜音、慈悲音、喜舍音、解脫音、無漏音、智慧音、大智慧音、獅子吼音、大獅子吼音、雲雷音、大雲雷音。出如是等不可說不可說音已，娑婆世界及他方國土，有無量億天龍鬼神，亦集到忉利天宮。】
出種種微妙音
這是說出種種的微妙音。
娑婆眾生耳根最利
為什麼？因為我們娑婆世界的眾生，耳根最利。所謂的——
此方真教體，清淨在音聞。
欲取三摩提，實以聞中入。
我們這個世界眾生的根基是耳根最利。我們看經典不明白，我們聽經就很容易理解了，耳根利。你看那個講解，不太容易吸收很多，耳根利。
諸佛國土的眾生根基不同，你看香積佛國，他是味覺最利，我們這是耳根最利。所以文殊菩薩在二十五聖圓通中，他選了一個觀世音菩薩的耳根圓通法門。香積佛國味覺最利，就一定以香飯為佛事，眾生的舌根最利。如果是在香積佛國講這個《地藏經》，那就不是出種種微妙音，而是出種種微妙香飯，所謂檀波羅蜜香飯、屍波羅蜜香飯、羼提波羅蜜香飯，這個樣子契機。上面契理，下面就契機。
這個微妙音就是講的六度，四無量心，慈、悲、喜、舍四無量心，乃至於以這個功德來度眾生。六度，菩薩發菩提心以後，要修六度萬行，在日常生活中間待人處事，要廣修福慧所必須堅守的六個原則。
度：到彼岸。波羅蜜多：波羅是彼岸，蜜多是到，彼岸到，到彼岸。所以我們看看經典上佛的教誨，看看經典上佛菩薩的示現，這些覺悟的人他們怎麼做的。回頭再想想我們自己，對比一下，發現我們的過失。發現我們的過失就是覺悟。覺悟了之後，把自己的缺點和習氣改正過來。這個樣子地誦經才有大用處。
轉讀尊經
如果我們每天念佛、誦經，念得很多，念得很辛苦，但是察覺不了自己的缺點，不知道自己的缺點，也不知道改正自己的習氣，不知道如何運用佛法來對治煩惱。這個樣子地念誦，只能種下來生，或者多生以後得解脫的遠因種子，今生今世效果就不會很大了，所以要特別特別地注意。
你瞭解地藏法門，明白這一點，知道“轉讀尊經”，那可以得到真實利益。否則的話，就麻煩了。“依文解義三世佛冤，離經一字即同魔說。”你依照這個文字表面的意思來解釋，來解釋佛經那就是錯會佛意，那三世諸佛都會喊冤枉。
有些人誦經他不懂，不瞭解，就是只會念，表面上去想去做。有些人念《普門品》：“若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋；若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。”他就想，我生氣的時候，我念了觀音菩薩，好像還是照樣生氣。我念了這麼久的觀世音菩薩還是愚癡。有欲望的時候，好像同樣的，還是沒有壓制住。
這樣子是不理解啊，不是說在念的時候去壓制它，而是“轉讀尊經”，通過念觀世音菩薩，我們就知道要啟發自己的慈悲心，知道眾生與我是同體。這樣子修慈悲心，眾生緣慈、法緣慈、乃至於無緣大慈，不會起瞋恨心。眾生都是我過去的父母，對我有恩德，你會對父母起欲望嗎？眾生是未來的諸佛，所以這個樣子，念這個聖號的時候，我們要知道所包含的無量無邊的法義，表法的法義。
念觀世音菩薩我們要怎麼樣？要“行深般若波羅蜜多”，要“照見五蘊皆空”。一“照見五蘊皆空”，當下就是轉五蘊成三德，這肯定就離愚癡。不是口念，而要口念心行。
他看到那個《普門品》上面說：“假使黑風吹其船舫，飄墮羅刹鬼國”，若念觀世音菩薩聖號，就能夠“解脫羅刹之難”。他想什麼是羅刹鬼國？
有個故事：唐朝唐肅宗那個時候，有個宦官魚朝恩。這個人權力很大，一人之下萬人之上，很有權位。他有一次與不空三藏國師，還有皇帝坐在一起。他就請問國師說：“國師，請問《普門品》上面說‘黑風吹其船舫，飄墮羅刹鬼國’，什麼是‘飄墮羅刹鬼國’呢？”
國師說：“你不配問這個問題。”
然後不理他，回過頭去跟皇帝說話去了。
哎呀！這個魚朝恩氣死了，臉都氣黑了。
這時候國師回頭跟他說：“你看看，剛才你就飄墮到羅刹鬼國去了。”
你的心起大瞋恨的時候，你就在羅刹鬼國。你以為在外面？所以我們學經要會學，要懂他的意思。
六度
放下才是真正修佈施度
“所謂檀波羅蜜音”， 檀：檀那。“檀波羅蜜音”，就是佈施度。有些人說：哦，佈施度好修，我捐點錢建寺院，這個我就在修佈施度。是不是啊？哪有那麼簡單，不是這個樣子的。你不能做到三輪體空，能不能成就真實的功德？這是個疑問。所以最重要的是什麼？什麼是佈施度？什麼是修佈施度？放下。放下才是真正地修佈施度，放下執著、放下分別、放下妄想。
佛在《華嚴經》上告訴我們：“一切眾生本來成佛，生佛不二。”只是眾生比佛多了一點點，多了執著、分別、妄想。執著就演變成煩惱障，無量無邊的煩惱都是從執著來的。你不要去怨天尤人，都是從自己的執著來的。我們說“煩惱無盡誓願斷”，如何斷？斷執著，放下執著就是斷。
放下執著心就可以超出六道輪回，入四聖法界；放下分別就可以超出四聖法界，入一真法界。妄想演變成所知障，離開了妄想、執著、分別，當下就是“如如佛”，“但盡妄緣，即如如佛。”
所以修佈施度，就是修放下：把人我是非放下；把貪、瞋、癡、慢放下；把憂慮牽掛放下，心無掛礙；把身心世界一切都放下。這個是真實地修檀波羅蜜。真能放下，當下成就。
民國時候有一個修行人的故事，這是虛雲老和尚有一次開示說的。因為虛老在雞足山建了一座寺院，祝聖寺是他重建恢復的。他說昆明有一個圓通寺，這個圓通寺有一位法師有大成就。他怎麼成就的呢？就是專門修放下，專門修檀波羅蜜，佈施度。
這個法師出家以前，是個大富長者的兒子。父母親在他比較年輕的時候就死了，很龐大的家產只有他和他的妻子兩個人享用，而且也沒有孩子。這人很有善根，很肯學佛，而且他也能夠放下那個執著心。
他本來是一個大富長者，富家子弟，他就天天不做什麼其他事，就種菜。一邊種菜一邊念佛。然後菜種好以後，挑到市場上去賣。
他經常很少在家裡面，所以漸漸的他妻子變心了，跟外面一個人就比較好。這個人也知道，他也不說話。
有一次他故意就很早回來。賣菜一般平時出去比較長的時間，他這次一出去馬上就回來了，剛好那個第三者正在他家裡，嚇得馬上躲到那個床下麵去了。他也知道，也不說話。他很放得下的，也沒有請什麼傭人，自己做飯，一回來馬上到廚房裡自己做飯。
做飯的同時，就吩咐他妻子擺碗筷。他妻子就擺兩副碗筷，他就說她。他說：“你擺三副。”
他妻子就很害怕，知道他知道了。然後他就說:“你不用隱瞞我，你叫他一起出來吃飯。”
沒辦法，那個人就從床底下爬出來。他也沒有罵他，也沒有吵，就請他喝酒，請他吃飯，而且夾好菜給他吃。
然後說：“我一直想出家，不過講實在話，這個眷屬就沒人照料，家產也沒人照料。所以現在好了，我把這個全部託付給你了。我就心無掛礙，可以去修行了。”
就把整個龐大的家產全部送給那個人。真能夠放下，放下財產、放下感情、放下執著、放下分別。然後去到寺院裡面。
出家以後還是修苦行，最苦的事情都做。現在圓通寺比較小，原來很大的，很龐大的寺院。整個寺院很多人，都靠他一個人種菜供應大眾的生活。
他一邊種菜一邊念佛，而且晚上不倒單。他真能放下，所以後來不倒單的時候，有一個入處，悟入了，得道了。
他原來的家裡面，那個第三者本來就是一個遊手好閒的浪蕩子弟。所以在他走了以後，更加肆無忌憚，兩個人就揮霍家產。三五年時間就揮霍一空，就淪落到兩個人都要出去討飯。
這個男的還經常一不高興，一不順心就提這個女的過來打一頓。這個女的想一想就很傷心，就想起她原來這個丈夫在家的時候，還是有一個習氣，就是喜歡吃雲南昆山的金絲鯉魚。
她有一次討飯，好不容易討到一點錢，就買了三條死魚，昆山的金絲鯉魚。好好地做好，拿一個破竹籃子，提到寺院裡面去說：“法師，供養法師。”
師父說：“我出家吃素不能吃這個，不過你的心意我領了。你既然拿來了，我就幫你去放生。”
她感到很奇怪，不可能啊，就跟著他走。他提了這個菜籃子就往放生池走。
不知道大家去過圓通寺沒有，那寺院中間有個很大的池塘，池塘中心有一個圓通閣，供觀音菩薩的。他就放到那個池裡面去。很奇怪，煮熟的魚放到池裡面就可以遊動，他成就了，是吧，示現哪。
就是我們怎麼樣？什麼是真正的修佈施度？放下。真能放下是修佈施度。
守護正知正念
“屍波羅蜜音”屍，屍羅。屍羅就是持戒，持戒度。持戒最重要的是什麼？是護正知。《護正知品》，《入菩薩行》的《護正知品》，守護正知與正念，我們才能夠持好戒。守護正知與正念，這個叫道共戒。你有智慧所以不會犯戒，功德非常殊勝。世親菩薩說:“百年佈施不如一日持戒。”
別人的缺點我不學 別人是我的戒師
如何持好戒呢？戒是戒自己，不是戒他人，不見他人過。“若真修道人，不見世間過。”我們要如何觀想呢？
別人的優點我學習，別人是我的法師；
別人的缺點我不學，別人是我的戒師。
這個樣子你看一切眾生都是你的師父了，是你的法師和戒師了。這世間哪有什麼過？哪有什麼善？哪有什麼分別心？不是你的法師，就是你的戒師。這個樣子去看。
在日常生活中間決定不說任何人的過失。一說人的過失，好像你手裡拿了一個金盤子去裝糞便，怎麼樣？自相續在一刹那中間就被染汙了，自己也都變成不清淨的人了。
如何做呢？《華嚴經》有個《淨行品》，上面講到大乘修行人，日常生活中一百四十一種行為的發心。講得非常詳細，我希望大家，尤其是出家人把這個《淨行品》每一天念一遍。提醒自己吃飯的時候應該怎麼吃，穿衣怎麼穿，走路怎麼走，上樓梯怎麼上，下樓梯怎麼下，若見空缽怎麼樣，若見滿缽怎麼樣，漱口怎麼漱，洗臉怎麼洗。很瑣碎是不是？都是很重要的，每一個行為都能夠收攝自己的心。這是真實的用功修行，是一點一滴的功夫。這是持戒度，屍波羅蜜音。
能夠安忍是真修苦行
“羼提波羅蜜音”，我們前面講了“波羅蜜多”，彼岸到，到彼岸，也就是度的意思。“羼提”就是忍辱。《入菩薩行》裡面的《安忍品》，最好我們能夠把《護正知品》和《安忍品》背下來。
龍樹菩薩說：善妙地觀察自己的身、語、意，於明覺狀態下去利益自他，此即智者。什麼是智者？大家都希望成為有智慧的人，什麼是有智慧的人？善妙地觀察自己的身、語、意。這是什麼？護正知。於明覺狀態下，明覺狀態是什麼？智慧狀態呀。利益自他是菩提心，修福德。這樣決定是大覺悟者、大智者。
所以修行並不是說你整天閉關，你就是有修行，不是這個樣子的。怎麼可能呢？那這樣子我們要工作的人，我們很忙的人，不是不能修行了？決定不是這樣子，而是要你保持正知與正念！淨化自心的煩惱染汙，這是真修行；能夠安忍是真正的修苦行。不是表面上我不吃飯，我就是有修行，沒有那回事。當然如果你確實修行到那個地步還是可以的。但是不要勉強，不是說我不吃飯，我專門吃水果，那我好有修行，沒有那回事。任何時候能夠保持你的正知與正念，這個樣子是真修行。
憨山大師說：
講道容易體道難，雜念不除總是閑，
世事塵勞常掛礙，深山靜坐也徒然。
心中間常有世事塵勞在心中掛礙，你躲到深山裡面去打坐也是徒然的，雜念不除總是閑。所以我們要這樣子去修。《安忍品》上面就說：
罪惡莫過瞋，難行莫勝忍。
故應以眾理，努力修安忍。
罪惡莫過瞋，為什麼？對凡夫起瞋，滅一百劫的功德；對菩薩起瞋，滅一千劫的功德。
一瞋能摧毀，千劫所積聚，
施供善逝等，一切諸福善。
一千個大劫好不容易供養佛菩薩那些功德，一念瞋心就摧毀了。難行莫勝忍，真修忍辱是真正的苦行，不要去分辯。
有個白隱禪師他修忍辱度，他平時修行很好。他有個信徒四十來歲，一個男眾，也是很崇拜他，很相信他。
這個信徒有一個女兒，十幾歲就跟外面的一個男青年比較好，後面就懷孕了，生下一個小孩子。她這個男朋友就很害怕，跑到很遠的地方，不敢擔責任。這個父親很生氣，就抓著女兒打，然後就逼她說，到底這個小孩子是誰的。
她這個人很膽小，也不敢說出她那個朋友，她就想著父親最相信這個師父，就講這是師父的。
哎呀，這個信徒氣死掉了，馬上一把抱起這個小孩子沖到寺院去，把那個小孩子扔在白隱禪師的禪床上面。指著他的鼻子破口大駡說：“你這個偽君子！人面獸心，你的這個逆種你自己養。”
然後他師父說：“這樣子的嗎？那你放下吧。”
他這個樣子，也沒有解釋。
很奇怪了，這個師父他每一天做完功課，抱著這個小孩子，到人家家裡面去，請那些婦女給小孩子餵奶。不明真相的人就拿石頭打他，他也不會生氣。
這樣過了好幾個月了，那個男青年醒悟過來，聽到這個事情，跑過來就向他的岳父懺悔，講清楚這個真相。
這個信徒很後悔、很慚愧，馬上跑到寺院說：“師父，對不起，我錯怪你了。真的不好意思，向師父懺悔。”
師父也沒說別的：“哦，這樣子的嗎？你抱回去。”
這個樣子地修忍辱度。
我們要知道這個如法地修忍辱度，羼提波羅蜜度，世間的人我是非不要管它。一個人是好的話，是真正修行的話，你就是再說他壞，他也不會墮地獄；一個人本來沒有那麼好，你說他這樣好，那樣好，他也不會成佛。我們要有智慧，不要給這個世間的表相所迷惑住了。
精進證菩提
“毗離耶波羅蜜音”，這個是指精進度。
忍已需精進，精進證菩提，
若無風不動，無勤福不生。
精進證菩提：上等的精進，要經歷三大阿僧祗劫可以得佛果；菩薩修中等的精進，要經歷七大阿僧祗劫可以證佛果位；菩薩下等的精進，要經歷三十三大阿僧祗劫得證佛果。精進，我們老是說善根，說這個人很有善根，什麼是善根？三善根，世間的善根是三善根：無貪、無瞋、無癡。出世間的善根是什麼？就一個：精進。真正的精進是什麼？在心地上用功夫。保持內心的安祥，你就擁有真正的生命。
好了，我們今天講到這裡。
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