世間禪與出世間禪——堪布“青年佛教學術研討會”

禪修主題演講

一． 禪修的重要性

剛才，主持人請我講《釋迦牟尼佛修法儀軌》。關於這個儀軌，你們自己看一下就行。這裏，我只是稍稍補充一點。

首先，我想說的是，信不信佛教是你的自由。我們不會用任何一種方法引誘你進入。即使有的人想出家，我也沒同意。一般來說，我不是很讚歎知識份子來這裏出家。我讓他們觀察自己的心，這樣的決定是不是深思熟慮的結果？

不然，你初到寂靜地，刹那間產生了一種感覺：啊，出家是多麼地清淨啊！但是，時間一長，你偶爾萌發的不成熟的發心就漸漸退失了。對你們自願出家，我都是抱持這樣謹慎的態度，對你們信教更不會強求，會尊重你個人的決擇。

在座的同學，有的對佛教有信心，但對佛教的教義又不太瞭解。帶著這樣一種信心，跟著上師或什麼人到處跑，既浪費時間，又容易趨入歧途。如果沒有緣起，你不會值遇很好的上師。各種修法是那麼多，以後都可以求，這些都不是很重要的。重要的是系統地學習佛法。

關於“禪修”，我先簡略地講一下禪修對社會和個人的重要性。現代社會上很多人，不論是企業家、領導、還是學校裏的老師都心力交瘁。從表面上看，科技發達給人身心帶來諸多便利。但是，科學越發達，社會越發展，人類越貪得無厭。即使擁有再多也是欲壑難填。在短暫的一生中，一直不斷地向前追逐，直至生命終結。

有些人可能是前世習氣，或者今生沒有修心，他的心非常急躁、任性、無法控制。無論做什麼事，一不順心就大發脾氣，生嗔恨心；或者陷入極大的憂悲和苦惱；有些人分別念特別重，想像力格外豐富，一點點小事就歇斯底里，無緣無故就大聲哭泣，這樣的人非常需要禪修。

基督教、道教和印度瑜伽，在中國各大城市都有他們的冥思道場或瑜伽館。瑜伽為當今社會人們的身心，帶來了一線清涼和寧靜。

因此，在座的各位要瞭解究竟什麼是禪？我去過清華、北大、復旦等大學，它們都有禪學社；國外著名的大學如耶魯、哈佛、劍橋等也有禪學社。禪學社應該對禪有比較廣泛的瞭解吧。

禪修分世間與出世間。要進入真正很深的禪，就要入出世間禪，也就是佛說的波羅蜜多的境界。當然，在生活中，依靠世間禪就可以舒緩身心。

我覺得，不論是世間還是出世間禪，對你們的未來都非常重要。你們踏入社會後，家庭、工作和生活的壓力會不堪重負，每天放鬆身心，禪坐一個小時，對緩解疲勞和緊張的情緒，有出乎意料的效果。

如果你有了一定的禪境，就可以把所有事放下，進入到更深的禪修中。這時，你要選擇一個不受干擾的地方，但不一定要去山谷閉關，沒有真正的竅訣，即使閉關也不會成功。

二．禪修的條件

佛教的根本教義就是戒定慧三學。其中戒律是三乘佛法的基礎。經中說：由戒生定，因定發慧。所以，首先要持戒。沒有戒，一切功德都不會產生。有些人認為，佛教有很多條條框框，非常麻煩。其實，完全不是如此。戒就是一個人的人格，就是怎麼樣做人。

世間有的人天天偷盜殺戮，這樣的品行，根本談不上更高的功德和境界。因此，不要把戒律看作一種特殊的約束、一種控制的手段。在看似一模一樣的人中間，有一些人層次很高。比如佛教中有居士五戒，就是不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不酗酒，這是做人的基本道德。社會上有很多人，包括一些共產黨員最高的境界也是如此。

如果你做了這些事，你連基本的人格都沒有。假如在居士五戒的基礎上，能進一步受菩薩戒、密乘戒或別解脫戒中的出家戒，這樣一層一層受持更高的戒，也就是一步步完善你的人格。

所以，戒定慧中的戒，就是怎樣做一個真正的好人。在高尚人格的基礎上，你的心才能清淨，才能安靜下來。如果心不寂靜，不要說出世間的成就，連世間的快樂也不可能得到。比如你在一個單位上班，心如猿馬不能安心，不久就會被老闆開除。到了另一個單位，又會如此。朝三暮四或暴躁的人，到哪里都找不到清淨的世界。到處是缺憾、紛爭、仇恨和痛苦。這就是沒有“定”的原因。

有了定就能演生出智慧。有些法師、大學生的學習為什麼特別好？就是因為：第一他有善良誠實的品德，在這個基礎上，他的心沉靜穩定。這樣，他的智慧就能慢慢成長。如果你心不定，即使有智慧也容易退失。我記得佛經中有這樣一個比喻：沒有禪定人的智慧就像風中的燈。風中的燈，雖然閃耀美麗，但很快就會被風吹滅。

一個人可能具有智力和天賦，但是，既缺乏人格基礎，又不具備禪修的寂靜，他的智慧如無源之水，不會帶來真正的利益。

三．禪修的歷史

為什麼禪宗大德能長壽無病、氣色如嬰兒一般？為什麼印度瑜伽師能在一個月中安住不動、不吃不喝？在沒有氧氣的封閉洞穴中坐上六天？而一般人連兩小時都坐不住。

現在很多人去印度求瑜伽。其實，佛經中就有瑜伽。“瑜伽”在密法中叫瑪哈約嘎、阿努約嘎、阿底約嘎。其中“約嘎”就是“瑜伽”。藏文叫“那炯”，意思是心入於本來的狀態。

從歷史上看，印度瑜伽是相當神奇的。我記得，有關阿底峽尊者的故事中提到：在朗達瑪滅佛後，藏王智光、菩提光為了重振佛教於西藏，前後派了許多智者去印度，最後，終於請到了阿底峽尊者。

在去西藏的途中，一天，阿底峽尊者一行來到恒河邊，看見一位老瑜伽士，把一具年輕的屍體放在岸邊，自己跏趺坐入於定中。一會兒，老瑜伽士頹然倒下，孩子卻站了起來，把瑜伽士的屍體扔進恒河，頭也不回地走了。藏地學者心中不解，問阿底峽尊者：“這究竟是怎麼一回事呢？”

阿底峽尊者說：“禪修中有一種‘奪舍法’，又叫‘遷識法’，是一種借屍還魂法。瑜伽士老了，找到一個年輕屍體，就將自己的神識遷移到那個身體裏。”藏地也有瑪爾巴之子達瑪多德，奪舍婆羅門子屍體的公案。這是一個真實的故事，出自一段可靠的歷史。

印度依然保存著古瑜伽的傳統。在古瑜伽中，一般會吸收不同宗教的內容，既有佛教，也有婆羅門教等。迄今為止，印度都不願開放，這是有其宗教、歷史、文化等原因的。二十年前，我去過印度。發現很多藏人漢人到印度後，一直保持著一種原生的生活狀態。我覺得非常好。

印度人特別重視素食，不像中國天天殺生吃肉。等你們完成學業，掙了很多錢後可以去印度朝聖。印度航空公司以前只供應素食，聽說直到現在，有的公司依然如此。而在我們的飛機上，要得到一份素食卻非常困難。當然印度經濟發展不如中國，聽說現在，他們和中國的差距越來越大。但是他們原有的珍貴文化，卻保存得相當完好。

印度的每個飯店都吃咖喱，咖喱是非常清淨的食品，剛吃時不知是什麼味，既不是辣，也不是鹹，是一種很奇怪的味道。但是在離開印度後，有時我會想：“什麼時候我還能再去印度，吃上他們的咖喱呢。”

除了印度瑜伽，中國和日本的禪文化也曾風行一時。上世紀五、六十年代時，日本就有企業家禪令營。那時，中國還沒有完全開放，反對氣功等一切禪修活動。昨天，一位人民大學的學生說，我們的思想處於非常狹隘、封閉的狀態。確實如此。那時在藏地，只要發現山洞中有人坐禪，這個人就會立刻被投入監獄。直到了八十年代以後，氣功才在漢地悄悄地興起。

有一位美國總統說：二十多年前我來過中國。那時候，每個人都穿一模一樣的衣服。但是現在大家都穿得五顏六色。在座的同學也許還記得他的話。每個人的心態不同、愛好不同，在外相上必然會有不同的選擇。

八十年代後，人們紛紛學習中功等氣功，也有人通過氣功趨入到真正的禪修中，包括這裏的一些大法師。漢地有些比較著名的法師也練過氣功，練到心靜時，生起一種不同於以往分別念的特殊覺受。之後他們皈依佛門，成為當今佛教界的棟樑。

我曾經專門瞭解過，氣功到底講了什麼？為什麼會形成一個全國性的氣功熱？後來發現，氣功借助了一些佛教理論，有關氣功的原理，都可以在佛法中得到詮釋。現在有些地方舉辦企業家禪修之旅、靜心營、禪商文化講座，在短短的幾天中放下一切，鬆弛而坐，收到了非常良好的效果。

四．什麼是世間禪

本來我們生活在壓力、恐懼和憂鬱中，禪修後身心平和，心與大自然融為一體。所謂瑜伽的意義，雖然有多種翻譯，但“合而為一”可能是最恰當的。“合而為一”就是把心找回家，讓它平靜、沉澱，從而發現它的本來面目。

現在世間流行的禪，都屬於世間禪。在佛教中叫“凡夫行禪定”。比如，在大學中參禪，心不執著於任何一法，安住在不執著中。禪定時會出現的三種境界：一種是空，心空無所有；一種是明，心了了分明；還有一種是無念，心中不起任何念頭。又叫：“樂、明、無念。”

“樂”是輕安、快樂，這種樂受，世間任何一種快樂都不能比擬。城市中一些特別疲憊的人，一旦參禪，就不想從定中出來，可能就是因為“樂”的緣故吧。

我去五臺山的時候，有個和尚對我說：“我現在禪定境界很高。”我問：“怎麼高法？”“我現在出定入定時，什麼念頭都沒有，每天都處於無念中，太舒服了。”還有一種舒服在裏面，但也是無念。本來我們的分別念此起彼伏，若能不起任何念頭，也是很清靜的。

漢地寺院常舉辦禪七夏令營，七天中，每天從早上八點到晚上六點，大家坐在禪堂裏觀心。那時會有禪師引導：“現在你什麼都不要想，不要分別，心是明明清清的，是空的……”心本來就是空、明、無念的，這就是世間禪。它有沒有作用呢？有。但只是暫時的作用。

在印度瑜伽中，世間禪有五大派別。其中哈他瑜伽是最廣為人知的。它通過身體的姿勢、放鬆的技巧和呼吸，來達到訓練的目的。在一呼一吸時，原來漂泊的心，能找到回家的路。即使找不回來，也能知道自己的心是多麼動盪起伏、一刻不停。經常這樣練習，心會變得非常寧靜。

凡夫行禪定，不能根治相續中的貪心、嗔心、癡心等煩惱，但能暫時壓制粗大、浮躁的分別念，甚至將它摧毀。但摧毀的不是本質、不是習氣，只有出世間禪才能從根本上徹底摧毀心中的煩惱暗習。

印度瑜伽中大多數都是世間禪。這一點，各位一定要清楚。你們在參禪時，一定要觀修心的空性，這是世間禪與出世間禪的分水嶺。

五． 什麼是出世間禪

在佛教中有“凡夫行靜慮”、“義分別靜慮”和“緣真如靜慮”這三種分類。

如果你安住在諸法無自性的心念中，通過心的空性，斷除心的無念、明、樂的狀態，是第二步境界，叫義分別靜慮。第三步境界就是遠離一切空和非空、明和不明的執著，這就是緣真如禪定。

在禪修過程當中，有人感受到樂、有人住於無念、有人住於空，這三種覺受中，空的感覺是比較好的。但這種“空”，只是一無所有、豁然空虛的狀態，並非是對諸法顯現的當下，沒有絲毫實有本性的認識。安住在世間禪中，最高可以達到四禪八定，卻不能從三界中解脫。

要從世間禪進入真正的出世間禪，僅僅“義分別禪定”的“單空”是不夠的，還要達到緣真如本體的禪定，就是遠離空與不空，認識心的無緣赤裸的本性。這種境界，在禪宗中叫明心見性；在密法中，稱為認識覺性。

大圓滿密法中講到光的明點，其實，人的心有一種自然的光，這種心的自然智慧的光明，會呈現在心外。在虛空的映襯下，可以在空中看見這種光。密宗的托嘎修法就是觀清淨、透徹的藍天。以頓超的方式見到了然、明然的心地境界。當然，剛開始時什麼也看不到；但慢慢地就可以看見一些佛像。這是為什麼呢？就是因為我們的心與佛陀無二無別。

除了利根者以外，三言兩語是不會明白的。利根者依靠《六祖壇經》、《金剛經》、大圓滿直指心性等任何一法，都能幡然開悟。從此，他的言行舉止會出現翻天覆地的變化。這種現象自古以來就是存在的，是不可否認的。

但是說實話，你們離這些竅訣還相差很遠。這樣的修法，要在學習佛法十幾年並完成加行後才可以傳。像主持人剛才說的生起次第、圓滿次第，在沒有弄懂它的義理和竅訣前，自己不能盲修瞎練，否則不僅無功而返，還可能出現一些不良症狀。

在藏傳佛教中，禪修分了五個階段：剛開始時心如飛瀑，一刹那都不能安住；而後就像山谷中湍急的流水，流速已經減緩。這時心安住的時間很短；之後就像江河一樣，只有到了岸邊，才發現它川流不息。此時的心已經比較穩固，但還有一些分別念；第四階段猶如大海，遠看風平浪靜，近看還有細微的動搖；最後如須彌山王不為狂風所動。這時心不管專注何方，都能隨心所欲。

對大學生來講，修世間道教的禪，基督教或其他宗教的禪或世間一般明、樂、無念的禪都可以，但是，要進入真正的禪，就要修出世間禪。這時，發心是最重要的。

比如聲聞乘希望從三界輪回中解脫。發心後安住下來，按照四念處，觀修身體、感受，意識和法。貪心嚴重就修白骨觀；嗔恨心嚴重修慈悲觀；《阿含經》中宣說以五種所緣的方式來修。最後證悟人無我，獲得聲聞果位。如果是大乘禪修，目的不是為了身體健康，消滅煩惱，獲得解脫，而是為了利益一切眾生。

在座的人如果要參禪，你的意樂和發心是什麼？是想自己快樂呢？還是讓天邊無際的眾生快樂？如果是後者，先皈依、發心，再參禪。

大乘三十七道品的一些修法，與聲聞乘一些內容相同。不同的是，前者以法無我攝持，後者以人無我攝持。以空性攝持的禪定，叫止觀雙運。止，是寂止的止；觀，是觀修的觀，是對諸法本體空性的證悟。禪定不僅僅是心安住下來，還有證悟空性的境界，而後在這樣的境界中安住。

宗喀巴大師《菩提道次第廣論》的後部分，講的就是止觀。因為非常深奧，宗大師寫著寫著，心想：“即使寫下去，也不會有人懂的，還是不寫吧。”他擱筆後，文殊菩薩親自現身，對宗大師說：“你還是寫下去吧，肯定會有人懂的。”很多大德在傳法時，看到眾生根基低劣，與深法不相應，所以不願傳深法，只講一些粗淺的法門。

今天，我放一尊釋迦牟尼佛像在面前。《菩提道次第廣論》中也說，觀修時，要以觀佛像為主。如果你們有時間，最好看一下《白蓮花論》最後釋迦牟尼佛修法，還有《華嚴經》、《大集經》的公案。

我經常放一尊釋迦牟尼佛像在前面，如果心實在靜不下來，就睜開眼看看佛陀，而後，閉上眼睛。此時，佛的影像自然在心前浮現。心在這樣的狀態中安住，不會出現任何違緣。要讓這樣的境界穩固和明顯，就要持續修行。

如果你的心因此安住，當然非常好；如果不能，一直看著佛像，也能在相續中種下善根。不論你信佛與否，這樣觀對你百分之百有利，不會有任何危害。

所以，我想送每個人一尊佛像。（掌聲）這尊像是我特意定做的，裝藏非常珍貴、圓滿。你們要找一兩個上師吹氣可能很困難，但這尊佛像，請所有僧眾開過光，它的加持是更大的。

發心人員不要傷心，也許以後，我能送你們一個。不管到哪里，我都會攜帶一尊佛像。這尊像小小的，你們出差或到什麼地方時，隨身攜帶會很方便。雖然它不是古董，但一般來講，要做得這麼精美、這麼莊嚴，是很不容易的。希望你們一輩子都能好好珍惜，經常觀想。（掌聲）

今天，就講到這裏。

 

 

	主持人	索達吉堪布