禪與佛
言無展事，
語不投機，
承言者喪，
滯句者迷。
——宋·無門和尚
禪就是要一個人充分地醒覺過來，看清自己，接納自己，不被物欲所牽，不被色相所迷，依照自己的根性因緣自自在在的生活，如如地綻放生命之華。人只有自己能肯定自己才有喜悅，才有微笑，才有生活的實現，才有圓滿的人生。反之，如果每天乞求別人的肯定與讚美，貪婪地追求財富和名利，自己也就變成物欲的奴隸。
禪的宗旨即是成佛，佛的本義就是覺。當我們醒覺過來時，便看到自己本來就是佛。這說來簡單，但做起來並不容易，所以必須透過一番修行。但是修行本身就是生活，我們不可能為著成佛而生活，這樣生活又被貶抑成為成佛的手段，以致生命的實現與微笑盡失。禪就是要指引我們在生活中醒覺，在行、住、坐、臥中見性，在生命與生活的實現中成佛。
禪宗的典籍分案很多，但是語言文字只是一個標示的符號，而非禪的本身。學禪切忌把文字理論當目的，而是要當下去流露自己的如來。就因為如此，見性不是“看”到什麼，而是如如實實的生活，歡歡喜喜的披露真如自性。所以，禪所謂的修行不離生活，不離工作，不離平常活動，禪是當下一口氣完成了醒覺與實現。
禪也要念佛，禪的念佛不若淨土法門那樣祈求佛力如被，透過佛的庇祐和神力感通，來達到生命的圓滿。禪的念佛是一心繫念佛，提醒自己時時刻刻覺醒，以佛為典範，在生活中現佛如來法性。所以，學禪的人當然要念佛，只有“心系一佛”的念佛，才能做到“口念心行”，證悟成佛。
禪是醒覺自在的生活中流露出來的自然，而不是加給生活一些勉強的約束刻意造作出來的。因此，禪不是知性的語言文字，更不是學術的理論和系統知識，禪是當一個切具足的生活實現。唐朝臨濟禪師是黃檗大師的弟子。有一次他參訪翠峯禪師。翠峯問：
“平常黃檗怎麼教導弟子？”
臨濟禪師說：
“用語言表達不出真理，黃檗不用語言教導學生。”
翠峯說：
“什麼都不說不教，學生怎麼參學呢？”
臨濟說：
“教是有的，只是不同一般言說，有時揚眉瞬目，有時棒喝打罵，若論教授，一字也無。”
於是翠峯要臨濟舉個例子，臨濟則說，沒有辦法舉例子，因為那不是足跡能到的地方。翠峯很疑惑的說：
“足跡不能到，心念總可以到吧！”
臨濟說：
“如果要心念到達，那就有所偏差，因為有到達的地方，也就有不到達的地方。”
翠峯說：
“如果完全封閉語言意念，我們如何見道呢？”
臨濟說：
“當下見道。”
禪是一切現成的，有了高下、善惡、貴賤和有無的言說，便有了挑剔、不安、嫉妒和得失的煩惱。停留在語言的討論，就可能陷在“思而知，慮而解，是鬼家活計”的殆胡衕。禪是覺醒的生活，無關文字的。
但是，禪也不是不重視文字言說，要不然黃檗怎麼會有《傳心法要》和《宛陵錄》二書流傳呢？禪的路標需要文字，就好像旅行需要地圖，但地圖絕對不是旅行。禪家所謂的“言語道斷”的本義不是很明顯然的嗎？
當你看完了這本書，若有理解，那只是地圖而已，不是旅行的本身。要想實現“見性成佛”的醒覺生活，展露生命和微笑，契會十方諸佛的妙諦，只有自己去實現了。宋朝無門和尚說：
“從門入者不是家珍，
從緣得者始終成壞。”
每一個人的根性因緣各殊，悟道之途和生活的實現總不相同，只有“自悟自度”，自己依著自己的因緣去實現，才能契會如來的佛心，展露生命的微笑。
文章- 禪·生命的微笑 第十章 結語 禪與佛
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主持人 |
鄭石岩
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