在見性中實現生活

　
　　雲月是同，

　　溪山各異，

　　萬福萬福，

　　是一是二。　　　　　　　　　　　　　　

　　——宋·無門和尚

　　禪的本質是示導見性。禪家說，“見性成佛”。見性是真我的自然流露，不是凡我的放縱與浪漫。禪的發展，到了唐代滑台大雲寺定宗旨之後，南宗的見性法門成為禪的正統。南宗融會了原有以《楞伽經》印心的唯識門和《金鍘經》的般若門。把空和有的價值體系，完全融會於無形；在蕩相遣執和轉識成智之間，悟出一個新的出路，那就是見性。因此，禪門不再是守空修定，而是淨心發慧；不再是狹隘的宗教修行，而是回歸到生活的實現本身。

　　禪是講究般若智的，它重視生活的創造性和活潑性。禪不是刻板的傳述佛理，而是生動的、清醒的去過恬淡妙悅的生活。

　　禪在唐朝宋之間，有了蓬勃的發展，呈現了五宗二派。如果各個禪林的風格加以比較，其宗風和心智的啟迪方法很少看到雷同之處。幾乎每一位禪者都是創新的，都是特別的、唯一的。所以禪的教誡不是一成不變，而是要投注於活生生的生活之中，建立活潑的教法。

　　禪的宗旨是直心任運，自|由自在，縱橫盡得。即使後來發展到機鋒棒喝，呵佛罵祖的境地，仍不失它穎悟的原味。每一個禪者，所傳遞的是清澄的智慧。他們的“教法”無非是要人在淨心中流露出自己的純真，那就是見性。

　　中國禪的根本經典《六祖壇經》上記載：“唯論見性，不論禪定解脫。”見性是徹底醒覺的基礎。見性對現代人而言是重要的，因為它可以引發現代人在意識上轉變。特別是在價值觀念紛歧，生活緊張的社會裏，見性法門可促動一個人的自我統整，並回歸到生活的本身。

　　禪有助於一個人認識自己，接納自己。它能促進自己所想的和實際做的之間的統整，避免知與行發生割裂，免除感情和理智分家的危險。人最忌諱被劈裂成兩半，變成疏離性的性格，這樣就會充滿著矛盾。而禪家所謂的見性，就是促進我們人格中“自我”的成長，提高自我的強度，使它具有堅韌和回應力。

　　心理分析學家佛洛姆（E.Fromm）說：“禪能如是的、客觀的去看人，而除了覺者之外，並沒有別的力量能做為我們生活的指引。因為每一個人的內在世界，都有醒覺和開悟的能力。”禪者所奉行的心傳是“自悟自度”的醒覺，人只有見性，開啟內在的穎悟和光明性，才能生活得自在，才能從種種迷信和虛幻中解脫出來，淨化自己，認清自己，實現自己。六祖慧能說：

　　“內外不住，去來自|由，

　　去除執心，通達無礙，

　　能修此行與般若經本無差別。”

　　禪的見性法門就是要一個人生活得無礙，不讓自己屈從欲望的驅使，而要覺悟過來，成為生活的主人。見性的主要內涵可以從以下幾個方向作完整的把握。

無念與無相

　　見性是一種無相、無念的意識的活動。現在我們要透過心理分析學理來分析無相和無念的意義。

　　心理分析學自佛洛伊德（S,Freud）以來，就將心理的意識內容分為意識（conscius）六意識（precons-cious）和潛意識（unconcious）。所謂意識是由個人所知曉的心智內容組成。它與前意識和潛意識內容比起來，在分量上少得很多。意識的內容不斷在改變，有些從感官中輸入，大部分則從底層升上來。因此，意識往往受潛意識所幹擾。

　　前意識的素材，透過聯想便可浮升到意識層面，它是人類記憶的根源。如果前意識受到壓抑（repression），有了障礙，便無法浮升到意識層面，而成為潛意識的一部分。它會改頭換面，在不經意出現，致幹擾意識的正常運作，造成許多情緒問題，偏見與執著，煩惱與焦慮，甚至精神生活失常。

　　壓抑和權威性的良心（按：良心的意義不同于良知）所主持的檢查系統有密不可分的關係。它是一個人接受文化、輿論、宗教的權威和嚴格訓誡，伴隨著懼怕和威脅，所建立的一套生活規範與觀念。它們連同絕對的權威，經過內在化作用而形成根深柢固的良心。它成為行動和意識活動的“檢查站”。是心理世界的警|察系統，心理一旦有了不合教條或規範的意念，就不假思索把它壓制下去。必要的時候，它有足夠的力量，把那些不見容的意識壓抑到潛意識裏頭去。這種壓仰的後果，將導致意識活動上的障礙。它產生情緒性的“煩惱障”和認知上的“所知障”。

　　壓抑顯然違反了人類理性和認知的過程。因為壓抑的素材並沒有得到淨化，沒有得到理解，只是囫圇吞棗地把它壓抑下去，所以它會成為心智的障礙。比如說，孝順是我國固有的美德，它應該建立在良知上，建立在理性與情性上，表現于父義、母義、兄友、弟恭、子孝的整體性上。孝順是親子間和諧的關係，是互相交流所建立起來的溫暖、情感、慈愛和理性。但是，倘若父母以嚴苛和兇暴的態度能待孩子，而孩子又懼于文化輿論和父親的權威，必須惟命是從，於是在孩子的心中建立了權威的良心，把自己的意見壓抑下去，沒有溝通的機會，久而久之壓抑到潛意識內容，就會成為焦虛的情緒、暴躁的衝動或偏執的態度。它破壞了情緒的平衡，而成為一切煩惱的根源。

　　另一方面，權威性良心，強制自己惟命是從，其理性的開展也受到障礙。權威性的良心過強的人，不但不容易接納別人的意見，也失去平心思考的慧性。他們往往以過去所接受的刻板知見去判斷，所以是著相的，是成見的，是愚迷的。因此，透過權威良心建立的意識會障礙菩提自性的自然開展，成為所知障。

　　透過權威所建立的良心，只能產生“分別心”，而不能見性發慧，處理生活上的事事物物。它使一個人陷入是非圈裏頭，以已有的價值觀念去挑剔別人或責備自己，起了偏見和成見之念，如果我們執著在這個檢查系統的“有念”裏，即使是善念也是邪念。

　　《六祖壇經》中所謂的“有念”，是指習得的成見或教條式的刻板知見和觀念，甚至對知識的食古不化，都稱為“有念”。慧能的弟子法達，誦讀《法華經》已達三千遍，自己以為用功深厚，反倒起了貢高自負的我相。後來以過慧能無念和無相的啟發才悟道，慧能說：

　　“心迷法華轉，心悟轉法華，

　　誦經久不明，與義作讎家，

　　無念念即正，有念念成邪，

　　有無俱不計，長禦白牛車。”

　　顯然，在“有念”的情況下，我們會把一切所知所見，視為不易的定則。在這種情況下，自己知道得愈多，成見愈深，排斥得也愈多，抗拒學習（resistance to learning）新知的力量也就更大。反之，如果能夠以“無念”來處理所學的知識和觀念，不被成見所障，自然“念念不被愚迷染”，而能念念發慧，發出聰慧的創造力，使自己內在的菩提自性常現光明。壇經上說：

　　“何名無念，若見一切法心不染者，是為無念。

　　悟無念法者，萬法皆通，悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。”

　　無念代表另一種涵義，就是一個人要能積極地瞭解自己，接納自己，實現自己，不要把自己拿來跟別人比較，如果把自己拿來跟別人比較，就等於否定自己，把自己變造成別人的樣子，而壓抑了自己的本質。事實上，每一個人的能力不同，性向有別，過去的經驗和環境都不相同。要想過得自在，享有“自我實現”（self fulfillment）的生活，就必須根據自己的本質去生活。根據自己的根性因緣去實現大乘菩薩行，這樣一來，無論士、家、工、商各行各業，各在自己的崗位實現自己，行六波羅蜜，在自己的工作與生活中自悟自度，不與別人比較，所以叫做無念。壇經上說：

　　“無念者，於念而無念。”

　　“無念”是從自己本質去生活的念，它又叫做“直心”。壇經上說：

　　“直心是道場，直心是淨土。”

　　倘若一個人自己不斷跟別人比較，就有了競爭。有了總總造作貪求的“有念”，就造成

　　“前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛”。所以要立無念為宗，只有無念才能在意識的活動過程中，保持暢通無滯，保持清淨的慧性，去來自|由，沒有壓抑所產生的焦慮、情緒化和煩惱。

　　壇經上說：

　　“迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。”

　　今天，我們的社會普遍被煩惱塵勞所苦，是因為自己天天跟別人比較所產生的。

　　無念顯然不是指百物不思，因為那就造成了著空的無記空。“若百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。”因此，壇經所謂空，是指從檢查系統中解脫出來，讓自己見自本性，流露出慈、悲、喜、拾來，使自己生活更自在，更不著相，而表現出活潑的智慧。故壇經上說：

　　“無才，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。”

　　當一個人能真正依照自己的根性因緣去過實現的生活時，就是真正的無念。

　　因此，無念是通往自我實現的唯一之路。當我們能把一切比較、好壞、高下、成見通通放下時，就以根據如如實實的自己去過實現的生活，好就是無念。禪所謂的平常心就是這個無念的心，就是所謂的“無心道人”。

　　無念無持戒亦有密切的關係。戒在心理學心上可解釋為生活的格律，它本身就是良好的生活與工作習慣，是一個人能夠過實現生活的因素之一。如果我們把戒視為強制自己的規範，加上懼怕犯戒和觸怒護法禪的權威，自己的生活就被一種強烈的檢查系統所控制。這一來，時時刻刻生活在懼怕犯戒之中，那種不安反而嚴重地損害了戒律，扭曲了戒相；人成為戒條的奴隸，而不是實踐萬德的主人。結果，持戒不能成為內禪外定的精神力量，反而成為一種負擔，生活變成了苦行，修行處處有了障礙。

　　六祖慧能把持戒賦予積極的意義，經上說：

　　“自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害，名戒香。”

　　“心平何勞持戒，行直何用參禪。”

　　如果先有了邪行再來修戒，戒已經太遲了，因為那個邪行已經出現了。所以真正的戒是“戒而無戒”，心中自性清淨，常發智慧。因而壇經上說的五分法身香（戒香、定香、慧香、解脫和解脫知見香），是權宜而說為五的，其實只有一個，那就是“自性淨土”，“見自心佛”，是一個無念而純真的佛性。

　　當我們放下虛幻的追求和貪念，放下權威良心對善惡是非的挑剔，而以一念清淨心發慧，“觀照自性，不造諸惡，維修眾善，心不執著”時，那一念就是純真的一念，是“無染無雜”的一念，也是光明的一念，我們稱它叫無造作的念。

　　至於無相則與無念略有不同，無相是指不被境界所牽。生活是自己與環境之間的相互作作用，如果在互動的過程中，自己被境界所迷，把握不了自己，那麼自己就成為境界的奴隸，做不得主，那就要隨著境起生滅，而迷失了自己。一個做不得主的人，他的潛能意識中一定有一個心結在做崇，一個會對色相迷戀而失去覺性的人，是由於壓抑了清淨自性所致。無相表示自己不被物欲色相所迷，從而產生了肯定性和覺性。人唯有無相才可能看到真理，才可能認清自己，接納自己，做一個覺者，而生活在無障礙之中，壇經上說：

　　“善知識！何名坐禪！此法門中無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起名為坐，內見自性不動名為禪。善知識！何名禪定，外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂，外若離相，心即不亂，本性自淨自定。”

　　能做到無相無念，心靈就算是真正自|由了，自己也能從權威的良心中解放出來，無善無惡，非善非惡，放曠而行，觸目遇緣無非是道，行、住、坐、臥處處是道場。這就是“無所住而生其心”的實現生活。

自性與見性

　　其次，我們討論自性、慧性和見性和問題。心理分析學把人格分成三個部分，即本我（Id）、自我（ego）和超我（super ego），並將它們看成一個關係密切的三人小組。本我像是一個活潑的孩子，凡事希望即刻得滿足。它是心理動能（energy）的主要來源，受快感原則的支配。本我位於潛意識之內，它隨著欲望的刺激而緊張起來，並且即刻需要滿足。如果得不到滿足，就會轉入幻想。動能所表現的原始欲求包括維生的需要、性、安全感、追求成功、自我實現等等。這些需要的力量統稱為欲力。本我的本質是：“我要！現在！”它念藏著許多動物性、原始性和反社會文化之欲求，以致不能樣樣得到滿足。因此，本我的人欲望常因為壓抑而轉為潛意識，並以改頭換面主方式，重新出現，影響個人的行為。壓抑有時也會使欲求的動能昇華，在適當的情況下，成為人類最美好的德性。昇華與轉識成智息息相關。

　　自我與本我是共存的，它遵行現實原則，藉著與現實現情境的接觸，以及吸收生活經驗，逐漸增強其功能。自我是最清楚生活世界的智者，它成為一切智慧的來源，本我在還沒有洗煉之前，它是一種欲力，是一切煩惱的發動者，但本我卻與自我的慧性共存，只要經過生活的經驗和修治，自我即刻可以顯現出來。所以壇經上說“修證即不無，污染即不得。”本我的煩性和自我的慧性之間，只是一線之隔。禪會和尚在滑台大雲寺定宗旨的辯論會上答覆北宗質問說：

　　“辟如金之與礦，俱時而生。得遇金師，爐冶烹練，金之與礦，當時各自。金則百煉百精，礦若再煉變成灰土。《湼盤經》雲。金者喻於佛性，礦者喻於煩惱。”

　　自我顯然是在生活經驗中不斷的強壯起來，而強壯的自我成為健康人格的條件。自我是一切悟的主體，是“開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見”的本體。透過自我的覺性，我們才得以見性、得以如如實實的去過創造性的生活和醒覺的生活。

　　組成人格的第三部分就是超我。也就是前面所謂的權威的良心。它的本質是隨時發號施令，如“應該”、“可恥”、“卑鄙”等等，它不斷的在分別善惡，卻又不斷的在苛責自己，挑剔自己，或者苛責別人，挑剔別人。因此，超我不是智慧的來源，它只能稱為日常生活的規範。如果超我過於強大，則會使人產生嚴重的障礙。

　　現在我們要來追問，見性是什麼？從上述心理分析學的討論，見性能一種心理過程，它與佛洛伊德所說：“何處有本能，何處就要有自我”是相當的。見性是以自我去理會本我，去淨化超我，對生活做一徹底的醒覺，而不是用超我的權威性的良心，來統理本我中的“自性眾生”。壇經中說：

　　“悟此法者，卻是無念、無憶、無著，不起誑妄，用自真如性。以智慧觀照於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。”

　　這段經文中所謂“用自真如性”就是以自我的慧性，來觀照一切生活中的事事物物；用它來主導自己的特質，不增不減，如實的實現，而不用權威的良心，來壓抑自己的本質，那就是能見自本性了。經上又說：

　　“若聞頓教，不執外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識！內外不住，去來自|由，去除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。”

　　慧性是一種空性，它不被物欲所迷，不被成見和潛意識所發出來的情緒性幹憂所左右，所以它是自|由的。透過心靈的自|由，就可以通達無礙，把塵勞變為實現的生活，把煩惱化作一切功德。壇經上又說：

　　“不悟即佛是眾生（煩惱），一念悟時，眾生是佛，故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性。”

　　慧性是每個人本來都有的，如果我們用這慧性來引導本能中的種種動力，就可以“蕩相遣執”，就可以“軌識成智”。透過自我的慧性，就可以依照自己的根性去實現。把自己與生俱來的本質（業力），加以昇華，加以實現，如實成就大乘菩薩行，利樂有情眾生。每一個人的根性不同，每個人都依他的根性因緣成就功德。你之所以為你是好的，我之所以為我也是好的，你是你，我是我，彼此不同，談不上比較。當每一個人依其根性，透過自我的慧性而實現時，每一個人都是圓滿的，那是平等的的。所以壇經上說：

　　“只合自性自度。”

　　“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性本無動搖，何其自性能生萬法。”

　　由此可見，生活的最高理則就是見性，就是把自己本質實現出來，作為服務人群的菩薩行，從而提升自己的精神生活，行果圓滿，得大自在，這也就是轉識成智和蕩相遣執的本義。

見性的法門

　　禪學所謂的見性可以解釋為徹底的醒覺和自我實現。醒覺就是要從造作和虛幻之中解脫出來，活得清醒，有活力，有朝氣，能真正投注於生活，享有生活的充分意義。當然醒覺也要從潛意識的幹擾中脫穎而出，覺悟過來，把潛能意識中天生含藏的本能業力，透過轉識成智，實現出來，成就一切福德與功德。這樣的人生就是光明的人生，是根據自己的因緣來實踐大乘菩薩行的自悟自度。

　　現在我們要討論什麼是見性的法門。這在壇經可以找到豐富的答案，經上說：

　　“吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。”

　　慧能認為“摩訶般若波羅蜜法”就是見性的方法。摩訶是大，是“心量廣大，猶如虛空”。也就是說，只要能放下種種成見、高下的比較、人我的對立和防衛性機制（defense mechanism），那麼一個人的心理生活空間也就擴大了，心胸開朗了，一切覺得自在了。另一方面，正因為把成見和虛幻放下，自己就可以充分瞭解自己，接納自己，為自己訂一個合理而實際的抱負水準；如實地實現它，而得到真正的自我實現，享有了生命的喜悅。經上說：

　　“自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。”

　　只要我們不壓抑自己的本質，心體無滯，讓自己任運實現，自然成就了“空”的功德。

　　壇經中“大”的本義就是空，空的修行法門不是成物不是思的“無記空”，而是空掉一切虛幻和執著。如果用文法的詞類來解釋“空”，則“空”有兩層含義。第一層含義是動詞，即放下的意思。當一個人能放下一切貪婪、一切人我之間的比較、競爭和對立，那麼他的自性很容易就發出光潔的生命智慧與活力。第二層含義是名詞，它是指自我所發了智慧的空性。智慧不是知識，不是理則和羅輯，而是一種“能含萬法”的可有性。它是認知、創造、生活、實現萬德的可能性。它是一個空性的本體，但卻能應物生智，故雲：

　　“用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自|由，心體無常，即是般若。”

　　所以空又是實性，是般若的體性，正因為它是空，所以不會被色相、知識、過去的經驗所障蔽，而能發出智慧的光芒。它是“一”個實性的本體，它的性質就是慧性。

　　其次是“般若”智慧的問題。智慧是以空性的自我，觀照自己的本質及根性因緣，實現為“三身四智”。因此它成為見性成佛的積極性力量。故雲“用此心直了成佛”，“若識自心見性成佛”。慧能對四智的偈語是：

　　“大圓境智性清淨，

　　平等性智心無病，

　　妙觀察智見非功，

　　成所作智同圓鏡。”

　　現在我們解釋四智如下：

　　成所作智：是一個人經過淨化之後，瞭解自己，接納自己，實現自己。每個人依照自己的能力、興趣、性向去實現潛能，把八識中的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識轉識成智為“成所作智”，成就一切福德與功德，使自己過成功、充實而自我肯定的生活。因此，所有一切萬法都是自|由心中實現出來的。

　　平等性智：每一個人的根性因緣不同，但實現的結果都得到圓滿，同證佛果，所以是平等的。每一個人都是獨特的，唯一的，尊貴的。人類的社會是由各種不同的人結合而成，每個人都很重要，我們需要工程師，也需要工人和商人。因此人人平等，人人尊貴，每一個人都能見性成佛，所以叫做平等性智。平等心使一個人回歸到真我，使自己清淨而無虛幻，故壇經上說“平等性智心無病。”

　　妙觀察智：當我們依自己根性實現證入佛性時，便有了真正的肯定性，而不是需要與別人比較，不再陷入是非之心，不再虛幻地追求，那時就能從理事無礙進而到事事無礙，發展出“正法眼藏”，一切平等，不貪造作之功，不向外覓佛，而自見性成佛，故雲“妙觀察智見非功”。

　　大圓境智：當一個人實現了自己的潛能。把阿賴耶潛意識中的業力實現為福德和功德，淨化了前八識，證入如來藏。對外把它佈施給社會，服務人群。對內不起執著，真正的做到“無所住”。這時才真正悟入空性，故雲“大圓鏡智性清淨”。

　　以上四種智慧，不但把世間法和出世間法完全的融合，同時也真正悟入了不二法門，成就正等正覺，過如如實實的生活，從許多虛幻中解脫出來。在壇經中，佛與眾生是不二的，自性與佛性是不二的。人只有從他自己的生活中去實現生活，才能把業力轉識成智，真正淨化了自己的業力，同時把自己的福報佈施給社會，自己才能做到無染無執著，而完全地證入清淨法身，所以菩薩乘與佛乘也是不二的。

　　這樣一來，生活就是修行，修行就是生活。生活是一種實現的圓滿與喜悅，而不是一種負擔，和勉強。於是，生活可以分成三個層次，它代表三個生活的領域和角色：化身、報身和法身。從權宜方便的說明，它們被分為三，從如實的本體來看，它們實際上是一個法身。現在說明如次：

　　千百億化身：是“自性起用”，把自己的能力實現出來，無論到那裏，自己都做一個有用的人，都能貢獻自己的能力，服務社會，這一層有很豐富的福報。壇經上說：“說即雖萬般，合理還歸一。”人從自己單一的自性出發，無染無雜，隨機遇緣，可以做無量無邊的工作，可以在任何方地，任何時間，做好他應當扮演的角色。所以是“一即一切，一切即一”“使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自|由，通用無滯，是即般若三昧自在解脫。”因為他生活在他自己的本質之中，沒有被虛幻所障礙，不壓抑自己的潛能，實踐力行了尊貴的生命所表現出來的生活，所以壇經上說：“千成億化身，汝之行也。”

　　圓滿報身：當我們把一切虛幻和報著放下時，自性中的智慧，把業力引導到有益於人類不斷成長和自性不斷淨化的路上，所以智慧就不斷增長，這正是心理分析學所謂的何處有本能，何處就要有自我。定（淨）與慧是分不開的，“定慧等持，意中清淨”，“用本無生，雙修是正”，只有在定慧等持下去實現生活。才是大乘菩薩行，才可能做到“無緣大慈，同體大慈”的大慈大悲德行。充分的實現自性，就是見性，它是生命智慧的源頭，故壇經說：“圓滿報身，汝之智也。”　這種光明的智慧與實現，代表著生命的最高意義與圓滿。

　　清淨法身：當我們依照自己的根性因緣去實現自己，去實踐菩薩行時，阿賴耶識中的潛意識業力被轉識成智，於是淨化了。實現出來的一切，再經蕩相遣執，放下執著，就能內外解脫，過圓滿的生活，那就是人類精神生活的極至，是精神法界的本體，故雲：“應無所住而生其心”。“清淨法身汝之性也”。

　　最後我們討論波羅蜜的部分。波羅蜜就是從此岸到彼岸的意思；要從愚迷的此岸到醒覺的彼岸，要從虛幻的此岸到清淨的彼岸，要從塵勞的此岸到自在的彼岸。也就是不被色相所迷，不被境界所牽的自發性覺者，故壇經說：“到彼岸，解離生滅。”

　　“著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸。離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號波羅蜜。”

　　離生滅除了表示不被外界境相所牽之外，更表示自己脫離了潛意識的幹擾，反而把潛意識中的動能，實現為功德，把壓抑在其中的業力實現出來，接納它，而入於空性與覺性。

　　此外，壇經還傳“自性五分法身香”，從戒、定、慧三學開始，而止於解脫及解脫知見。這五個修行法門，使人能提升精神生活，而達到佛位。“此香各自內薰，莫向外覓”，只有從歸依自性佛中才能成就正等正覺的佛位。

　　“善知識！各自觀察，莫錯用意，經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛；自佛不歸，無所依處。”

　　成佛顯然不是向外追求的事，而是要“內調心性，外敬他人。”而要把自己的色身，歸依千百億化身、圓滿報身、清淨法身。這樣就是自悟自度，過實現的生活，在世間法中成就佛位。誠如智通受慧能啟發後悟道偈所說：

　　“三身元我體，四智本心明，

　　身智融無礙，應物任隨形，

　　起修皆妄動，守住匪真精，

　　妙旨因師曉，終亡染汙名。”

　　人類透過清淨的一念，發自內心的本性，即是佛法也是世間法，所以說：

　　“佛法在世間，不離世間覺，

　　離世覓菩提，恰如求兔角。”

　　壇經所留給我們的是活潑的生活。它是教誡是在實現的生活中成佛。

 

 

文章 --禪·生命的微笑 第九章 在見性中實現生活

	主持人	鄭石岩教授